| И потому посмертное состояние человека зависит только от него самого, от состояния его души, а не от совершенных им дел, являющихся лишь следствием. Православное Предание сохранило откровение о посмертной жизни, где после смерти душа проходит мимо демонов-искусителей, прельщающих ее определенными страстями, и где свободная душа делает свой выбор 286 . По своему выбору и состоянию она уходит в рай или ад. Также отличен от исламского понимания рая и образ рая христианского: по словам Христа «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» 287 , а, по словам апостола, «Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» 288 . Ад не является местом мучения тела – это мучение души, не находящей любви. Исаак Сирин пишет: «Мучимые в геенне поражаются бичом [Божественной] любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого возможного наказания» 289 . Рай – это пребывание в Боге 290 , «вечная радость, вечная Литургия у Бога и в Боге» 291 , пребывание Самого Господа «во всех» 292 , и где все будут «ходить в свете Его» 293 . 5. Итог Затрагивая в полемике аскетическую и антропологическую стороны религиозного учения, исследователь рано или поздно задается вопросом, насколько полезен тот или иной духовный путь. Известно, что полезность определяется «по плодам». Сравнивая плоды аскетического делания ислама и христианства, невозможно не заметить главного отличия: ислам угождает Богу делом и мыслью, а православие, очищая человека от страстей, призывает принять Самого Бога в его, человека, душе, поднимая ее на высшую ступень богоподобия. И выбор находится в руках каждого. Послесловие В заключении резюмируем основные проблемы исламо-христианского диалога. Во-первых, мусульманские оппоненты часто вступают в полемику неподготовленными. Сам по себе критический анализ вероучения неактуален в исламе, поскольку, как уже было замечено выше, все тексты Корана и «достоверной» Сунны считаются боговдохновенными, а значит, не вызывают сомнений в своей истинности. |
| 265. Книга в полдесть, преподобного Отца нашего Сергия, сначала канун, а в ней 30 глав, поволочена кожею белою. 266. Книга в полдесть, Симеон новый Богослов , в первой строке написан крест, ветха. 267. Книга в полдесть, Соборник, а в нем 30 глав, книгохранителя, Иоакимовская. 268. Книга в полдесть, Симеон новый Богослов . 269. Книга в полдесть, Соборник вначале: Зосимы Соловецкого, поволочено в затылок. 270. Книга в полдесть. Дорофей, а в ней 25 глав, старого письма. 271. Книга в десть, Соборник вначале: яко в чувственных садах различные плоды. 272. Книга в полдесть, Исак Сирин, вначале писано заставица красками, ветха. 273. Книга в полдесть, Пахомия великого старого письма, ветха. 274. Книга в полдесть. Соборник, вначале: житие преподобного Феодосия, общему житию: Симоновская. 275. Книга в полдесть, Ивана Дамаскина, вначале: иже по образу Божию сохранившим. 276. Книга в полдесть. Бытия Палеины очи. Мисаиловская Киржацкого. 277. Книга в полдесть, Исак Сирин вначале: Велико согрешение. 278. Книга в полдесть на бумаге, Дорофей в ней 25 глав. Серапиона Курцова. 279. Книга в полдесть, Соборник, митрополита Иоасафа. 280. Книга в полдесть, Соборник, Княгини Суцкой. 281. Книга в полдесть, Феодосий Печерский Княгини Суцкой. По грамоте послан к Москве во 148 году. 282. Книга в полдесть, о создании церкви в цареграде, ветха, старого письма, поволочена в затылок. 283. Книга в полдесть, Соборник, книгохранителя Иоакима, поволочен сукном Троицким, сначала писан скорописью. 284. Книга в полдесть, Василий Амасийский, вначале: послание к некоему брату. 285. Книга в полдесть, Пророчество Иосеево, вначале: слово Господне. 286. Книга в полдесть, Бытия вначале: Вси древни мудрии повести пишущии. 287. Книга в полдесть, Анастасия горы Синайской, дачи Серапиона Курцова. 288. Книга в полдесть, Соборник, в ней 20 глав, вначале: житие Андрея юродивого. Андреевская Тургенева. 289. Книга в полдесть, а в ней писаны вопросы и ответы святого Селиверста и преподоб. Антония. 290. Книга в полдесть, Кормчая, иже сказаемо номоканон. |
| 273 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 175. Кн. 1. Гл. 9. 274 Там же. С. 187. Кн. 2. Гл. 2. 275 Gregorii Nysseni. In Hexaemeron liber vel explicatio apologetica//PG. T. 44. Col. 69BC. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О шестодневе слово защитительное Петру//Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 6. 276 Ibid. Col. 69А. Рус. пер.: Там же. 277 Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. I. С. 121. 278 Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. С. 89. Гл. 4, 1. Ср.: «Свойственно Причине всего и все превышающей Благости к приобщению Себе призывать все сущее, как каждому определено по его мере» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997. С. 41. Гл. IV, 1). 279 Григорий Богослов, свят. Слово 23, говоренное в Константинополе по случаю распри//Собрание творений. Т. 1. С. 338. 280 Например, у преп. Максима Исповедника: «Стяжавший... любовь стяжал Самого Бога, поскольку Бог есть любовь» (Максим Исповедник, преп. Главы о любви. 4, 100//Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. 1. С. 145). 281 Gregorii Nysseni. De anima et resurrectione//PG. T. 46. Col. 96D97A. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О душе и воскресении//Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. 1. С. 127. 282 Augustini Hipponensis. De Trinitate. VIII. 10//PL. Т. 42. Col. 960. Рус. пер.: Августин, блаж. О Троице. С. 202. Кн. 8. Гл. 10. 283 Филарет Московский, свят. Слово 11, в Великий Пяток//Филарет, свят. Московский. Творения. Т. 1. М., 2003. С. 91. 284 Исаак Сирин, преп. Слово 89//Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993. С. 420. 285 Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ; Русский путь, 2003. С. 289. 286 Ср.: «Наказуемые Господом — под Его защитой, ибо как благой, Бог наказывает для того, чтобы мы вразумлялись святым Его наказанием» (Климент Римский, сщмч. 1 Послание к Коринфянам. 56//Писания мужей апостольских. С. 109 147). 287 Тертуллиан. Против Маркиона. Кн. II, 11 « пер. А. Ю. Братухина. СПб., 2010. С. 152. 288 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 161. Кн. 1. Гл. 4. |
| Стяжать же эти добродетели можешь ты не одним своим произволением, но силою Божиею и содействием Святаго Духа, при многом внимании и молитве, и, стяжав их таким образом, можешь через них избавиться от сказанных трех крепких исполинов лукавого (прп. Марк Подвижник , 90, 484–485). Когда, строго относясь к страстям, сильнее от бесов бываем стужаемы срамными помышлениями, тогда наипаче да утверждаемся в вере Господу, и крепчайшее да восставляем в себе упование обетованных вечных благ, которых лишить и от которых отчуждить нас стараются враги наши по зависти. Ибо если бы блага сии не были крайне велики, то бесы не горели бы такою к нам завистью и не устреляли бы нас так часто скверными помыслами, чая хоть этим удовлетворить злобе своей и думая вогнать нас в отчаяние многократным этим и несносным стужанием (прп. Иоанн Карпафский , 92, 80). ...От человека требуется не это одно – усыпить свои страсти, а и то, чтобы искоренить их, то есть преодолеть их, когда будут против нас упорствовать. Страсти же усыпленные пробуждаются, как скоро встречается причина прийти им в деятельность (прп. Исаак Сирин , 59, 248). Источник. Кто не удалится добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех (прп. Исаак Сирии, 59, 290). Источник. Никто не может победить страсти, разве только добродетелями ощутительными и видимыми... (прп. Исаак Сирин , 59, 362). Источник. ...Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется вам много пострадать от Них; потому что иное дело вырвать малую былинку и иное – искоренить большое дерево (прп. авва Дорофей , 30, 101). Источник. ...Без труда и сердечного сокрушения никто не может избавиться от страстей и угодить Богу (прп. авва Дорофей , 30, 214). Источник. Как одержимому долговременного болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них (прп. Иоанн Лествичник , 58, 214). Источник. Кто во время восстания страстей мужественно... изгонит мечтание и память о чувственных вещах... тот победоносно посрамит, с помощью Божественной благодати, восставшее на него злое и тиранское насилование страсти и диавола (прп. Максим Исповедник , 92, 287–288). |
| Скачать epub pdf IV. ВИДЫ УМНОГО ДЕЛАНИЯ В АСКЕТИЧЕСКОМ УЧЕНИИ свт. ИГНАТИЯ. Умное делание есть единое целостное делание души. Это есть труд души над подчинением своей жизни законам жизни небесной, вечной, Божественной. Делание это очищает ум, соделывая его зрителем тайны бытия и тайны Бога, преображает сердце, устраивая из него обитель Духа Святого и вместилище чистой любви к Богу и к ближним, исправляет волю, возводя ее к единству с волей Божией. Умное делание целостно и едино, как едины и целостны законы духовной жизни, как единым и целостным должно быть существо человека. В то же время умное делание являет различные виды, различные образы своего совершения, различные подвиги нашей души в подчинении естества Богу. Каждый подвиг души, каждый образ и вид умного делания имеет свою определенную направленность, свое духовное поле действия, но ни один вид не мыслим без связи с другими, они находятся в неразрывном единстве друг с другом, ни один не должен упускаться из нашего внимания, чтобы умное делание оставалось, как оно и есть, нераздельным и целостным. Свт. Игнатий рассматривает в качестве видов умного делания молитву, самоукорение, память о смерти, Суде и вечной участи, богомыслие и хождение пред Богом. 1. МОЛИТВА. Цели умного делания, заключающейся в обретении Богообщения, наиболее способствует молитвенное восхождение ума и сердца к Богу. Молитва и определяет главное содержание, она являет основной вид умного делания. По свт. Игнатию, молитва есть «возношение прошений наших к Богу» 287 , «величайшая добродетель, средство соединения человека с Богом» 288 , «причащение жизни» 289 , «дверь ко всем духовным дарам» 290 , «высшее упражнение для ума», «глава, источник, мать всех добродетелей» 291 , она «пища», «книга», «наука», «жизнь», всех христиан, а в особенности святых пустынножителей 292 . Подобно же о молитве выражаются прпп. Макарий Великий 293 , Исихий Иерусалимский 294 , Нил Синайский 295 , Иоанн Лествичник 296 , Исаак Сирин 297 . Необходимость молитвы заключается в том, что мы отпали от Бога, потеряли блаженство, вечную радость, стремимся обрести утерянное и потому молимся. |
| О том же говорит и преподобный Исаак Сирин : «Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Этот час исполнен отчаяния, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и страха» [цит. по: 4, с. 68]. Если посмотреть на уныние с богословской точки зрения, нетрудно заметить, что именно это состояние души наилучшим образом соответствует падшему человечеству, отвернувшемуся от Бога, обособившемуся, лишившемуся непосредственного участия в Божественном бытии: «Уныние как итог всех страстей является… чистейшим и наиболее “духовным” выражением самости Адама: чтобы обернуться к себе, он отвернулся от Бога и в тот же миг утратил самого себя», – заключает схиархимандрит Гавриил (Бунге) с. 59]. По учению святых отцов-аскетов, в страсти уныния получает ложное направление такое настроение человека, психологическая основа которого содержится в природе человека как полезное средство. Познавая истинное благо, с одной стороны, и сознавая порочность собственной жизни, а также наблюдая грехи ближних, с другой, человек все яснее и глубже сознает бедность человеческого естества вообще. При этом он, что самое главное, приходит, по выражению святителя Григория Нисского , в «чувство худости» реального состояния своей собственной личности. Человек переживает чувство недовольства своим состоянием, поскольку оно является препятствием в деле достижения единственно ценной для него цели – богообщения. Такая печаль – по Богу, так как она именно Бога имеет своим основанием. Но эта полезная, правильная печаль изменяется на противоположную и превращается в страсть в случае, если человек не Бога имеет верховной целью своей жизни, но себя самого признает центром самостоятельного бытия. В таком случае печаль имеет характер безысходной, мрачной, безнадежной тоски, приводящей человека к апатии. Полное возобладание в душе печали приводит к унынию, когда духовные силы человека ослабевают до такой степени, что подвиг совершенствования представляется невыполнимым, бесполезным, бесплодным, когда наступает духовная смерть человека [см.: 9, 286, 287–288]. |
| «Кто это сделал? Лорды?» 281 А. Тарковский, ХХвек и Художник, в Искусство кино, JM? 4, 1989, 98. 282 А. Тарковский, Встать на путь, в Искусство кино, JM? 4, 1989, 118. Музыка флейты сопровождает в этом эпизоде, как и в следующих, Александра, ребенка, Отто и Марию, то есть героев, способных постичь измерение более высокое, по сравнению с материальной повседневностью. 283 S. Bernardi, указ. соч., 68. 284 «Боже, как страшно! Я всегда ужасно боялся Леонардо». 285 Как и в «Ангеле-истребителе» Бунюэля, режиссера, любимого Тарковским, герои- заложники слепого эгоизма говорят о возможности удалиться, но так и не покидают пространства дома. Это делает только Александр, который обладает большей внутренней свободой и большей степенью сознательности. 286 Как видно из документального фильма, снятого во время съемки «Жертвоприношения», сам Тарковский дает Эрланду Йозеф- сону совет «упасть на колени как будто случайно». 287 Для понимания состояния Александра важен отрывок Тарковского об Апокалипсисе, который я приводила в главе о «Сталкере» нас. 119-120. 288 В финале «Жертвоприношения» Александр одно за другим выполняет данные обещания, отказываясь от того, что он любит и что до сих пор придавало смысл его жизни: от своей семьи, от дома, а главным образом, — от любимого ребенка и потребности выразить себя в монологах и сочинениях. 289 Эта молитва близка важному монологу в «Сталкере»: «Мне так кажется, что она [Зона] пропускает тех, у кого надежд больше никаких не осталось. Не плохих или хороших, а несчастных. Но даже самый разнесчастный гибнет здесь в три счета, если не умеет себя вести». 290 Isacco il Siro, Un " umilepreghiera [Исаак Сирин, Смиренная молитва], Qiqajon, Bose, 1999, 55. Этот отрывок, безусловно, неизвестный Достоевскому и Тарковскому, взят из Centurie di conoscenza I, 26, то есть из части сочинений Исаака Сирина, когда-то обнаруженной Бедьяном, но впоследствии утерянной и затем вновь найденной Себастьяном Броком в 1983 г. Я привожу его здесь, поскольку в нем в нескольких словах сформулировано одно из основных понятий, изложенных этим отцом церкви в Словах подвижнических— книге, которая очень важна для русской духовной традиции. 291 |
| Для аскетов способность проникаться страстью говорит о внутреннем динамизме, который следует не подавлять, а направлять. Его значение зависит от цели, которой он служит, что упраздняет искусство для искусства, науку для науки, и в первую очередь – аскезу для аскезы. «Та душа совершенна, чьи страсти обращены к Богу», чьи энергии участвуют в божественном человеколюбии и поэтому: «Горе познанию, которое не обращается в любовь» (Диадох). Страстное состояние концентрируется на единственной истинной страсти, на евангельском милосердии, «онтологической нежности» ко всякой твари Божией, и это основополагающая харизма. «Что есть сердце милующее? – вопрошает Исаак Сирин . – Это сердце, которое возгорается любовью ко всему творению, к людям, к птицам, к животным, к демонам, ко всем тварям… движимое бесконечным состраданием, которое пробуждается в сердце тех, кто уподобляется Богу» 286 . Одержимый такой страстью «не осуждает более ни грешников, ни детей века сего… он желает любить и почитать всех без всякого различия»; ибо он «после Бога всякого человека чтит как Самого Бога» 287 . Св. Симеон говорит, конечно, о себе, когда вслед за апостолом признается: «Я знаю человека, который так страстно желал спасения своих братьев… что даже не хотел войти в Царство Небесное, если для этого ему пришлось бы с ними расстаться» 288 . На определенном уровне словесная молитва уступает место молитве созерцательной, в которой сердце раскрывается в молчании перед Богом. «Когда Дух благоволит посетить нас, надлежит перестать молиться», – учит св. Серафим. Это «молчание духа», исихия. Чем более душа бодрствует, тем более она умиротворена. Когда св. Серафим советует искать прежде всего внутреннего мира, он имеет в виду исихию, в которой человек становится обителью Бога. Если «Слово изошло от Отца в молчании» 289 , то человека молчание отучает от праздной болтовни, молчащий становится «источником благодати для слушающего» 290 . Распространенное противопоставление принадлежности к миру уходу из мира – пространственное, суть же проблемы лежит в вертикальном измерении. |
| 267 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, – ответ 263. 268 Там же. 269 Ответ 111. 270 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5. Доброт., ч. 2. 271 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца. Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы. Доброт., ч. 1. 272 Слово 28, гл. 45. 273 Доброт., ч. 1. 274 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 275 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 276 Лествица, Слово 28, гл. 51. 277 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 278 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Доброт., ч. 1. 279 Там же. 280 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 281 Письменный Отечник. 282 Слово 2. 283 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 284 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 285 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 286 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 287 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 288 Лествица, Слово 7. 289 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 290 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 291 Прп. Нил Синайский. О молитве. Доброт., ч. 4, гл. 61. 292 Доброт. ч. 2. 293 Главы 19 и 45. 294 Глава 38. 295 Глава 53. 296 Техническое монашеское слово. 297 Глава 24. 298 Заглавие 24 главы. 299 Глава 14. 300 Слово 55 301 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 302 Слово 41. 303 Глава 52. 304 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 305 Слово 74. 306 Доброт., ч.1. 307 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 308 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 309 Там же. 310 Там же. 311 Доброт., ч. 1. 312 О законе духовном. Доброт., ч. 1, гл. 4. 313 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. |
| 283 . «Если бы не было в нас пристрастия ни к деньгам, ни к пустой славе, если бы мы не боялись и смерти, ни бедности, не знали ни вражды, ни ненависти, то не страдали бы ни от своих, ни от чужих горестей» (свт. Иоанн Златоуст . К враждующим, 3.19). 284 . «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него» (прп. Исаак Сирин . Слова, 58). 285 . «Бог испытывал Авраама, то есть, посылал ему скорби, для его же пользы; не для того, чтобы узнать каков он, ведь Бог [и без того] знает все, но чтобы дать ему повод [сделать свою] веру совершенной» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.203). 286 . «Когда мы доблестно и безропотно терпим посылаемые нам скорби, то, хотя и не вполне, но понемногу участвуем в Христовых страданиях» (прп. Макарий Оптинский . Письма, 473). 287 . «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль» (свт. Димитрий Ростовский ). 288 . «Смирение и страдание освобождают человека от всякого греха; потому что первое отсекает душевные страсти, а второе – телесные» (прп. Максим Исповедник . Главы о любви, 1.76). 289 . «За то страдаем мы, что не имеем смирения, и за то, что не любим брата. За любовь к брату приходит любовь Божия. Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир» (прп. Силуан Афонский . Писания, XVI.4,6). 290 . «Каждый, кто любит Бога, во время скорбей и испытаний показывает себя терпеливым и непоколебимым; и кто стойко переносит их, становится [духовно] сильным и послушным Богу, а кто встал на путь следования воле Божией, тот победил свою природную слабость. И, напротив, тот, кто не осознает свого бессилия, тот горд и не склонен подчиняться воле Господа; кто не подчиняется ей, а надеется лишь на свои силы, тот не получает силу и помощь от Бога, а не укрепившись духом, не сможет стать терпеливым. А кто не вытерпит бед и скорбей, тот не имеет веры, а кто не имеет веры, тот не любит Бога» (прп. Алексий Сенакский. О скорбях). |
|
|
