| 175 Термины «бдительность» (φυλακ) и «различение» (δικρισις) играли важнейшую роль в святоотеческой аскетике. Первый часто сопрягался с «трезвением» (νψις) и «вниманием» (κροσοχ), обозначая преимущественно «хранение сердца» (φυλακ τς καρδας), что ясно отражается в учении преп. Иоанна Лествичника и др. (см.: Hausherr I. La methode d " oraison hesychaste//Orientalia Christiana, 1927, vol. IX, 2, p. 136–137). Второй же термин обычно предполагал «различение духов», которое понималось как дар («харизма») Святого Духа. Обладание этим даром достигалось и достигается лишь на высших стадиях духовного преуспеяния; подобное обладание «различением» является существенным условием духовного окормления, осуществляемого старцами (см.: Hausherr I. Direction spirituelle en Orient, p. 82–89). Для Евагрия без «бдения» и «различения» невозможна чистая молитва, на «духовном жертвеннике» (т. е. в уме) совершаемая. – 92. 176 Под «хребтом» подразумевается тело, а под «лицом» – ум. Если человек становится словолюбивым (λογοχαρς) и славолюбивым (δοξοχαρς), то бесы («грешницы») устраивают свои козни (τεκτανουσιν) не только в теле, но и в уме его. – 92. 177 Евагрий здесь устанавливает теснейшую связь между «вниманием» (προσοχ) и «молитвой» (προσευχ), ставшую затем классической в аскетической письменности, особенно у «исихастов». И хотя уже в «Беседах Эпиктета» вниманию посвящена целая глава, подлинные истоки этого аскетического учения находятся в Новом Завете (где обычно употребляется глагол προσχειν; см.: Лк.17:3, 21:34 и др.). Св. Василий Великий написал о «внимании к себе» целую проповедь , где подчёркивает, что внимание означает бдительное отношение к своей душе, слежение за всеми её движениями и помыслами (см.: L " Homelie de Basile de Cesaree sur le mot «Observe-toi», p. 27). Но если св. Василий обращается вообще ко всем христианам, то авва Исаия в Слове 27 (Слова.., с. 158–161) и св. Ефрем Сирин , опираясь на опыт предшествующих подвижников, развили это учение о «внимании» применительно к жизни монашеской. Среди их предшественников был и Евагрий (см.: Hausherr I. Hesychasme et p. 232–236). – 92. |
| «О, прочь от меня эта власть страстей, – решительно заявляет Преподобный, – потому что все порабощаются их лестью!» (1,176). Наставления свои Сирский Пророк завершает лаконичным, но весьма убедительным, объяснением причины своих размышлений: «С большой подробностью написал я тебе о всех добродетелях и страстях, чтоб часто размышлял ты о сем и в точности сие соблюдал» (1,245). Подвиг нравственного совершенствования нелёгок, путь в Царство Божие длинен, подчас тернист. Его мужественно прошёл Сирский Подвижник и о нём же он говорит, обращаясь к тому, кто ещё в пути или ещё и не начинал его: «Не рассуждай, говоря так: “Долго и тяжко время подвига, а я малодушен и немощен, и не в силах подвизаться”. Прими во внимание слова прекрасного и доброго совета; выразумей, что скажу тебе, христолюбивый брат. Если намереваешься идти в другую дальнюю сторону, то не в один час можно тебе будет перейти весь путь, но пойдешь, ежедневно высчитывая остающуюся длину пути, и... после немалого труда, достигнешь страны, в которую идешь или чаешь придти. Таково и Царство Небесное и райские утехи: постом, воздержанием, бдением и любовью достигает туда каждый. Это пути, ведущие на небо к Богу» (3,375). И еще: «Стой, как цветоносное дерево, охраняя плоды добродетелей своих, чтоб не подкрался червь гордыни и не подточил в тебе плода смиренномудрия, чтоб ложь не похитила у тебя истины, чтоб тщеславие не омрачило твоего благоговения, чтоб гнев не отнял у тебя кротости, раздражительность не истощила твоего долготерпения, ссора не нарушила твоего мира, вражда не послужила препятствием дружбе, памятозлобие не пресекло взаимной любви, обида не причинила ущерба чести, вражда не расторгла согласия, чревоугодие не попрепятствовало посту...» (1, 241–242). IV. Преподобный Ефрем Сирин – учитель покаяния Ни о чём так много не рассуждал Преподобный, как о покаянии, о необходимости постоянно проливать покаянные слёзы. И это потому, что сокрушение более всего наполняло его душу. Непрестанно плакать для святого Ефрема, по слову святого Григория Нисского , было так ему свойственно, как всем людям «по природе свойственно дышать... Не было ни одного дня, ни ночи, ни полночи, ни часа, ни малейшей части времени, когда бы не дремлющие глаза его видимы были сухими: то общие, то свои, как говорил, оплакивал он прегрешения» (Цит. изд. С. 271–272). Действительно, Преподобному был дан великий дар слёз, слёз умиления. |
| Блж. Августин посвятил исследованию текста первых 7 книг ВЗ 2 труда: «Беседы на Семикнижие» в 7 книгах ( Aug. Locut. in Hept.) и «Вопросы на Семикнижие» ( Idem. Quaest. in Hept.- CPL, N 270). Первое сочинение представляет собой последовательный список из фраз, к-рые, по мнению блж. Августина, являются греч. и евр. идиоматическими выражениями. Среди них он разбирает 62 выражения на примере Л. к., попутно сопровождая их анализ текстологическими замечаниями ( Aug. Locut. in Hept.//PL. 34. Col. 516-521). Во 2-м сочинении блж. Августин рассматривает культовые постановления преимущественно в свете буквально-нравственной экзегезы, разрешая т. о. 94 вопроса (каждому из к-рых посвящено по параграфу) на текст Л. к. ( Idem. Quaest. in Lev.). Обширный комментарий на лат. языке принадлежит Патерию († ок. 606), к-рый, будучи личным секретарем свт. Григория Великого, переработал и составил в виде последовательного толкования собрание цитат из трудов святителя (прежде всего из «Моралий на Книгу прав. Иова») под названием «Изъяснение Ветхого и Нового Заветов» ( Paterius. Liber de expositione Veteris ac Novi Testamenti//PL. 79. Col. 683-1136), включающее толкование на Л. к. (Idem.//PL. 79. Col. 754-762). Свт. Исидор Севильский составил «Изъяснения мистических таинств, или Вопросы на Ветхий Завет» ( Isid. Hisp. Quaest.). Данный комментарий представляет собой авторскую переработку толкований (Оригена, Викторина, Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима и др.) на отдельные места Свящ. Писания. Толкование на Л. к. (Idem.//PL. 83. Col. 322-339) было написано под влиянием комментария Оригена. Исидор применяет гл. обр. аллегорический метод, объясняя отдельные культовые предписания Л. к. как предизображение таинства спасения. Под влиянием Исидора Беда Достопочтенный изложил символическое толкование отдельных жертвоприношений, описанных в Л. к., в трактате «О скинии и ее сосудах» в 3 книгах ( Beda. De Tabern.- CPL, N 1345). Сир. экзегеты следуют общим направлениям истолкования Л. к. в древней Церкви. Среди сохранившихся под именем Ефрема Сирина толкований на книги ВЗ комментарии на Пятикнижие, написанные на сир. языке, считаются аутентичными. Ефрем Сирин кратко разбирает каждую главу, уделяя внимание преимущественно прямому смыслу и обращаясь к типологической интерпретации наиболее важных, по его мнению, отрывков ( Ephraem Syr. In Lev.). На сирийском языке сохранились составленные на основании трудов сирийских и грекоязычных авторов Комментарии на Л. к. восточносирийского экзегета Ишодада Мервского (Commentaire d " I š o ‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament/Éd. J.-M. Vosté, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1958. Pt. 2: Exode - Deutéronome. P. 79-115. (CSCO; 176. Syr.; 80)). Основные мотивы истолкования Л. к. в раннехристианской письменности |
| 93. Жизнь. Церковь. Вера и наука. Профессор Фэри фон Лилиенфельд рассказывает о себе и своем видении Православия и лютеранства. Беседы с проф. Е. М Верещагиным, состоявшиеся в Германии в 1996—2002 годах. М., 2004, с. 284. Фэри фон Лилиенфельд – лютеранский пастор, ставший почетным членом Московской Духовной Академии (в 1985 году). 94. Цит. по: Еврейская Энциклопедия. Т.8. СПб., 1908, с. 176. 95. Преп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие//Творения, т.8. Троице—Сергиева Лавра, 1914, сс.100—118. 96. Цит. по: Бэда Достопочтенный. Церковная история народа англов. СПб., 2001, сс. 33—36. Сексуальное общение мужчины и женщины в менструальный период св. Григорием, как и всей святоотеческой христианской традицией воспрещается. Поэтому так странно было читать в мусульманском издании: " Христиане не делают различия между периодом менструации и остальными днями месяца. Ничто не запрещает им в этот период общаться со своими женами, включая интимную близость с ними… Ислам осуждает экстремизм иудеев и заявляет, что любое общение с женщиной, помимо интимной близости, в период регул допустимо. Но он осуждает и христиан, которые не признают никаких ограничений " (Свет священного Корана. Разъяснения и толкования. Составлено группой мусульманских ученых. Т.1. Исфахан (Иран), 2002, сс. 510 и 512). У самих же авторов этой мусульманской книги сама мысль о таком общении " вызывает чувство брезгливости " (Там же, с. 510). 97. 98. Занятное эхо этого моего интервью: " Угрозу, висящую над Традицией, почувствовали не только церковники стран ЕС. Письма протеста в Конвент писали даже представители Московского патриархата. Лет через несколько Россия в ЕС неизбежно войдет. И тогда уже Московскому патриархату придется держать ответ за… Да много за что. Ну, например, за то, что женщин в алтарь не пускают, почитая их существами нечистыми. За то, что запрещают женщинам входить в храм во время менструации. А уж это самая неприкрытая дискриминация. Это требование настолько диковатое на современный взгляд, что с ним внутри РПЦ борются даже такие фундаменталисты и ортодоксы, как Андрей Кураев. Читая лекции перед верующими в Магадане, он позволил себе неслыханное вероотступничество (о чем по инстанции было немедленно доложено): сказал, что в свете новых условий жизни женщинам во время критических дней заходить в церковь можно. Ссылался при этом, между прочим, на новые технологии: мол, теперь изобретены столь качественные тампоны и прокладки, что женщина не будет " смущать прихожан в храме кровавыми следами на полу " . Дикие нравы – дикие аргументы, но сам факт примечателен: умный и добрый Кураев после этого выступления за свое вольнодумство был немедленно бит другими ортодоксами – неумными и недобрыми, коих в РПЦ большинство. Каково им будет завтра жить по Евростандарту, если они самомалейших изменений не приемлют? " (Дунаев А. Европа отвернулась от Бога//Огонек 15—21 сент 2003). |
| (11, с. 283.) Бесы имеют обычай часто внушать нам или совсем не исповедовать согрешений отцу, или исповедовать, но как бы от лица иного, или складывать вину своего греха на других. Преподобный Иоанн Лествичник. (17, с. 102.) Чем ближе человек к Богу тем более сознает себя грешником. Авва Матой. (7, с. 312.) Воздерживайся от яств, чтобы не сделаться тебе страстным. Будь внимателен к обузданию плоти. Преподобный Ефрем Сирин. (3, с. 319.) Болезнь сребролюбия губительна. Она становится корнем всех зол, доставляя многоразличные поводы к порокам. Преподобный Иоанн Кассиан. (16, с. 85.) Каждый дом есть домашняя церковь в честь тех святых, имена которых носят живущие в нем. Святой праведный Алексий Мечев. (6, с. 216.) Не внешнего врага надо бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу – и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Преподобный Иоанн Кассиан. (1, с. 296.) Вся цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти и возвести его в любовь к Нему и ближнему, от которой рождается свет святого деятельного ведения. Преподобный Максим Исповедник. (1, с. 176.) Дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели христианской жизни только средствами, но извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого. Преподобный Серафим Саровский. (9, с. 311.) Отвергающийся от мира должен приготовиться против искушений и подражать немногим. Преподобный Иоанн Кассиан. (16, с. 45.) Взирая на небо, созерцай в высотах его Господа Иисуса Христа, откуда явился Он первомученику Стефану и Савлу и умоляй Его о спасении. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 69.) Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю». Преподобный Серафим Вырицкий. |
| Блаженный Феодорит Кирский 260 сообщает, что во время своего пребывания в Беррии святой Афанасий получил от Александра Александрийского известное послание об Арии. Датировать последнее событие можно 318–319-м годами. Когда Евстафий занял Антиохийскую кафедру – достоверно не известно. По Феодориту 261 , это произошло когда-то до I Вселенского Собора. Созомен 262 же представляет перемещение всецело делом собравшихся в Никее отцев. Промежуточным является мнение, приводимое Феофаном Хронографом 263 и Никитой Хониатом 264 . С их точки зрения на Антиохийскую кафедру Евстафий был избран действительно ранее I Собора. Но, по Хониату, Евстафий, хотя и poulo ante, однако communi corum qui convenerant calculo dignus apostolica sede habitus fuerat atque idcirco e finitima Berroca Antiochiam evocutus. По Феофану же, на Никейском Соборе было утверждено это избрание. Кому на Антиохийской кафедре наследовал святой Евстафий – вопрос тёмный. Феодорит (Hist, eccl., 1:8) делает его непосредственным преемником Антиохийкого, по Арию и Афанасию, Филогония, умершего 20 Декабря, самое раннее в 322 году. Напротив, Иероним между ними помещает Павлина (Chron. Ad dir. Abr. 2345). По Филосторгию же (Hist, eccl., 3:15) Павлин Тирский был преемником Евстафия. Гидулянов (Восточные патриархи в период четырёх первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908, с. 176) склоняется в пользу свидетельства Иеронима и в качестве оснований для этого указывает: 1) Созомен. Hist. eccl., 3:2, где Павлин поименован раньше Евстафия; 2) Отсутствие в каталоге епископов Никейского Собора Павлина Тирского, чего не могло бы быть, если бы переход последнего совершился после Евстафия; 3) Канон 15 Никейского Собора, который, как это видно из писем Императора Константина к Антиохийской общине (Евсевий. V.C., 3:60) и Евсевию Кесарийскому (там же, 61), имел полную силу, почему епископы Востока, как это видно из практики епископского избрания Евсевия Кесарийского , не могли его игнорировать; 4) Евсевий. V.C., 59, где избрание Евсевия Кесарийского следует как событие, имевшее место непосредственно после низложения Евстафия; |
| Значение Христа ограничивается только Его учением и дарованием нового Закона. Страдания же Господа и Его крестная смерть, по мнению Лукиана, имеют значения только примера терпения для нас. Gillemont и Batiffol не признают подлинности речи, текст которой сообщает Руфин. «Однако, – замечает Harnack 173 , – в своих основных чертах она, кажется мне, не может быть отвергаема. Подобно защитительной речи Аполлония она идёт на какую-то первоначальную запись, которая затем была исправлена. Руфин заимствовал её из огромного труда Евсевия «о мучениках». В актах Лукиана, представляющих собой переработку древних арианских актов, сообщается, что Лукиан оставил в Никомидийской церкви рукопись Ветхого и Нового Заветов, которую он сам переписал, но это известие маловероятно. Что касается книги «О вере», то на этот труд Лукиана можно отнести слова Епифания: «Лукиан и лукианисты отрицают, что Сын Божий принял человеческую душу, и желают в нём признавать только человеческое тело и это делают с той целью, чтобы приписать Логосу человеческие страсти, каке, например, печаль, радость и так далее. И Его Самого признать существом более низким, чем Бог, творением» 174 . Книга «О вере», несомненно, существовала ещё в половине IV века. Собравшиеся на Собор 341 года в Антиохии, Восточные епископы издали исповедание веры (вторая Антиохийская формула), относительно которого они, по словам Созомена , утверждали, что автором его был мученик Лукиан. «Правду они говорили, или собственное сочинение возвышали авторитетом мученика, сказать не могу», замечает по поводу этого своего сообщения Созомене 175 . Он же передаёт 176 , что Собор полуариан в Карии 367 года признал Символ Антиохийского Собора Лукиановским. Лукиановским признан был этот Символ и на полуарианском Соборе в Селевкии (359-й год). В ближайшее к нам время Лукиановское происхождение данного Символа признают Cave, Basnage, Baranius, Bull, Hahn, Dorner и другие. Но: 1) Сам Созомен сомневается в Лукиановском происхождении Символа; 2) С правом отмечает издатель трудов Илария, что Афанасий некоторые фразы из Символа признаёт принадлежащими Акакию и что Акакий сам весьма многое из Символа приписывал Астерию. Также и Илларий позволяет думать, что собравшиеся на Соборе епископы были родоначальниками Символа. |
| Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни облаками, не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жары, ни других перемен времен, но иное какое-то состояние, такое, которое узнают одни достойные. Нет там ни старости, ни спутников старости, но все тленное изгнано, потому что всюду господствует нетленная Слава. А что всего этого важнее – это непрерывное наслаждение общением со Христом вместе с Ангелами, с Горними Силами. Посмотри теперь на небо и перейди мыслью к тому, что выше неба; представь себе преображенную тварь, потому что она не останется такой, но будет гораздо прекраснее и светлее, и насколько золото блестит ярче, чем олово, настолько то состояние будет лучше настоящего, как блаженный Павел говорит: «И сама тварь освобождена будет от рабства тлению» ( Рим. 8, 21 ). Ныне она, как причастная тлению, терпит многое, что свойственно терпеть таким телам, но тогда, совлекшись всего этого, явит нам нетленную красоту. Она получит тела нетленные и сама преобразится. Ни в чем не будет тогда смятения и борьбы, потому что велико будет согласие в лике святых по причине непрерывного их единомыслия. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни угрозы гееннской, ни смерти – ни этой нынешней, ни той, которая гораздо страшнее этой; но всякий такого рода ужас прекратится. Святитель Иоанн Златоуст ( 113, 698 ). Ничто не пребывает вовек, кроме Истины, Правды и Жизни, обетованных Спасителем, и кроме любящих Его, сохраняющих заповеди Его. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 508 ). Сумевший трудами доброделания умертвить «земные члены» ( Кол. 3, 5 ) и исполнением заповедей Слова победить в себе мир не будет иметь там никакой скорби, как оставивший мир и начавший пребывать во Христе, Победителе страстного мира и всякого духовного мира Подателе. Не оставивший пристрастия к вещественному, конечно, будет иметь скорбь, изменяясь в чувствах вместе с изменением того, что изменчиво по природе. А начавший быть во Христе ни в каком виде не почувствует уже изменения в вещественном, каково бы оно ни было. Преподобный Максим Исповедник ( 68, 247 ). Если возвышенным взглядом ума будем рассматривать то состояние, в котором живут Небесные Горние Силы, которые истинно пребывают в Царстве Божием, то должны будем признать, что это состояние – вечная и непрестанная радость. Ибо что столь свойственно истинному блаженству, как не постоянное спокойствие и радость вечная.. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Моисей 53, 176). |
| 33 . Блаженный Иероним, Иероним Стридонский , Софроний Евсевий Иероним (лат. Sophronius Eusebius Hieronymus; ок. 347–420) – экзегет, переводчик Св. Писания, богослов-полемист, учитель Церкви. Автор большого числа экзегетических трудов, а также обширного эпистолярного наследия. Среди его работ богословско-полемического характера можно выделить сочинение «Против Руфина», вписанное в контекст оригенистских споров. Большое значение имеет историческое сочинение Иеронима «О знаменитых мужах», содержащее 135 кратких биографий христианских писателей. 34 . Василид (греч. Βασιλεδης или Βασιλιδης) – гностик, родом сириец. От литературного наследия Василида, включавшего некое Евангелие, 24 книги комментариев на канонические Евангелия и некие гимнографические сочинения, сохранились только фрагменты. Вера, по учению Василида, есть свойственное человеку по природе (φσει) особый способ познания, отличный от логического рассуждения. Более подробно об учении Василида см. прекрасную статью Владимира Соловьева в 3-х томном издании энциклопедического словаря «Христианство» под ред. С. С. Аверинцева и др. (М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1993–1995 гг.). Первоначальное Предание и предания Впервые (на английском языке): Primitive Tradition and the Traditions//The Unity We Seek, ed. by William S. Morris. – Toronto: The Ryerson Press – P. 28–38/Oxford University Press, 1963. Русский перевод с английского А. А. Почекунина впервые в: Метапарадигма: богословие, философия, естествознание: альманах. – М.: АНО «Культурнопросветительский центр «ОПЕРА», 2016. – С. 176–183. Перевод выполнен по изданию: The Unity We Seek, ed. by William S. Morris. – Toronto: The Ryerson Press – P. 28–38/Oxford University Press, 1963. 1 . «Теория ветвей» (The Branch Theory) Церкви – богословская концепция, выдвинутая в 19 в. Англиканской Церковью для восстановления общения и канонического уравнения между католиками, протестантами и православными. Согласно этой теории, Римская Католическая, Православная Восточная и Англиканская Церкви суть три ветви Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, имеющие внутреннее устроение с учетом национальных особенностей. Теория по-прежнему имеет значение в протестантских кругах и полностью отклонена в католических и православных. Предание |
| 112 Что св. Варсонофий держался правил св. Василия Великого , это достаточно доказывают два обстоятельства: 1) св. Варсонофий в монашество пострижен в Московском монастыре Андроникове; а Андроник, основатель монастыря сего имени, был ученик преподобного Сергия, игумена Радонежского. Потом он управлял монастырем Песношским, а Песношский монастырь основан св. Мефодием, тоже учеником преподобного Сергия. Преподобный же Сергий держал свой монастырь (см. его житие в Чет. Мин. 25 Сент.) на правилах общежития, каковые правила суть правила св. Василия Великого . Хотя отцом монашеского общежития называется преподобный Феодосий, общих житий начальник; но Феодосий только более осуществил и распространил употребление правил Великого Василия. «Феодосий бе», – говорит его житие, – «жития Василия Великого подражатель, писаний его богомудрых любитель». (См. Чет.Мин. Ианнуар. 11 день). 2) В библиотеке св. Варсонофия, во время его архимандритства в Казанском Спасо-Преображенском монастыре находились из аскетических книг наипаче следующие: Василий Кесарийский , Ефрем Сирин , без сомнения, с присоединением Дорофея, Исаака Сирина и Лествица. Смотр. Писцовые книги по городу Казани в 7074, 7075 и 7076 (то есть 1566, 1567 и 1568) годы. 117 Означенное время поставления св. Варсонофия в Песношского игумена несомненно усматривается из того, что апреля 28-го дня 7055 (1547) года он был Песношским игуменом; ибо в это время Царем Иоанном Васильевичем Грозным пожалована Варсонофию, как Песношскому игумену, с братией грамота на владение несколькими в разных местах селами и деревнями с их угодьями. (См. историч. и типографич. описание Песнош.монастыря. Москв. 1837 г. в Универс. типогр. в 8-ю долю, стр. 110–113). Но, чтобы между Песношскими игуменами св. Варсонофием и Трифоном Ступишиным, который в списке Песношских игуменов в означенном описании пропущен, но которому в 1542-м году дана митрополитом Макарием грамота о пошлинах с сельских церквей Песношского монастыря (смотр. Акты Археологич. Коммис. Том I, стр. 176), был кто-нибудь еще иной игумен, из истории не видно. Между тем известно что Трифон Ступишин в 1544-м году переведен архимандритом в Симонов монастырь (см. историч. описание Симонова монастыря изд. 1843 г. стр. 216 и Карамз. Т. IX, примеч. 93), а потом поставлен в епископа Суздальского 10 Марта 1549 года (Карамзин. Т. VIII, примеч. 246). Следовательно, св. Варсонофий именно в этом 1544 году и поставлен Песношским игуменом. В историческом и топографическом описании Николаевского монастыря полагается, что предшественником св. Варсонофия на Песноше был Гурий, бывший потом Смоленским Епископом; но это несправедливо, потому что Песношский игумен Гурий уже в 1542-м году был епископом Смоленским, как то видно из того, что он был в числе лиц, находившихся при поставлении митрополита Макария (см. Карамзин. Российс. Истор. Т. VIII, примеч. 120); а митрополит Макарий был поставлен 7050 (1542) года, Марта 19 дня. (см. Полн. Собран. Летоп. Том III, стр. 150). |
|
|
