Иером. Илия. Фотография. 1957 г. Иером. Илия. Фотография. 1957 г. И. вспоминает, что с его родителями дружили и горцы-мусульмане, которые часто гостили в их доме. В 1947 г. супруги вместе со своими единомышленниками воздвигли в Дзауджикау правосл. храм в честь Покрова Пресв. Богородицы (ныне в Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ). В 1997 г., во время празднования 50-летия основания церкви, здесь по приглашению служил И. Среди наиболее почитаемых святынь церкви - Моздокский список Иверской иконы Божией Матери , память о грузинах - основателях храма. Ректор Мцхетской ДС еп. Илия. Фотография. 1965 г. Ректор Мцхетской ДС еп. Илия. Фотография. 1965 г. В 1952 г. Ираклий окончил рус. среднюю школу 22 в Дзауджикау и поступил в МДС, затем продолжил обучение в МДА (1956-1960). Уже на 1-м курсе ДС он был награжден за лучшее курсовое сочинение. На 2-м курсе МДА он решил принять постриг. Получив благословение ректора МДА проф. прот. Константина Ружицкого и Патриарха Московского и всея Руси Алексия I , он уехал в Тбилиси за благословением Католикоса-Патриарха Грузии Мелхиседека III (Пхаладзе) . Католикос-Патриарх, убедившись в твердом решении семинариста, благословил старца еп. Степанаванского Зиновия (Мажугу) постричь его. Постриг был совершен 16 апр. 1957 г. в тбилисском храме во имя св. блгв. кн. Александра Невского, настоятелем которого был еп. Зиновий. Новопостриженный был наречен в честь прор. Илии. В Великий четверг, 18 апр., в патриаршем кафедральном соборе Тбилисский Сиони Католикос-Патриарх Мелхиседек III рукоположил его во диакона. 10 мая 1959 г. Патриарх Московский Алексий I в ц. во имя прп. Сергия Радонежского Троице-Сергиевой лавры рукоположил И. во иерея и наградил его золотым крестом. В 1960 г. И. защитил в МДА соч. «История Иверского монастыря на Афоне» и был удостоен степени кандидата богословия. Выпускнику была предоставлена возможность продолжить научную деятельность в академии, однако И., связывавший свое будущее со служением в ГПЦ, поехал в Тбилиси к Католикосу-Патриарху Ефрему II (Сидамонидзе) , который посоветовал поступить так, «как подсказывает сердце».

http://pravenc.ru/text/389389.html

После 3 лет засухи, когда в Израиле уже не осталось корма для скота, Бог призвал И. встретиться с царем Ахавом (3 Цар 18. 1). И. обвинил Ахава в том, что его покровительство культу Ваала и забвение единого Бога стали причинами засухи. Пророк предложил устроить в присутствии народа на горе Кармил состязание между ним и жрецами Ваала, к-рое показало бы, какой Бог является истинным. Для этого было необходимо построить 2 жертвенника, положить на них дрова и тельцов, но не подносить к ним огня, а ждать, когда огонь сойдет с небес (3 Цар 18. 21-24). Жрецы Ваала долго взывали к своему богу и истязали себя, однако это не принесло никакого результата. И. воздвиг жертвенник из 12 камней, что символизировало единство 12 колен Израиля (3 Цар 18. 31), положил на него дрова и рассеченного тельца и выкопал вокруг него ров. Восстановление И. жертвенника на горе Кармил имело политическое значение: после уничтожения прежнего жертвенника гора не рассматривалась как территория Израиля, почитавшего Бога Яхве. Поэтому восстановление жертвенника стало знаком возвращения утраченного (политического и религиозного) контроля над этой местностью. Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) И. попросил вылить на жертвенник много воды, чтобы заполнить ров. Он обратился с молитвой к Богу, и с небес сошел огонь, уничтоживший не только жертвенного тельца, но и камни жертвенника и ров с водой (3 Цар 18. 36-38). При виде этого народ исповедал Яхве истинным Богом. И. призвал схватить всех находившихся там жрецов Ваала и убил их у потока Киссон (3 Цар 18. 39-40). После того как пошел дождь, который предрек И., пророк бежал впереди повозки царя всю дорогу до Изрееля (3 Цар 18. 41-46). Спасаясь от гнева царицы Иезавели за убийство служителей Ваала (3 Цар 19. 1-2), И. ушел в г. Вирсавию , а затем в пустыню, где просил у Бога смерти, но ангел принес ему пищу для поддержания сил, необходимых для 40-дневного похода к горе Хорив (Синай) (3 Цар 19. 3-8). В пещере на горе, где Моисею были даны скрижали закона, Бог обратился к И. и явился ему после сильного ветра, землетрясения и огня в «веянии тихого ветра». И. предстоял Богу, его лицо было закрыто милотью (3 Цар 19. 11-13). Бог призвал его вернуться обратно и сделать то, что он скажет: «...помажь Азаила в царя над Сириею», Ииуя - «в царя над Израилем» (основатель новой династии, к-рая пришла на смену Омридам), а Елисея - «в пророка вместо себя» (3 Цар 19. 15-16). И. исполнил все повеления Бога и, придя в Израиль, призвал Елисея себе в ученики, бросив на него свою верхнюю одежду (3 Цар 19. 19-21).

http://pravenc.ru/text/389301.html

Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр.    ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр.    Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин  понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В.

http://pravenc.ru/text/153777.html

«Богоматерь во славе, со святыми Марином, Антонием Падуанским, Франциском и Кларой». Ок. 1640 г. Худож. Дж. Б. Урбинелли (Национальный музей, Сан-Марино) «Богоматерь во славе, со святыми Марином, Антонием Падуанским, Франциском и Кларой». Ок. 1640 г. Худож. Дж. Б. Урбинелли (Национальный музей, Сан-Марино) Труды М. встревожили сатану, который стал досаждать святому и попытался опорочить его перед горожанами. Он одурманил некую «пустую и глупую» женщину, жившую в Далмации, внушив ей, что М.- ее муж. Женщина приехала в Аримин, разыскала святого и приветствовала его со слезами радости. Однако М. распознал козни сатаны и прогнал женщину. Рыдая, она пожаловалась наместнику города на М., к-рый принял христианство и отверг «законную супругу». При этом присутствовал христианин Таций; он поспешил предупредить святого о грозившей ему опасности. Ночью М. отправился на гору Титан и нашел в безлюдном месте пещеру с источником, к-рая, как он решил, была предназначена ему Богом. Словно прор. Илия, бежавший от царицы Иезавели, он стал отшельником, спал на голой земле и питался овощами. Сатана насылал на М. ужасающие видения, по ночам пугал рыком кабанов, ревом медведей и слонов и воем волков, но святой не обращал на это внимания и постоянно молился. Через 2 месяца свинопасы, пришедшие на гору из Аримина, случайно обнаружили М., к-рый при виде людей скрылся в пещере. Пастухи последовали за ним, но святой знаками велел им уйти. Вернувшись в город, они рассказали о встрече с отшельником. «Жена» М. узнала об этом и попросила пастухов отвести ее к святому, пообещав заплатить им 12 серебряных монет. Увидев «мужа», работавшего в огороде, женщина обратилась к нему: «Как поживаешь, учитель Марин, чем ты занят? Неужели собираешь овощи нам на обед?» Услышав ее голос, святой перекрестился и ушел в пещеру, закрыв вход; 6 суток он не выходил оттуда и постоянно молился, чтобы Бог избавил его от искушения. Тем временем женщина поняла, что была обманута сатаной. Вернувшись в город, она поведала людям правду; за это диавол, разъяренный поражением, лишил ее жизни.

http://pravenc.ru/text/2562048.html

Гегемония Дамасского царства в Юж. Сирии и Палестине продолжалась и при Азаиле, захватившем престол ок. 842 г. до Р. Х. (4 Цар 8. 7-15). Будучи вначале ослаблен противостоянием с Салманасаром III в 841 и 838 гг. (а также, вероятно, и в 837), Азаил впосл. укрепил свою власть и начал проводить политику по созданию империи. К времени его смерти арам. царство Д. контролировало большую часть территории Юж. Сирии и Палестины, включая Израиль (области к западу и востоку от Иордана), Иудейского царства, Филистии и, вероятно, гос-ва в Заиорданье (4 Цар 10. 32-33; 12. 17-18). Прор. Илия получил от Господа повеление помазать Азаила на царствование в Сирии (3 Цар 19. 15), которое, видимо, смог исполнить только прор. Елисей (4 Цар 8. 7-15). При преемнике Азаила, его сыне Венададе III (кон. IX в. до Р. Х.), империя арамеев распалась. Ок. 796 г. ассир. царь Ададнирари III осадил Д. и вынудил Венадада III заплатить большую дань. Израильский царь Иоас нанес поражение Венададу в 3 сражениях (4 Цар 13. 24-25), сумев вернуть города, захваченные прежде арамеями (4 Цар 10. 32). Из внебиблейских источников известно, что Д. также потерпел поражение в конфликте с правителем объединенных земель Хамата и Луаша Закиром (ANET. 655-656). В 1-й пол. VIII в. до Р. Х. арам. царство Д. переживало упадок и по сути стало вассалом Израиля во время правления Иеровоама II (ок. 782-748 гг.; 4 Цар 14. 25, 28). Однако Д. играл ведущую роль в антиассир. коалиции ок. 735 г. наряду с Тиром, Израилем и др. Дамасский царь Рецин и израильский царь Факей пытались вступить в союз и с иудейским царем Ахазом , но его отказ (4 Цар 15. 36; 16. 5) привел к вторжению этих царей в Иудею и осаде Иерусалима. Тогда Ахаз обратился за помощью к Ассирии. Тиглатпаласар III вторгся в Сирию ок. 733-732 гг. и разрушил почти все города в арам. царстве (согласно его анналам, 591 город в 16 округах Арама - ANET. 283). Он также убил Рецина и переселил жителей Д. в Кир (4 Цар 16. 9; Ам 1. 5; 9. 7). Дамасское царство было разделено на области и вошло в состав Ассирийской империи. С этого времени Д. превратился в столицу ассир. провинции (названной также Дамаск), что стало исполнением пророчеств о суде над Д. (Ис 17. 1, 3; Иер 49. 23-27). В Д. находился храм главного божества пантеона арамеев - бога грозы Хадада (см. упоминание в 4 Цар 5. 18 святилища «дом Риммона» в Д.), к-рый, вероятно, был расположен на участке мечети Омейядов в нынешнем Старом городе.

http://pravenc.ru/text/168694.html

Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр.   в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его (  ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как   покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа (  )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» (   - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего (  ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения     (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» (    ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» (     - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения     букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и     букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие   в подчиненное положение по отношению к   (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4).

http://pravenc.ru/text/180712.html

праведных Иоакима и Анны (Кралевой ц.) в мон-ре Студеница, Сербия (1314); в кафоликоне мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321); в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318); в ц. Благовещения мон-ря Грачаница (ок. 1320); в ц. св. Таксиархов в Кастории (1359/60); в трапезной Лавры прп. Афанасия на Афоне (1512); на сев. арке в соборе свт. Николая мон-ря Анапавса в Метеорах, мастер Феофан Критский (1527); в ц. Филантропинон на оз. Янина (Памвотида) (1531/32, 1542); в мон-ре Молдовица, Румыния, мастер Фома Сучавский (1537); в нартексе собора мон-ря Большие Метеоры (1552); в Митрополии в Каламбаке (XVI в.); в капелле св. Архангелов собора мон-ря св. Иоанна Предтечи в Сересе, Греция (1634); в мон-ре Хорезу, Румыния (1654); в мон-ре Св. Троицы в Метеорах (1692) и др. Образы святых представлены на миниатюрах минологиев: Vat. gr. 1156. Fol. 268r (3-я четв. XI в.); Pantel. 100. Fol. 11 (XI в.) - миниатюра на фрагментах из Жития Г., С. и А.; Sinait. 500. Fol. 281v (XII в.); Bodl. F. 1. Fol. 17r (1327-1340); 2 раза в греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. O. I. 58) - оплечно в медальонах среди др. мучеников (Л. 54 об.-55) и в рост (Л. 87). Прор. Илия, святые Варлаам Хутынский, Гурий, Самон и Авив в предстоянии Иисусу Христу. Роспись галереи ц. прор. Илии в Ярославле. Посл. четв. XVII в. Прор. Илия, святые Варлаам Хутынский, Гурий, Самон и Авив в предстоянии Иисусу Христу. Роспись галереи ц. прор. Илии в Ярославле. Посл. четв. XVII в. В минеях (рукописных, настенных, иконных) нередко была представлена и сцена мучения святых: на миниатюре Минология Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 183, 976-1025 гг.); на иконе-минее (на сент., окт. и нояб.), т. н. Синайском гексаптихе (XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае),- усекновение глав Г. и С.; в росписи нартекса церквей Вознесения мон-ря Дечаны, Сербия (1348-1350), и Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии, Румыния (ок. 1386),- усекновение мечом Г. и С., А. сожжен в печи, ц. св. Апостолов [св. Спаса], Печская Патриархия, Сербия (1561),- Г., С.

http://pravenc.ru/text/168390.html

Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Попаление огнем воинов Охозии. Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) В «Мученичестве Исаии» (2. 15; полная версия сочинения сохр. на эфиоп. языке, 1-я ч. основана на евр. тексте эллинистической эпохи) повторяется эпизод обличения пророком царя Охозии. Краткая история жизни И. и совершенных им чудес приводится в 21-й гл. «Жизнеописаний пророков» (Vitae prophetarum; текст дошел до нас в христ. обработке, однако восходит к иудейскому источнику и датируется приблизительно V в.). Сообщается о происхождении И. «из земли арабов» (т. е. из Набатеи); рождение И. сопровождалось видением его отцу: ангелы пеленали ребенка в языки пламени и давали ему есть огонь (образ, возможно восходящий к Мал 4. 1). Оракул предсказал отцу И., что сын станет пророком и судьей над Израилем. Апокалипсисы пророка Илии Сохранились свидетельства различных христ. авторов, что в первые века по Р. Х. существовали сочинения, которые были составлены от имени прор. И. ( Schrage. 1980. Einl.). В этих произведениях, к-рые рассматриваются исследователями как «апокалипсисы», пророк предстает провозвестником не только конца времен, но и прихода Мессии (подробнее см. ст. Илии пророка апокалипсис ). В раввинистическом иудаизме библейский рассказ о пророке дополняется новыми деталями. Появляется неск. версий его родословия: он происходил из колена Гада (Берешит Рабба. 71) или был священником (Вавилонский Талмуд. Бава Меция. 114б) и внуком Аарона Финеесом (Пиркей де-рабби Элиезер. 47). Рассказ о совершенных И. чудесах также содержит новые сведения. Возвещая наступление голода как наказания за поклонение идолам, И. получает от Бога власть над дождем и над росой (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 113а). Пророк не слушает жалоб израильтян на их страдания, вызванные засухой; Бог, испытывающий сострадание к грешникам, хотел освободить И. от взятой им на себя власти (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 6, 9б). Когда царь Ахав соглашается устроить состязание между И.

http://pravenc.ru/text/389301.html

основывается на гипотезе, что упоминание об агарянах в кондаке прор. Даниилу является аллюзией на араб. племенной союз Гассанидов , имевший столкновения с Византией в Сиро-Палестинском регионе в правление имп. Анастасия I. Оба указанных гимна написаны на подобен кондака прор. Илии Ηλαν τν Θεσβτην (Илию Фесвитянина) 4-го гласа (сохр. проимий и первые 7 икосов; неполный акростих Ο ψαλμς (Песнь); списки: Corsinianus 366, Vindob. Suppl. 96, ГИМ. Син. греч. 437; иногда в качестве образца для этого кондака указывается гимн прор. Даниилу), к-рый Питра считал принадлежащим тому же автору, что и 2 вышеупомянутых гимна, а П. Маас относил к раннему периоду истории кондака, т. е. ко времени жизни И. ( Maas. 1910. P. 21). На тот же подобен написан кондак усопшим υνμει θεκ (Силой Божией) с акростихом Επιτμβιον μλος το [Α]... (Надгробное пение [А]…), также относящийся к ранней эпохе истории жанра (в нек-рых списках он указан в качестве подобна для др. упомянутых выше гимнов). Еще один, фрагментарно сохранившийся, кондак прор. Илии - Προφτα κα προπτα (Пророче и провидче) - Питра считал произведением того же автора, но, по мнению Гродидье де Матона, этот гимн был создан прп. Романом Сладкопевцем . Позднее Гродидье де Матон отказался от гипотезы об авторстве И. и в отношении остальных упомянутых кондаков и предположил, исходя из итало-греч. происхождения рукописей, что написавший их гимнограф жил на Западе, напр. на Сицилии, подвергшейся с 830 г. араб. натиску ( Grosdidier de Matons. 1977). Лит.: Pitra. Analecta sacra. Vol. 1. P. 289-297; Maas P. Frühbyzantinische Kirchenpoesie. Bonn, 1910; Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode. Hymnes. P., 1964. T. 1. P. 295-297; idem. Romanos les Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance. 1977. P. 53-54; Τρεμπλας Π. Ν. Εκλογ Ελληνικς Ορθοδξου Υμνογραφας. Αθναι, 19782. С. И. Н. Рубрики: Ключевые слова: АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый

http://pravenc.ru/text/389381.html

и жрецами Ваала, то вол, которого собирались принести в жертву Ваалу, упирался и не шел к алтарю и только после уговоров пророк «соглашается» быть принесенным в жертву (Танхума Массе. 8). Усилия служителей Ваала длятся так долго, что И. вынужден остановить ход солнца (Агадат Берешит. 76). И. говорит о себе как о провозвестнике Мессии, когда молится Богу низвести огонь на жертвенник (Там же; Мидраш на Песнь Песней. 25а). Вознесение И. происходит через 3 года после встречи с Богом на горе Хорив (Седер Олам Рабба. 17). После вознесения об И. говорится по-разному: он пребывает среди ангелов (Берешит Рабба. 42), исполняет обязанность записывать происхождение и деяния людей во время жизни (Седер Олам Рабба. 17), провожает души умерших праведников в рай (Вавилонский Талмуд. Кетубот. 77б), записывает все совершаемые в Израиле браки (Вавилонский Талмуд. Киддушин. 70а). В появившихся после 300 г. апокалиптических мидрашах подчеркивается роль И. в период прихода Мессии, рядом с Которым он находится как первосвященник (Мидраш Техиллим. 43. 1). Воскрешение сына сарептской вдовы. Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1664 г. (ГМЗРК) Воскрешение сына сарептской вдовы. Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1664 г. (ГМЗРК) И. чаще, чем любой др. пророк ВЗ, выступает советником и наставником законоучителей (Вавилонский Талмуд. Кетубот. 106б). В талмудической лит-ре встречается немало высказываний пророка, к-рые вводятся выражением «танна девей Элияху». Эти высказывания, а также упоминание в Вавилонском Талмуде стали основой для появления (предположительно в V в., окончательная редакция в X в.) 2 книг с упомянутыми в Вавилонском Талмуде названиями, к-рые нередко объединялись под одним заголовком - «Седер Элияху» или «Танна девей Элияху». Они содержат помимо нормативных положений и притч также ряд дополнений к истории И. Так, история Израиля делится на неск. периодов, последними названы эра Мессии и эра храма, т. е. нового мира. Воскресение мертвых было предвозвещено в истории способностью, к-рой обладали И., Елисей и Иезекииль, сделать это (Седер Элияху Рабба.

http://pravenc.ru/text/389301.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010