| Регулярные каноники ). Устав предписывал каждому монаху проживать в отдельной келье, пребывая в постоянной молитве и труде, в то же время вся братия должна была участвовать в воскресном общинном богослужении, а также в еженедельном собрании (капитуле) для обсуждения вопросов монашеской жизни. Особое внимание в уставе уделялось аскетическому образу жизни монахов - им предписывались обязательный физический труд, безмолвие от вечерни до 3-го часа и ограничение общения в остальное время, воздержание от скоромной пищи (мясо разрешалось вкушать только больным и путешествующим), а также дополнительный пост от Воздвижения Креста Господня до Пасхи (кроме воскресных дней и праздников). Оригинал устава не сохранился, самый ранний его текст содержится в булле папы Римского Гонория III «Ut vivendi normam» от 30 янв. 1226 г., к-рой он был утвержден. Папа Римский Григорий IX буллой «Ex officii nostri» от 6 апр. 1229 г. подтвердил положения этого устава, касавшиеся отшельничества и аскетизма. Построенный по повелению патриарха Альберта Иерусалимского храм в мон-ре на горе Кармил был посвящен Пресв. Деве Марии; почитание Пресв. Богородицы было связано с прор. Илией, к-рый, согласно кармелитской традиции, считался основателем ордена,- по преданию, прор. Илия получил на горе Кармил откровение о приснодевстве Пресв. Девы Марии и основал там 1-ю монашескую общину, стремясь со своими учениками вести девственную и непорочную жизнь, подобную жизни Богоматери. Богослужение у К. совершалось по рим. обряду с особенностями, присущими лат. богослужению в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Базилика мон-ря кармелитов в Вади-эс-Сия на горе Кармил. Кон. XII — нач. XIII в. Базилика мон-ря кармелитов в Вади-эс-Сия на горе Кармил. Кон. XII — нач. XIII в. Из-за осложнившейся обстановки в Иерусалимском королевстве и угрозы новой войны с мусульманами в кон. 30-х гг. XIII в. часть К. вместе с др. крестоносцами вернулась в Европу, где 1-м мон-рем К. считается основанная в 1235 г. обитель в Валансьене (совр. |
| Само собой следует, что и эта слава, виденная Апостолами, не была слава Божия полная, самосущая и самосиянная, во-первых, потому, что она явлена была не непосредственно, как на небе, в сиянии того неприступного света, на который и премирные силы без изумления и трепета смотреть не могут; но при посредстве внешнего покрова плоти и одежд, которые просвечивая и как бы пропуская ее, вместе с тем и задерживали и умеряли блеск ее. Во-вторых, эта слава проявлена была на столько, на сколько бренность нашей человеческой природы могла выдержать и стерпеть ее светозарность. Так соразмеряется пламень огня со свойством сосуда, служащего для расплавки металлов. Однако же, не смотря на эту прикровенность славы в самом ее проявлении, слава, явленная на Фаворе, была слава, в собственном смысле, святая и богоданная, и в такой степени божественна, что сердца созерцавших ее тотчас же исполнились радости и наслаждений святых и небесных, а дух их возвысился до видения в Преобразившемся, и как бы до осязания в нем Слова животного ( 1Иоан. 1:1 ). Но чтобы более возвысить и возвеличить святое зрелище славы боголепной, к явлению славы Господа, Иисуса Христа, привходят еще два обстоятельства, как бы для восполнения того, чего в ней недоставало против истой славы божественной. К Преобразившемуся Христу сходят два богопрославленных небожителя, Моисей и Илия и являются пред Ним, как пред своим Господом и Владыкой, во славе; являются, – один, как верный слуга Его, в дому ( Евр. 3:5 ) Церкви ветхозаветной, а другой, как основание пророков и второй предтеча Его пришествия (Троп. Прор. Илии). Смеем ли здесь приостановиться, чтобы коснуться тайны более, чем касаются ее святые Благовестники? Смеем ли испытать, для чего являются ко Господу, на горе святей ( 2Петр. 1:18 ), эти представители закона и пророков? Не для того ли же, для чего в последствии являлся Ему и Ангел с небес на другой горе, на горе Елеонской ( Лук. 22:44 )? Не для того ли, чтобы засвидетельствовать перед Ним, что предстоявшие Ему страдания и крестная смерть, которых Он, как человек, не мог не ужасаться, и о которых быть может, и теперь молился ко Отцу своему, составляли сущность и цель всех проречений закона и пророков, и что кроме страданий, не оставалось для Него другого пути войти в ту славу, которая была определена Ему, яко Богочеловеку ( Лук. 24:26 ; Мф. 28:18)? Как бы то ни было, но во всяком случае, Моисей и Илия глаголаста исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме, ( Лук. 17:31 ). |
| 434). Однако уже 14 мая 1666 г. вышло новое царское решение о немедленной присылке Л. в Москву («сковав, прислать к Москве тотчас с приставом» - Там же. С. 432-433). Однако этот указ был исполнен с большим запозданием. Только 23 июня 1666 г. (в публикации челобитной пустозерского воеводы Диково от 20 июля 1666 ошибочно указывается 23 июля; ср. подлинник: ГИМ. Син. грам. 1139) Л. доставили в Ижемскую слободку, еще ок. месяца он пробыл в Окладниковой слободе на Мезени, в Пустозерский острог доставлен 2 авг. 1666 г. и только 31 авг. отправлен в Москву (МДИР. 1875. Т. 1. С. 438-440). По всей вероятности, он был скован еще по дороге в Пустозерский острог, поскольку к 17 июля 1666 г. Л. относит чудесное явление ему св. прор. Илии и избавление от оков: «Июля в 17-й день был в печали велице, яко и в день рождения моего ослабы не имею, и от печали и хлеба не ядох... И явися мне святый пророк Илия Фезвитянин, и рече ми: «Лазаре, аз есмь с тобою, не бойся!»... Аз же обретохся радости исполнен; железа же обретох с себя спадша... И потом привезен бых к Москве» (Там же. 1878. Т. 4. С. 264). В Москве, скорее всего в нояб.-дек. 1665 г., Л. подал царю «Росписи» (изд.: МДИР. 1878. Т. 4. С. 179-223), содержавшие изложение его взглядов на нововведения и ставшие основанием для привлечения Л. к церковному суду (о своих сочинениях Л. сказал: «Поданы великому государю писма за моею рукою и моей руки» - Там же. 1876. Т. 2. С. 23). Четыре (фактически 3) сочинения представляют единый комплекс и объединены в один свиток, сохранившийся в материалах Большого Московского Собора 1666-1667 гг. , в описи он назван «Сочинения попа Лазаря» (ГИМ. Син. грам. 1140). На Соборе этот комплекс фигурировал как «Свиток» Л. В сравнительно небольших по объему «Росписях» содержится краткий разбор нововведений и отличий новопечатных книг от старопечатных; отдельная записка посвящена разбору примеров «безчинного употребления креста Христова» (содержание этой записки вызвано не богослужебной реформой, а характерным для движения боголюбцев стремлением к оцерковлению быта). |
| Белый мон-рь Шенуте в Египте Женские М. возникли одновременно с мужскими. На раннехрист. Востоке они могли основываться и как присоединенные к большим муж. М. «Лавсаик» свидетельствует о жен. М., созданном при М. Пахомия: «К Пахомиевым же монастырям принадлежит женский монастырь, имеющий около четырехсот инокинь; в нем содержат такой же устав и образ жизни, только не носят милоти (муж. одежда из овчины; милоть носил прор. Илия, он передал ее Елисею, вместе с этим наделив его пророческим даром.- Л. Л.). Инокини живут на одном берегу Нила, а монахи - против них на другом. Если скончается девственница, другие девственницы, приготовив ее к погребению, выносят и полагают ее на берегу реки. Иноки же, переплывши реку, переносят умершую на свой берег с пальмовыми и оливковыми ветвями и псалмопением и погребают в своих гробницах. Кроме пресвитера и диакона, никто не входит в женский монастырь, да и они - только по воскресеньям, для богослужения» ( Palladius. Lausiac. 33). Женские М. существовали и как двойные М. Двойными М. были Белый мон-рь Шенуте, М., основанный Авраамом из Фаршута (см.: Рышковская. 2014. С. 164, 167). «По форме устройства для Египта были более характерны двойные монастыри, обеспечивающие более удобное экономическое и социальное положение, как для женской, так и для мужской братии в условиях египетской реальности» (Там же. С. 167). Шенуте полагал, что нет необходимости в отдельных жен. М., со специфическими уставами и умеренным аскетизмом. Женщины могут и должны жить как монахи мужчины. Преодолеть грех и получить спасение способны как монахи мужчины, так и монахини. Объединение монашеского опыта мужчин и женщин в Белом мон-ре сформировали традицию более строгой аскетической жизни, нежели она могла быть у монахинь при самоуправлении (Там же. С. 194). Свт. Иоанн Златоуст полагал, что слабость пола не служит женщине препятствием, ибо она ведет борьбу с диавольскими искушениями, исход же этой борьбы зависит не от физической силы, а «от произволения души» ( Ioan. Chrysost. In Matth. VIII 4). В Белом мон-ре подвизались 2200 монахов и 1800 монахинь. Сам Шенуте называл его одной из величайших базилик мира. «Громадное четырехугольное здание, наклоном своих стен напоминающее храмы Древнего Египта, было сложено из тесаного местного известняка и с XIII века носит народное прозвище Дейр-эль-Абиад, то есть Белый монастырь, в отличие от соседнего кирпичного монастыря - Дейр-аль-Ахмар, то есть Красного» ( Казанский. 2000. Ч. 2. С. 545). |
| Здесь, в Драгалевцах, Василий Левский, народный герой, возглавивший национально-освободительное движение Болгарии, основал тайный революционный комитет. Сам игумен монастыря отец Геннадий в 1872 г. ушел в полководцы к Панайоту Хитову. Из-за революционных событий с середины XIX века и вплоть до 1932 г. обитель переживала упадок. Только в 30-е гг. XX в. началось постепенное возрождение — к северной стене старой церкви была пристроена новая, возведены 2-4 этажные келейные корпуса, стала собираться монашеская община. Сейчас в монастыре — 3 монахини и 2 послушницы. Игуменья — матушка Екатерина. Престольний праздник — Успение Богородицы. Преображение Господне Роспись церкви Богоматери Витошки выполнена в 1476 г. Иконографическая программа — традиционна. В конхе апсиды — Богоматерь “Ширшая Небес”, ниже — “Причащение апостолов”, в центральном регистре — “Раздробление Агнца”, ниже — церковные отцы и диаконы. В проскомидийной нише — “Деисис” (Христос с Богоматерью и Иоанном Предтечей по сторонам). В триумфальной арке — “Вознесение” или “Пятидесятница”, на предалтарных столбах — “Благовещение” ниже диаконы – Роман Сладкопевец и Евпл, св. Петр, ветхозаветные («Гостеприимство Авраама”, прор. Илия в пещере) и Евангельские сюжеты («суд Пилата”, “Удавление Иуды”, “Отречение Петра”), святые в медальонах. На северной внешней стене помещены изображения преподобных (Иоанна Рильского, Петки Тырновской), одного из праотцев и Ноя с ковегом, что, вероятно, связано с апокалиптическими чаяниями смутного времени турецкой оккупации. Рождество Христово В притворе — композиции “Страшного Суда” и “Крещения”. Именно здесь в древней Церкви стояли готовящиеся к принятию таинства крещения оглашенные. Здесь они лицезрели ужасы загробной жизни для грешников и сладости — для праведников, принявших святое Крещение. Увидев сцены ада, нарисованные на стене монахом-проповедником, окрестил всю страну болгарский царь Борис (907, пам. 2/15 мая). Как образец подвига отречения от мира и действенной силы преображения души помещены в притворе фигуры мч. |
| Так, во 2, 4 читаем: «и сказали халдеи царю по-арамейски»… По какому поводу, где, когда и какому царю они сказали и кто такие халдеи? Ответ только в еврейском отделе 2:1-3. В арамейской части употребляются без пояснения оба имени: Даниил и Валтасар (Дан. 2:26; 4:5-6, 15-16; 5:12), так как объяснение дано, очевидно, тем же историком, в еврейской части (1, 7). Точно также еврейский отдел второй части (Дан. 8:1) начинается так: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде»… А какое это «прежнее» видение? — Ответ лишь в предыдущей 7-й арамейской главе. В (8:27) Даниил говорит: «я начал заниматься царскими делами». А какие это дела и кто ему поручил их? — Ответ в предыдущей арамейской части (Дан. 2:48-49; 5:29; 6:28). Кроме этих частностей, видна и вообще зависимость взаимная еврейской и арамейской частей и сходство ближайшее между ними, как по мыслям, так и по образам и выражениям». Блаж. Феодорит Кирский т. 29, с.154]. Дан. 9:22 «Называет же Гавриил Пророка мужем желаний, или как предавшегося посту и изнурению и мужественно борющагося с плотскими вожделениями, или как вожделевающего видений и желающего дознать, что будет с народом Божиим, или еще потому, что Даниил, сияя лучами добродетели, привлекал к себе любовь, и любовь в самой высшей степени». Свт. Василий Великий ч. 2, с. 58]. «И книги, упомянутые у Даниила (Дан.7:10), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию» (Толк. на прор. Исаию). Блж. Феодорит Кирский т. 29] «Если же разуметь пророчество не так; то поелику число 490 лет протекло, и сверх того прошло еще более 440 лет, пусть покажут, при ком пришло в исполнение пророчество Архангела при Маккавеях? Но до них от Дария, даже от Кира, первого царя персидского, нет 490 лет; потому что от Кира до Антиоха Епифана, при котором Маккавеи возревновав, вступили в дела правления, около трехсот семидесяти двух лет. Притом же, кто у них называется Святым Святых? Иуда, или Ионафан, Симон, или кто после сих? Однако же ни патриарх Авраам, ни законодатель Моисей, ни величайший у пророков Илия никогда не был называем Святым святых. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Над 1-й чашей читается молитва благословения «Кадеш» (Освяти, ср.: Исх 13. 2), прославляющая «Творца плода лозы» за то, что Он выделил Израиль из всех народов и «освятил его заповедями». После 1-го вкушения «плодов земли» следует молитва над мацой с просьбой вернуть евреев на Св. землю. Над 2-й чашей в ответ на вопросы, задаваемые детьми (или вместо них младшим из взрослых), читается пасхальная агада, начинающаяся в связи с указанием Втор 6. 21 со слов «рабами были мы у фараона в Египте». Согласно толкователям, агада выстроена как рассказ 4 сыновьям, представляющим 4 типа израильтян: злому (не желающему знать), неспособному задать вопрос, простодушному и мудрому. Соответственно этому разделяются также экзотерические и эзотерические ее интерпретации ( Ки-Тов. 2014. С. 158). Основная часть агады, воспоминание об исходе из Египта, скреплена местоимением «мы», устанавливающим тождество поколения исхода и всех последующих; в благословениях 2-й чаши говорится о том, что не только при фараоне, но и в каждом поколении враги стремятся уничтожить евреев. Особо подчеркивается, что через море и пустыню Израиль вел Сам Господь, а не «ангел, серафим или посланник» (ср.: Ис 63. 9). Когда говорят о «знамениях» исхода - «крови, и огне, и курении дыма» (ср.: Иоиль 2. 30), скатерть кропят вином трижды (возможно, этот обычай проясняет цитирование данных слов прор. Иоиля в Деян 2. 19); так же и при перечислении казней египетских, за к-рым следует воспоминание благодеяний Господа евреям. Перед осушением 2-й чаши прочитываются псалмы 112 и 113, после наполнения следующей - 125-й. Возглашается благодарение Богу за благодеяния отцам и за ниспосланную ныне пищу. В текстах, перед тем как осушается 3-я чаша, упоминаются «Мессия, сын Давидов», с временами которого связывается вечная жизнь, когда увенчанные праведники будут наслаждаться блеском Шехины, и прор. Илия, посланный от Господа, чтобы «возвестить нам добрые вести, спасения и утешения». В 4-й раз наполняется также отдельная чаша для прор. |
| м. как возвращение в мир живых или же только как продолжение бытия в мире мертвых. «Воскреснув», Осирис не возвращается на землю, но становится владыкой загробного мира, также душа и дух праведного после его смерти «покидают тело и живут с блаженными и богами на небесах, но физическое тело в действительности не оживает и никогда не покидает гробницу» ( Бадж. 1996. С. 120). В. м. в древнеегип. текстах мыслится как обретение душой человека (точнее, душой его духа - древнеегип. «кху») нового духовного тела (саху), к-рое отличалось от тела земного (кхат). При этом правильное погребение и сохранение кхат с совершением всех необходимых молитв и ритуалов обеспечивало развитие и существование саху. Вскоре после смерти каждого ожидает суд богов, после к-рого оправданный обретает счастье и блаженство в царстве Осириса, а признанный виновным немедленно отдается на съедение Пожирательнице мертвых - чудовищу Амамат. По мнению нек-рых исследователей ( Бадж. 1997. С. 41-45), оснований для предположения о вере египтян во всеобщее В. м. доступные древнеегип. тексты не дают. Прор. Илия воскрешает сына вдовы. Роспись Дома собраний в Дура-Европос. Ок. 250 г. Прор. Илия воскрешает сына вдовы. Роспись Дома собраний в Дура-Европос. Ок. 250 г. Воскрешение дочери Иаира. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в. По ведическим верованиям, умерший, погребенный с соблюдением всех необходимых ритуалов, приобретает новое, прославленное тело (Ригведа X 15. 14); земное тело и его психические функции распадаются на первоначальные элементы (Ригведа X 16. 3). При этом, поскольку инд. верования не знают ни конца мира, ни всеобщего В. м., собирание и восстановление каждого отдельного человека, совершаемое на небесах, начинается сразу после его смерти. Носителем индивидуальности в это время является др. «Я» умершего, его сущность, форма или личность. Небесное тело в отличие от земного обладает полной свободой от всякого рода грехов и ошибок. По одним представлениям останки умершего после сожжения соединяются с этим прославленным небесным телом, по другим - небесное тело никак не связано с земным. |
|
|
