| – На Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году были прославлены благоверный князь Димитрий Донской, преподобные Андрей Рублев и Максим Грек, митрополит Московский и всея Руси Макарий, схиархимандрит Паисий (Величковский), блаженная Ксения Петербургская, епископ Игнатий (Брянчанинов), иеросхимонах Амвросий Оптинский и епископ Феофан Затворник. В 1989 году постановлением Священного Синода была создана Комиссия по канонизации святых. В 1989 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви прославил святителей Иова и Тихона; Поместный Собор 1990 года прославил праведного Иоанна Кронштадтского; в 1992 году Архиерейский Собор прославил уже некоторое число новомучеников и исповедников – митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), митрополита Петроградского Вениамина (Казанского) и вместе с ним пострадавших, великую княгиню Елисавету и инокиню Варвару; Архиерейский Собор 1994 года прославил митрополита Московского Филарета (Дроздова), новомучеников протоиерея Иоанна (Кочурова) и протопресвитера Александра (Хотовицкого); Архиерейский Собор 1997 года прославил новомучеников и исповедников Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Крутицкого Петра (Полянского), митрополита Серафима (Чичагова) и архиепископа Тверского Фаддея (Успенского). Из всего этого списка имен новопрославленных святых становится ясно, что Русская Православная Церковь перед переходом к существованию в новых государственных условиях в 1988 году прославила избранно – благоверного князя, преподобных древности, праведного святителя, сделавшего очень много для нее, и в частности в деле прославления святых, великого деятеля на поприще духовного просвещения и продолжателя традиции старчества и также двух самых известных святителей XIX столетия. Только когда уже начались новые взаимоотношения между Церковью и государством, Русская Православная Церковь смогла приступить к прославлению новомучеников. Сначала самых известных. Наконец, на Архиерейском Соборе 2000 года был прославлен Собор новомучеников и исповедников Российских как поименованных, так и безымянных, имена которых по мере изучения их исповеднического подвига включаются в Собор и в православный календарь. Подход Комиссии по канонизации – это, прежде всего, полнота материалов и детальное их изучение вне зависимости от того, идет ли речь о подвижнике благочестия, или о мученике. Но если в случае с подвижником благочестия изучается его жизнь, а также прижизненные и посмертные чудеса, то в случае с мучеником предпочтение отдается изучению исповеднического подвига, верности Христу в условиях гонений, заключения и мученических страданий. Это, конечно, не означает пренебрежения к изучению вопроса о том, насколько христианской была жизнь человека до того, как он пострадал. В связи с увеличением числа канонизаций растет и количество изучаемых материалов. Соответственно многократно увеличился объем материалов, которые требуется изучить прежде, чем принимается какое-либо решение. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Иеросхимонах Серафим Карульский. «Будьте яко дети...» Иеросхимонах Серафим Карульский. «Будьте яко дети...» Ум внутрь входя — со-вне, вначале в более внешнюю, поверхностную область (сердечную) сходит, а там духи злобы кроются и особо яро и лукаво начинают действовать на входящего, сего ради ОСОБАЯ помощь ему нужна, она и дарована: «Именем Моим бесы изженут...» Потому все отцы наипаче с этой молитвы (Иисусовой — ред.) наставляют начинать духовную жизнь, т. е. входить внутрь. «Духовная жизнь есть внутренняя» (епископ Феофан Затворник). И во внешних делах помогает Господь, а в этом и подавно: против духов большая помощь требуется. А со стороны человека — детское состояние ему предлежит, чтобы вернее и полнее принимать эту помощь — силу Господню. Во-первых, во истинное состояние приходит тогда: «не знаю, не умею, новое мне есть!» — и образ действия и самый подход к делу — иные! Внутрь входя, вступая на путь тот во Отечество небесное (одиноко!) — особая и помощь необходима — «тамо бо гади, их же несть числа» — вместе и ко Господу приближается — Его бо и помощь и — благоволение и призыв на это: «вы не от мира сего...», «кто Мне служит, Мне да последует...», а это — вполне — ново, незнакомо, сего-то ради «будьте яко дети», «яко мравий пред Ним, и дитя лепещущо» (преподобный Исаак Сирин). Особая жизнь, особая близость к Богу, особое настроение души — детства обновление — особое отношение ко Господу! (зри, и монашество видится — детства возвращение! аще и стар человек...) Вот тайна какая здесь еще открывается — человек «восприятель» или (хотя и неведомо) — «отвергатель» даемого от Господа — это обнаруживается. «Смирение — все Господу доброе приписывать» — истина бо и есть! «Что хвалишися яко (бы) не прием» — о том же! т. е. на самом деле все живительное наилучшее у человека дается ему, дарствуется! — только замечает ли он это или не разумея, думает, что он сам «вырабатывает» это, т. е. что-то, что способствует к восприятию (даруемого), считает за вырабатывающее... вот и получается, что смирение — понятие правильное есть, а «гордость — безумна» — сущности не постигает! |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Преподобный Василий Поляномерульский. День памяти - 8 мая Преподобный Василий Поляномерульский. День памяти - 8 мая Поучения преподобного оказали значительное влияние на русское и румынское монашество. Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник признавали прп. Василия наряду с прп. Паисием Величковским, писателем, авторитетным в вопросах аскетического делания, тонким изъяснителем умной молитвы. Святители рекомендовали чтение трудов старца всем желающим «успешно заняться Иисусовою молитвою». Преподобный Василий Поляномерульский (Пояномэрульский) родился около 1692 года, предположительно в Украине. С ранней юности он был охвачен стремлением к уединению и молитве. Основные сведения о его жизни содержатся в «Автобиографии» прп. Паисия (Величковского). Как сообщает этот источник, до переселения в Валахию прп. Василий жил в России и в Мошенских горах, вблизи Киева. По-видимому, он покинул родину в 1710е или 1720-е годы, когда для русских иноков настали особенно трудные времена (так, реформа 1724 года запрещала жительство монахов в пустынях!). В то же время на польских землях православные обители подвергались притеснениям католиков и униатов. Это объясняет переселение в XVIII веке многих православных иноков, как русских, так и украинцев, на территорию Молдовлахийского княжества, где они встречали благожелательное отношение гражданских и церковных властей. Прп. Василий поселился в Дэлхэуцком скиту, где вокруг образованного богослова и прозорливого духовного наставника постепенно стали собираться монахи. Он руководил этим скитом несколько лет, и там же он был рукоположен во иерея. Число братии все росло, и около 1730 года искавший уединения и нерассеянной молитвы прп. Василий покинул скит и с несколькими иноками поселился в пустынном месте у истоков речки Бузэу в зоне изгиба Карпат. С согласия Рымникского монастыря, владевшего этими землями, и господаря Валахии Николе Маврокордата он начал возведение Поляномерульского скита с деревянным храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В новом скиту были установлены скиту общежительные правила Св.Василия Великого, богослужение совершалось по афонскому уставу, в согласии с обычаями других румынских обителей. Прп. Василий добился для скита статуса ставропигинальной обители. Тем самым он перешел непосредственно в ведение Валашского митрополита, который имел право вмешиваться в монастырские дела только в случае уклонения братии от православной веры.Впоследствии Поляномерульский скит стал одним из самых значительных духовных центров Молдовлахии, в целом же под духовным руководством его главы находились 11 скитов и пустыней. |
| О новом славянском языке богослужения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 3 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 Разговоры о возможности, а точнее — о невозможности перевода богослужения на современный русский язык идут достаточно давно. Они велись ещё на рубеже XIX и XX столетия, время от времени к ним возвращались и после: эта тема далеко не нова. Действительно, для того, кто впервые пришёл в православный храм в России, то, что читается и поётся в нём, понятно не с первого раза. И проблема “непонятности” церковнославянского богослужения стояла всегда. Мы знаем, что ещё святитель Феофан Затворник в своих письмах многократно обращался к своим единомышленникам, к своим духовным чадам и к духовенству с пожеланиями сделать настоящий подарок русскому народу, готовящемуся в его время к празднованию 900-летия крещения Руси, — этим подарком он считал новый славянский перевод всего богослужебного круга. При этом он говорил горькие слова о том, что многие наши священники и даже архипастыри сидят в алтаре и ничего не слышат из того, что читается и поётся в храме, поэтому не беспокоятся и не переживают по этому поводу. Актуальна тема нового славянского перевода и сегодня. Такова жизнь — со временем многое изменяется: люди, условия существования, возникают какие-то вопросы, накапливаются определённые проблемы. Только решаться они должны естественным путём по мере поступления, чтобы это не приводило ни к реформации, ни к революции. В церковной жизни достаточно долго так и было — до XVII века, когда была принята единая редакция богослужебных текстов и церковнославянский язык перестал претерпевать изменения. Ходил или пешешествовал? Если мы сравним текст Евангелия времён святых Кирилла и Мефодия (например, Зографского Евангелия) или древних богослужебных книг XII-XIV веков, (например, Служебника преподобного Сергия, хранящегося в Государственном историческом музее) с текстом Евангелия и богослужебных книг, которыми мы пользуемся сегодня, то увидим, что разница между ними достаточно ощутима. Это свидетельствует о том, что на протяжении веков церковнославянский текст приспосабливался к общей языковой ситуации и к тем изменениям, которые происходили в русском языке. Уходили сложные синтаксические конструкции, убирались устаревшие непонятные слова и те слова, которые в современном русском языке приобретали негативное значение. |
| Об унынии. Часть 2 Винсент Ван Гог. «На пороге вечности» Из чего произрастают уныние и его порождения Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия. Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни. Первый корень уныния – гордыня Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник). Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается. А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются б о льшими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский. Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах. Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Пассия. Евангелие от Иоанна 25.03.2013 Рубрика: Проповеди протоиерея Александра Шаргунова Метки: Великий Пост , Пассия Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Преподобный Максим Исповедник говорит, что Крест Христов — это суд над судом. И Страшный последний Суд, перед которым предстанет весь род человеческий, — это крестный суд, это суд Креста и Евангелия, перед которыми мы всегда предстоим на исповеди. Суд Страстей Христовых — все, что совершается в них, — является нашим судом. И сегодня мы обратим внимание на то, как совершается суд над Христом. Вначале церковной властью — первосвященниками Анной и Каиафой, а затем властью гражданской — прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Мы все знаем слово Писания о том, что удерживающим — ставящим преграду беспрепятственному действию силам зла — является благодать Духа Святого и законная государственная власть (2 Фес, 2, 7). Речь идет о Церкви и о государстве. И тот суд, который совершается над Христом в лице Синедриона и в лице гражданской — римской власти, показывает нам, во что может превратиться эта власть, когда она совершает разрыв с тем высшим началом, от которого она имеет свое существование: она становится, она станет властью антихриста. И вот мы видим, прежде всего, как судит Христа церковная власть. Когда первосвященник — человек, которому вверены тайны Божии, кто ответственен за них на земле, — начинает допрос Христа, один из слуг архиерея, которому кажется, что Христос недостаточно почтительно говорит с архиереем, ударяет Спасителя по щеке: «Так Ты отвечаешь архиерею!» (Ин. 18, 22). И в это время другой человек, которому уже по-настоящему вверены тайны Божии — первоверховный апостол, ученик Христов Петр, — ударяет Христа по другой Его щеке. Именно в это самое время он говорит: «Не знаю этого Человека» (Мф. 26, 72). Чтобы не допускать обрядового осквернения, первосвященники и книжники, собираясь предать Христа Пилату, не входят в его дворец, но остаются вне, потому что приближается Пасха, и они хотят вкусить эту пасху. Нельзя им входить во двор языческий, чтобы не оскверниться. Нельзя им прикасаться к язычникам, чтобы сохранить свою чистоту. Перед нами — величайший пример самого гнусного лицемерия, внешнего «благочестия», о котором святитель Феофан Затворник говорит как о тайне беззакония внутри Церкви. Когда тщательно исполняются все предписания Закона — Божественного Закона — и когда Самого Бога предают поруганию и смерти. |
| Одно из самых авторитетных и популярных аскетических руководств. Это воинское руководство в той «войне не против плоти и крови, а против сил, господств и престолов, против духов злобы поднебесных», которую ведет каждый христианин. Интересно, что Никодим Святогорец не автор, а переводчик «Невидимой брани». Автор ее — театинец Лоренцо Скуполи, католик. Никодим Святогорец многое в своем переводе «Невидимой брани» изменил, добавил от себя. Феофан Затворник, в свою очередь, перевел «Невидимую брань» на русский, тоже многое в ней изменив. Тем не менее это интересный прецедент обращения великого православного святого крайне консервативного склада к католической духовности. Важно помнить о нем сейчас, когда некоторые чересчур ревностные люди всякое касание к католическому наследию считают невозможным для православия. Группа Вконтакте Facebook группа Невидимая брань Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. Этот труд преподобного Никодима Святогорца, переведенный и адаптированный святителем Феофаном Затворником, давно стал излюбленным чтением православных. Книга повествует о той невидимой битве, которую каждый христианин ведет со врагами своего спасения. В книге обозревается поле этой битвы, излагаются методы ведения борьбы, раскрываются способы использования духовного оружия, которое есть в нашем распоряжении. Желающий достигнуть Небесного Царства должен вести мысленную брань против страстей врагов рода человеческого, день и ночь не перестающих воевать против него. Своеобразную тактику и стратегию этой брани Господней предлагает нам преподобный отец. Книга адресована читателю, желающему правильно проходить путь духовной жизни. В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, дополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Потому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве. При переводе сей книга сочтено более пригодным примечания и свидетельства отеческие внести в текст, а по причине этого приходилось иной раз изменять слова книги для улучшения ее стиля, что допускалось иногда и без этого. Потому предлагаемую книгу следует почитать не столько переводом, сколько вольным переложением. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Избранные статьи Сборник избранных статей игумена Петра (Мещеринова). В сборник вошли следующие статьи: Духовная борьба в России Духовничество: ошибочное восприятие Интервью для «НГ–Религия» Катехизация как воспитание Катехизация молодёжи Миссия и этика Митрополит Антоний и общинная жизнь Мучение любви, или… О лубочном христианстве О повседневном миссионерстве О рабстве Богу О Святом Духе О церковном воспитании детей Образ святости: героизм или подвижничество? Размышления над трудными местами Евангелия Сила и слабость христианства Христианство и культура Церковь должна служить не народу, а Христу Экклезиология: теоретические и практические проблемы Статьи Духовная борьба в России Без духовной борьбы невозможна христианская жизнь. Само её наличие указывает на то, живёт ли христианин духовной жизнью по–настоящему или же только мнит, мечтает о ней. Суть этой борьбы прекрасно выразил великий русский писатель Ф. М. Достоевский: «дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» . Будучи свободен принять спасительные дары Христа или же отвергнуть их, человек поставляется промыслом Божиим в такие условия, когда этот выбор совершается в самых глубинах нашего существа и влияет на все сферы человеческой жизни. «Ниже ума, глубже помыслов, в сокровенных изгибах души нашей гнездится змий, убийственно уязвляющий главные члены души нашей», — пишет один из величайших церковных учителей духовной брани преподобный Макарий Великий. — «Умертвить этого змия, достигнуть полной чистоты можно только посредством единого Иисуса Христа… Как скоро… начнешь искать Бога, — должен будешь бороться с своею природою, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден. А во время борьбы с сим навыком найдешь противящиеся тебе помыслы и борющиеся с умом твоим; и помыслы сии повлекут тебя и станут кружить тебя в видимом, чего хотел ты избежать. Тогда-то начнешь борение и брань, восставляя помыслы против помыслов, ум против ума, душу против души, дух против духа ». Другой великий духовный писатель, святитель Феофан Затворник, говорит: «Природа наша повредилась чрез падение. Христианство во всем своем строе есть восстановление сей природы в первый чин. Следовательно, оно есть в существе своем насилие природы, как она в нас теперь есть. Самопротивление и самопринуждение суть первые формы проявления жизни христианской, спасительной, ведущей к цели ». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Невидимая брань «Невидимая брань» — одно из самых авторитетных и популярных аскетических руководств. На самом деле Никодим Святогорец не автор, а переводчик «Невидимой брани». Автор её — иезуит Лоренцо Скуполи. Это, кстати, интересный прецедент обращения великого православного святого (причем крайне консервативного склада) к католической духовности. Важно помнить о нём сейчас, когда «ревнители Православия» всякое касание к католическому наследию считают чуть ли не ересью, чем-то невозможным для Православия). Никодим Святогорец многое в своем переводе «Невидимой брани» изменил, добавил от себя. Феофан Затворник, в свою очередь, перевел «Невидимую брань» на русский, тоже многое в ней изменив. «Невидимая брань» Никодима Святогорца — это как бы воинское руководство в той «войне не против плоти и крови, а против сил, господств и престолов, против духов злобы поднебесных», которую ведет каждый христианин. Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, дополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Потому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве. При переводе сей книга сочтено более пригодным примечания и свидетельства отеческие внести в текст, а по причине этого приходилось иной раз изменять слова книги для улучшения ее стиля, что допускалось иногда и без этого. Потому предлагаемую книгу следует почитать не столько переводом, сколько вольным переложением. Составлено старцем Никодимом к рукописи, которою он пользовался Настоящая душеполезная книжица справедливо носит данное ей наименование: «Невидимая брань». Как многие из священных и богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета получили свое наименование от самых предметов, о коих они поучают (книга Бытия, например, названа так потому, что возвещает о сотворении и благоустроении всего сущего из не сущего; Исход — потому, что описывает исход сынов Израиля из Египта; Левит — потому, что содержит устав священнодействий для колена левитского; книги Царств — потому, что повествуют о жизни и деяниях царей; Евангелия — потому, что благовествуют радость велию, яко родися Спас миру Христос Господь (Лк. 2, 10–11), и указывают всем верным путь ко спасению и наследию вечноблаженной жизни); так кто не согласится, что и настоящая книга, судя по содержанию ее и по предметам, которыми она занимается, достодолжно названа: «Брань невидимая»? |
| Памяти Ирины Васильевны Ватагиной Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 Значение больших личностей не всегда сразу оценимо. Для этого нужно время, особенно когда перед нами такой значительный человек, каким была Ирина Васильевна Ватагина. На её отпевании смело сказал отец Димитрий Смирнов: “Как Феофан Грек передаёт творческое наследие преподобному Андрею Рублёву, так Мария Николаевна Соколова передаёт своё наследие Ирине Васильевне”. И когда сопоставляются такие масштабы, поневоле теряешься в мгновенной оценке. Но что-то нужно сказать сразу, чтобы не ушли яркие воспоминания. Тем более, что для меня Ирина Васильевна имела особое значение, потому что именно с неё в буквальном смысле началось моё воцерковление. 1 декабря 1978 года, когда после крещения отец Александр Куликов вводил меня во Введенский алтарь Николо-Кузнецкого храма, на жертвеннике я увидел несколько икон. Это были одни из первых икон Ирины Васильевны и её ученицы Марии Львовны, написанные для Николо-Кузнецкого храма — один из двунадесятых праздников и клейма для царских врат. И отец Александр, зная, что я художник, подводит меня к этим иконам: “Ты видишь это? Ты понимаешь, ты чувствуешь, что перед тобой?”. И вот, при таком воцерковлении мне сразу начал открываться совершенно новый мир, невиданный ранее. Это было не какое-то теоретическое воцерковление. Можно долго и мудро рассказывать о том, что такое Церковь и как в ней жить, а здесь я своими глазами через плоды творчества Ирины Васильевны увидел мир иной. Это горело что-то настолько пронзительно, непохоже ни на какую другую живопись, ни на какие другие музейные экспонаты, настолько было живо и призывало как-то соприкоснуться и участвовать в этом, что невозможно забыть. Именно это прежде всего я хотел отметить — важность первых встреч при воцерковлении: как важна была встреча с Ириной Васильевной, с её опытом, с её творчеством, что и помогло моему вхождению в Церковь, в её жизнь. |
|
|
