| Юм Д. Исследование о человеческом познании//Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1996. C. 4–144. Ясперс К. Философская вера//Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 420–508. IV. Использованная литература Бальтазар Х. У. фон. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. М., 2001. Басинский П. Святой против Льва. М., 2013. Беляев Л. А. Вифезда//Православная энциклопедия. Т. 8. М., 2004. С. 595–596. Беляев Л. А. Вифсаида//Православная энциклопедия. Т. 8. М., 2004. С. 606. Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. Первые дни христианства: живые голоса свидетелей. М., 2011. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1980. Василий (Кривошеин) , архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Париж, 1980. Габриэль (Бунге), архим. Скудельные сосуды: Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов. Рига, 1999. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии. Ветхий Завет. Милан; Москва, 1992. Иисус и Евангелия: Словарь Нового Завета/под ред. Д. Грина, С. Макнайта, Г. Маршалла. Т. 1. М., 2010. Иларион (Алфеев) , митр. Духовный мир преподобного Исаака Сирина . Изд. 6-е. М., 2013. Иларион (Алфеев) , митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга I: Начало Евангелия. М., 2016. Иларион (Алфеев) , митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II: Нагорная проповедь. М., 2016. Иларион (Алфеев) , митр. Православие. Т. 1. Изд. 5-е. М., 2016. Иларион (Алфеев) , митр. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Изд. 2-е. СПб., 2009. Иустин (Попович) , прп. Толкование на Евангелие от Матфея//Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) . Толкование на Евангелие от Матфея. Святосаввье как философия жизни. М., 2014. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. Коляда Е. Библейские музыкальные инструменты: к проблеме идентификации и перевода//Альфа и Омега 1998. 4 (18). С. 28. Мейендорф И. , протопресв. Брак в Православии. Клин, 2004. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. |
| В первое время мне было, конечно, трудно выдержать этот ритм. Не всегда могли придти певчие, чтобы петь литургию. Приходилось служить каждый день. Потом набралось еще два человека, которые стали со мной подвизаться, кроме тех, которые приходили-уходили. А когда в восьмидесятом году состоялась моя епископская хиротония, мы уже твердо установили этот порядок и с ним переехали в мюнхенский монастырь (монастырь преподобного Иова Почаевского в Мюнхене). Вообще не полагается в другой монастырь вносить свой устав. Но в данном случае это было безболезненно, потому что у пребывавших там престарелого архиерея и старичка-чтеца как такового устава уже не было. С тех пор мы продолжаем этот ритм. И живем так с полным кругом ежедневного богослужения. Это, естественно, определяет жизнь всей епархии, потому что в нормальных условиях епархия как-то ориентируется на монастырскую жизнь. Таким образом, у нас присутствует множество оттенков, множество традиций, но преобладает афонская, хотя в преломлении именно русского афонского монашества. Русское монашество на Афоне не полностью совпадает с греческим. Здесь есть свои особенности. Что же касается сербского монашества, то не могу сказать, чтобы здесь было на нас вообще какое-то особое влияние. Потому что сербского мужского монашества почти нет. Оно возобновилось только в последние годы, благодаря трудам Косовского владыки Артемия. До этого фактически были только женские монастыри и маленькие ячейки мужского монашества. И все эти женские монастыри, надо отметить, возникли на основе Леснинского русского монастыря, который пребывал в Сербии. И почти во всех сербских женских монастырях были русские иконы, чувствовалось русское влияние. Конечно, в духовном смысле там присутствует влияние отца Иустина (Поповича), который был для меня очень важным, дорогим наставником, к которому я ездил, когда бывал в Сербии, подолгу жил в той обители, служил там регулярно. Отец Иустин очень почитал именно русский образ служения. Всегда, когда я был у него, он настаивал на том, чтобы именно я служил, потому что он чрезвычайно любил русскую традицию. И, конечно, дух его бесед, его наставлений присутствует у нас в большой мере. |
| 241 Данная аналогия используется Н. А. Соловьёвым: «При этом созерцающе-управляющее Я живого существа видит внешний мир как бы на дисплее своего собственного логосно-энергийного тела...». См.: Соловьёв Н. А. Религиозно-философские и естественно-научные основания российского консерватизма//Современный российский консерватизм. М., 2011. С. 62. 242 242 О перспективе тематизации теоморфности человеческой телесности: «А в подобном смысле, по примеру некоторых учителей Церкви, отражение образа Божия можно находить даже в человеческом теле, потому что в его благороднейшем устройстве и величественном виде, обращенном горе, очень ясно выражаются и свойства души разумно-свободной и царственное достоинство человека в кругу всех земнородных. Следовательно, можно сказать, что не в какой-либо части, или силе, или способности, но во всём человеке, более или менее, отражается образ Божий». Митр. Макарий (Булгаков) . Православно-догматическое богословие (по изданию четвертому, Санкт-Петербург, 1883 г.). Т. 1. Свято-Троицкая Православная Миссия, 2005. С. 325. «Так как тело – близнец богообразной души, а душа лишь вместе с телом составляет человека, то она, обитая в теле, которое тоже сотворил Бог, отчасти и в теле отражает свое богообразие, вследствие чего – и в опровержение еретиков-гностиков, считавших тело злом по природе, – некоторые отцы учат, что образ Божий пребывает даже и в человеческом теле. В этом смысле надо понимать и слова при отпевании: “Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида”». Иустин Попович . Догматика Православной Церкви. Часть вторая//Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) . Т. II. М., 2006. C. 214. Святые Отцы, указывающие на образ Божий в теле, например: lust. Martyr. Dial, cum Tryph. С. 4//PG. T. 6. Col. 481D-485C; lren. Adv. haer. II, 33,4//PG. T. 7a. Col. 833AB; IV, 4,3//PG. T. 7a. Col. 982B-983A. 243 Формулировка восходит к Т. Г. Масарику. См.: Левицкий С. А. Трагедия свободы. М., 1995. С. 38; Masaryk T. G. Rusko a Evropa. Praha, Jan Laichter, 1913. |
| Задачей данной статьи является рассмотрение вопроса о «неведении» Христовом с точки зрения этих трех разделов богословия, анализ высказываний и богословских мнений по обозначенной теме православных авторов как прошлого, так и современных; нами также будет предложена попытка апологетической интерпретации евангельского текста, давшего повод к самому вопросу ( Мк.13:32 ; ср. Мф.24:36 ), с точки зрения осмысления и синтеза мнений святых отцов по данной теме. Хотя статья носит более обзорный и аналитический характер, так как сама тема исследования очень объемна, будем надеяться, что ее материал окажется полезным для православных богословов, занимающихся вопросами богословия и апологетики. Следует сказать, что по теме «неведения» Господа Иисуса Христа существует достаточно много исследований православных богословов. В статье не будут рассматриваться труды иноконфессиональных авторов, которые писали по данной теме, хотя некоторые из них будут здесь упомянуты. Рассмотрим наиболее доступные и интересные для русскоязычных читателей исследования и мнения. Среди отечественных авторов XIX и первой половины XX века, высказывавшихся по вопросу о «неведении», следует отметить работу нашего известного богослова и литургиста M. Н. Скабаллановича, который выступает здесь как автор статьи в Православной энциклопедии 3 . Рассматривая один из вопросов из области христологии, Скабалланович затрагивает и интересующую нас тему; его работу можно найти в третьем томе энциклопедического словаря «Христианство», где она является составной частью статьи «Богочеловек» 4 . Специальным и наиболее полным экзегетическим исследованием на эту тему является магистерская диссертация профессора Московской Духовной Академии протоиерея Сергея Васильевича Савинского «Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (О последних судьбах мира). ( Мф.24:1–51 ; Мк.13:1–37 ; Лк.21:5–36 ). Опыт исагогико-экзегетического исследования» (Киев, 1906). Заслуживающие внимания мысли по данной теме мы находим у многих дореволюционных богословов, в частности митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова) 5 и профессора В. В. Болотова 6 . В эмиграции по вопросу «неведения» высказывался такой небесспорный автор, как протоиерей Сергий Булгаков , который в книге «Агнец Божий» (Париж, 1933) достаточно подробно излагает свою позицию по теме. Представляется актуальной и обоснованной точка зрения нашего патролога протопресвитера Иоанна Мейендорфа . Кроме него необходимо назвать еще сербского богослова преподобного Иустина (Поповича) , который также достаточно определенно высказывается по теме «неведения». |
| По словам преподобного Иоанна Дамаскина , человеческий ум Христов действует и мыслит «не как обычный ум человека, но как ипостасно соединенный с Богом и получивший наименование ума Божия», поэтому центром действий или энергий для природ во Христе является Ипостась Божия. 183 С определенными оговорками и корректировкой не совсем точных в христологическом контексте выражений, этот аргумент может быть ограниченно использован для ведения полемики по интересующему нас вопросу, однако признать его совсем удачным нельзя. Другим интересным опытом в плане апологетики является аргумент, предложенный одним из модераторов апологетической группы «Христианство и Ислам : все точки над «i»» в социальной сети «ВКонтакте» Филиппом Чэмпионом (Байдалиновым) 184 . В группе существует специальная тема, посвященная вопросу «неведения» Христова – «Почему Иисус Христос говорит, что знает меньше Бога-Отца?», в которой рассматриваются основные возражения со стороны мусульман, о которых уже говорилось ранее 185 . Изложение православной аргументации в обозначенной теме начинается с рассмотрения основных положений православной христологии. Далее автор темы приводит известные богословские мнения православных авторов по данному вопросу. Среди цитируемых авторов встречаются имена преподобных Иоанна Дамаскина и Иустина (Поповича) , блаженного Феофилакта Болгарского , протопресвитера Михаила Помазанского . Однако, как уже говорилось в начале статьи при общепринятом объяснении православными авторами проблемы «неведения» в современных дискуссиях с представителями исламской стороны выявляется проблема некорректной интерпретации и сознательное упрощение ими православных аргументов. Именно поэтому после изложения традиционного взгляда на «неведение» во Христе как своего рода проявления икономии и педагогический прием, автор переходит к изложению своего собственного взгляда на проблему. Для более точного рассмотрения хода мыслей автора приведем с некоторыми сокращениями это место из темы: «Ибо если бы Он сказал: Я Сам знаю, но не хочу сообщить вам, то они опечалились бы, как презираемые Им, а сказавши, что и Сын не знает ( Мк.13:32 ), а только Отец один, воспрещает им и после искать этого знания. |
| Известный литературный переводчик Илья Числов, выпускник филологического факультета (славянское отделение) МГУ им. Ломоносова, член Союза писателей России (с 1992 г.), председатель Общества русско-сербской дружбы, главный редактор Собрания творений святителя Николая Сербского на русском языке, автор перевода религиозно-философской поэмы «Луч микрокосма» величайшего сербского и крупнейшего южнославянского поэта, митрополита и правителя Черногории Петра II Негоша (1813–1851), был несомненным лидером консолидации русского патриотического движения и радетелем русско-сербской солидарности. И.М. Числовым написаны сотни научных и публицистических статей об истории, о культурной и духовной традиции России и Сербию, переведены десятки книг замечательных сербских поэтов Слободанки Антич, Ранко Радовича, прозаика Лиляны Хабьянович-Джурович, составлена Антология сербской поэзии ХХ века (2003). Илью Михайловича Числова заслуженно считают исследователем духовного наследия святого Саввы Сербского, редактором трудов преподобного Иустина (Поповича). Для нас важны все перечисленные выше пункты его послужного списка, ибо человек такого уровня образования, знаток духовной литературы, не по возрасту духовно опытный, столько сделавший для культуры России за свою короткую жизнь, – это свидетельство жизнестойкости страны и неиссякаемости народного таланта. Приходится писать эти строки снова во дни, когда все народное внимание занимают подробности шабаша, устроенного псевдозвездами российской псевдокультуры. Как известно, паразиты начинают разъедать очень больное тело. Нам всячески стараются показать, что нас, как народа, уже не существует. Остались только струпья на народном теле. Но так ли это? Ведь все эти кривляния стали возможны только благодаря замалчиванию настоящей культуры, которая сведена на обочину общественной жизни. Илья Михайлович Числов давно писал об этих разрушительных процессах, взирая на происходящее в Европе: «Когда-то Европа была страной святых чудес. Ныне мерзость запустения воцарилась там, откуда христианская вера распространялась по всему миру. Но разве не все возможно у Господа при искреннем покаянии нашем? Данилевский противопоставлял Россию Западной Европе и был прав: ведь тогда речь шла о цивилизации, об укладе и державном пространстве, сократившемся сегодня до сгустка крови, до вспышки памяти о единой некогда вере и судьбе, с особой ясностью постигаемой в час утраты…» «Исторически христианство было и до сих пор остается религией главным образом европейской расы», – напоминал он слова святителя Николая Сербского, подчеркивая, сколь важно в данном случае былое единство. |
| 165 См.: «Силою берется, то есть напряжением всех духовных усилий, подвижничеством, приведением в движение всех боголюбивых чувств, понуждением себя к христолюбивым подвигам, а прежде всего к подвигу всеобъемлющему – к вере» (Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) . Толкование на Евангелие от Матфея. Т. 5. С. 277). 166 Согласно свт. Феофану, «тогда наипаче действует благодать Божия... Где скорбь, там и благодать, а где благодать, там и утешение и сила к подъятию скорби» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника . Толкование Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 414). 168 См. толкование: «Соблюдением заповедей Божиих и деланием угодного пред Ним свидетельствуется и вместе с тем создается такое состояние верующего, при котором он не только для самого себя делает возможным дерзновение, но и со стороны Бога признается чадом, как воплощающий в своей жизни Его волю и всецело проникнутый стремлением творить угодное пред Ним» (Сагарда Я. И. Первое соборное послание святаго апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903. С. 534). 169 Так цитирует свт. Феолипт. Ср. изъяснение: «...пребывание Бога в нас свидетельствует о высшей степени богообщения... Отличительный признак, свидетель и залог нашего богообщения – Дух от Бога, Которого Он дал нам» ( Сагарда Н. И. Указ. соч. С. 539). 171 Согласно свт. Василию Великому , эти слова Господа требуют от нас «никак не терять мысли о Боге и памятования о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге, постоянным и чистым памятованием напечатленную в душах наших, всюду носить с собою как неизгладимую печать. Ибо таким образом приобретается нами любовь к Богу, которая и возбуждает к исполнению заповедей Господних, и вместе опять ими соблюдается, делаясь продолжительной и непоколебимой» (Свт. Василий Великий . Правила, пространно изложенные, 5//Святитель Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 162–163). 172 Ср. рассуждение свт. Григория Богослова о Воплощении: «Сый начинает бытие; Несозданный созидается; Необъемлемый объемлется через разумную душу, посредствующую между Божеством и грубой плотью; Богатящий обнищивает – обнищивает до плоти моей, чтобы мне обогатиться Его Божеством; Исполненный истощается – истощается ненадолго в славе Своей, чтобы мне быть причастником полноты Его. Какое богатство благости! Что за таинство о мне? Я получил образ Божий и не сохранил его; Он воспринимает мою плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить. Он вступает во второе с нами общение, которое гораздо чуднее первого, поколику тогда даровал нам лучшее, а теперь воспринимает худшее; но сие боголепнее первого, сие выше для имеющих ум» (Свт. Григорий Богослов . Творения. Т. 1. С. 447–448). |
| Празднику Рождества Пресвятой Богородицы посвящен целый ряд прекрасных святоотеческих гомилий (проповедей). Все они помогают нам постичь не только духовный смысл самого чуда Рождения Марии от престарелых и бесплодных родителей, но и проникнуть в догматические глубины церковного богословского учения о Пресвятой Богородице, о Ее Приснодевстве, о значении Ее Личности в истории спасения человеческого рода. Кроме того, эти святоотеческие проповеди вдохновенно прославляют огромную меру Ее святости, Ее высочайшего духовного подвига, ярко повествуют о предельном нравственном совершенстве Богоматери, возвышенно говорят о беззаветной материнской любви Пречистой Девы к Ее Божественному Сыну Проповеди на Рождество Богородицы не столь многочисленны, как, например, святоотеческие гомилии на Рождество, на Пасху, на Крещение Господне или же на Пятидесятницу И это не удивительно. Поскольку праздник Рождества Богородицы по своему происхождению гораздо более поздний, чем все перечисленные церковные торжества, посвященные ему церковные гомилии и начали произноситься, вероятно, лишь с VII-VIII столетий. Кроме того, следует признать, что в отличие от упомянутых праздников Рождество Богородицы все же не дает мысли проповедников того богословского простора, как, например, важнейшие события земной жизни Господа Иисуса Христа. Однако все это не помешало стать авторами замечательных гомилий на Рождество Пресвятой Богородицы целому ряду древних святых отцов: святителю Андрею Критскому (произнесено в первой половине VIII столетия), преподобному Иоанну Дамаскину (первая половина VIII века), преподобному Феодору Студиту (первая четверть IX столетия), святителю Фотию, патриарху Константинопольскому (877–880 годы), святителю Георгию Никомидийскому (вторая половина IX столетия), святителю Клименту Охридскому (конец IX – начало X века), святителю Григорию Паламе (1351–1357 годы), святому праведному Николаю Кавасиле (середина – вторая половина XIV столетия) и другим. Некоторые из этих проповедей публикуются в настоящей книге. Также прекрасные слова на Рождество Богородицы принадлежат святым нового и новейшего времени. Среди них можно назвать произнесенные в прошлом XX столетии проповеди священномученика Сергия Мечёва , архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского святителя Иоанна (Максимовича) , преподобного Иустина (Поповича) , также предлагаемые вниманию читателей этого издания. |
| За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт. Прежде всего – это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей. Другой важный аспект пережитого опыта – осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни. Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей – храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии/сестер условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого опыта. Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции. Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени – преподобного Иустина Челийского (Поповича) , возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: « Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: все по ряду, венец которому – ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией ». |
| Заявление Синодального отдела религиозного образования и катехизации об УМК «Приходская школа “под ключ”» Источник: Православное образование В октябре 2021 года в православном сегменте Интернета развернулась дискуссия относительно учебно-методического пособия для воскресных школ за авторством диакона Илии Кокина. Отрадно видеть, что неравнодушие к христианскому долгу свидетельства о Христе и желание возвещать Слово Божие подвигло одного предпринять труд по созданию образовательных материалов, а других помочь ему исправить и улучшить созданное. Однако то, что должно созидаться и совершенствоваться в духе если не любви, то уважения — не избегло досадных искушений. Лишь Священное Писание может быть абсолютным и безгрешным, произведения же рук человеческих несут на себе печать унаследованных от Адама и лично приобретенных искажений. Учитывая резонанс, вызванный как учебно-методическим пособием диакона Илии Кокина, так и публикациями, ему посвященными, Отдел религиозного образования и катехизации взывает к христианскому долгу тех, кто наделен даром слова и ведения, продолжить участие в соборном труде по исследованию пособия, его совершенствованию и исправлению. Мы надеемся, что талант каждого, кто хочет послужить Святой Церкви и народу Божию своей доброй созидательной мыслью, вполне проявится в работе специальной группы, которую мы создаем, а не будет растрачиваться на поле бесплодных интернет-баталий, тешащих тщеславие, но бесполезных для дела Церкви. Напоминаем всем участникам обсуждений пособия в интернет-пространстве, что немирный дух спора обесценивает дискуссию, целью которой для нас должна быть не победа над оппонентом, а торжество Истины, ведь Истина есть слово Божие (Евангелие от Иоанна 17:17). Призываем продолжить диалог вокруг упомянутого пособия для церковной пользы в духе братской любви, ибо, по слову преподобного Иустина (Поповича), «над созиданием Тела Церкви трудится каждый член Церкви, неся какой-либо евангельский подвиг». Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви |
|
|
