| Под Логосом Филон разумеет вообще существо, посредствующее между Богом и миром. В священных книгах Ветхого Завета такими посредниками служат личные существа: эти книги говорят об ангелах – исполнителях воли Божией; в них есть, кроме того, учение о Божественной Премудрости, посредствующей между Богом и миром. Отсюда Логос изображается у Филона, прежде всего, как Личный Посредник между Богом и миром, стоящий выше ангелов и обладающий свойствами Божественной Премудрости ветхозаветных книг. Что Он есть существо личное, видно из приписываемых Ему названий: так, Он именуется Вторым Богом 549 , первым из ангелов или Архангелом (причём под ангелами в таких случаях разумеются существа личные 550 . Первосвященником, молящимся за мир 551 , Наместником и Посланником Бога 552 , Истолкователем Его воли и т. п. 553 Но описывая детальнее деятельность Логоса, как Посредника между Богом и миром, Филон обращается к философии Платона и стоиков, усваивая философские взгляды не без ущерба тому, что им взято из учения Откровенного. Так, называя Логоса – Начальником ангелов, Филон, и последним прилагает имя – λγοι 554 . Но как этих ангелов он отожествляет с идеями Платона 555 , так и Логос называется у него универсальной идеей, которой Бог запечатлел мир, разумной идеей, по которой создан и микрокосм, т. е. человек 556 , умственным миром или миром идей 557 , идеей идей 558 . Человек, как обладающий разумом, среди других существ по преимуществу носит в себе печать Логоса: он родствен в своём разуме Божественному Разуму 559 по образу Коего он и создан 560 и образом Коего, поэтому, является 561 . Чрез отожествление идей Платона с ангелами у Филона утрачивается чистота платоновского взгляда на идеи: они являются уже не стоящими вдали от мира типами вещей, но действующими в мире силами, приводя в порядок неупорядоченную материю и на каждой вещи напечатлевая свою печать 562 . Но вместе с тем утрачивается и чистота библейского учения об ангелах как существах личных, раз они отожествляются с идеями, существующими в Уме Божественном. Отсюда для Филона делается лёгким переход к стоическому учению о Логосе. Ангелы – идеи обозначаются как безличные силы Божества, действующие в мире 563 и объединяются в Логосе, как общей космической силе. Логос является душой мира, силой, движущею им из внутри, связью всех вещей 564 , мирообразующей силой (λγος σπερματικς) 565 , вечным законом, действия которого простираются от одного конца мира до другого 566 и который повелевает, что должно делать и запрещает недолжное 567 . В человеческом разуме общемировой закон является законом природы человеческой – физической и духовной. Как каждый город имеет свои установления, так и весь мир, так и каждый человек. Этот божественный закон и установление, в согласии с которым вещи приспособлены друг к другу, есть правый разум ( λγος ρϑς) 568 . |
| (162,1) Гностик все время занят наиболее важным, однако на досуге он не прочь посветить свое свободное время занятиям эллинской философией, так сказать, «в виде десерта к ужину.» Это вовсе не означает, что он позволяет себе забыть о главном, философия становится для него, по вышеуказанным причинам, неким дополнением к основному. (2) Напротив, без особой нужды отдающие все свое время философствованию и чрезмерно увлекшиеся софизмами и эристикой забывают о необходимом и первостепенном, воистину гоняясь за тенями и пустыми словами. (3) Неплохо бы достигнуть знания всего, но учитывая тот факт, что наша душа слишком слаба и приобретаемый ею опыт неизбежно ограничен, разумно избрать для изучения сначала наиболее важные и лучшие предметы. (4) Истинная наука (e)pisthmh), доступная только гностику, представляет собой достовернное знание (katalhyij), ведущее через истинное и верное размышление (logoi) к гносису как знанию первопричины. Само собою разумеется, что знающий что есть истина, способен распознать что есть ложь. Философия дает знание, а поскольку знание представляет ценность, то не следует ею пренебрегать (5) Рассмотрим следующий вопрос: следует ли нам заниматься философией и какие это повлечет последствия? Если мы скажем, что этого делать не следует, что тогда? Тогда получится, что мы осудили ее даже не зная что это такое, а так поступать нельзя: прежде чем высказывать суждение о вещи следует ее узнать. Таким образом, философией заняться необходимо. Путь от философии к теологии (163,1) Прислушавшись к сказанному в законе и пророческих книгах, эллинам следует научиться почитать единственного Бога, всемогущего пантократора. Затем из учения апостола они узнают, что «для нас ничто в этом мире не является образцом (ei)dwlon),» (1Кор. 8:4.) поскольку ничто в этом мире не является подобным самому Богу, а значит ни одна из тех статуй, которые они чтят, не является [подлинным] образом. Душевные сущности имеют форму, отличную от той, которую им пытаются придать эллины. (2) Души невидимы, и не только души разумных существ, но и неразумных животных. Тела никогда не становятся частью самих душ, но скорее являются органами, местом обитания или подвижными средствами (o)xhmata), или же используются душами каким-либо иным способом. (164,1) Но даже эти органы невозможно скопировать точно: они являются образами не в большей степени чем, например, рисунок является образом видимого Солнца, или радуга, нарисованная карандашом, изображает солнечный луч. |
| Резюмируя все наше метафизическое, или онтологическое доказательство мы можем сказать, что человек бессмертен потому, что он есть духовная, самостоятельная и богоподобная личность. г. Телеологическое, или психологическое доказательство В заголовке этого доказательства мы можем поставить старинное изречение: Ars longa, vita brevis, с небольшой перефразировкой его: «Жизнь коротка, задача жизни необъятна». Зачем мы живем на земле? Какая цель и какое назначение нашего земного существования? И осуществляется ли наше назначение вполне в здешней жизни? Вот вопросы, с которыми тесно связан вопрос о бессмертии человека. Все в этом мире имеет свое назначение и все достигает своего назначения – сообразно с законами и пределами, указанными каждому роду предметов и существ. Никто не может сказать, чтобы солнце, чтобы дерево, чтобы животное не исполняли, не хотели или не могли исполнять своего назначения: они не могут не исполнять его, они исполняют его по необходимости. Все прекрасно в Божьем мире! именно потому, что все в нем, от великого до малого, следует неуклонно своему назначению, представляя в совокупности великую и возвышенную гармонию целого. Посмотрим на человека – высшее в видимом мире существо. Подобно всем прочим существам в мире, и он, конечно, имеет свое назначение: он должен сделаться и быть тем, чем должен быть – человеком, то есть, должен развить все силы своего существа, раскрыть все содержание своей природы, исчерпать полноту своего существования до последних возможных пределов. Теперь спрашивается: достигает ли он этого своего назначения на земле, как достигают своего назначения все прочие твари? 1 . Человек есть существо разумное. Итак, прежде всего цель его жизни есть развитие ума. Более двух тысяч лет назад философ Аристотель в одном из своих знаменитых творений сказал: «всякий человек имеет естественное желание знать». Любовь к знанию есть изначальный элемент нашей природы. Человек имеет такую жажду знания, что с каждым расширением своих познаний чувствует потребность новых открытий в области истины, никогда вполне не удовлетворяясь достигнутыми уже результатами знания. |
| Кроме того, нельзя не заметить, что оно говорит прямо в пользу бытия только других, подобных же земному человеку существ, а не высших его по своей природе бесплотных духов. Но тем не менее весьма важна здесь та мысль, что цель, к которой, как к своему завершению, стремится и направляется весь процесс мирового бытия есть не иная, как только сознательно-разумный и свободный дух. Опираясь на эту мысль, очень легко придти к следующему предположению: если действительно на земле завершением всего служит дух человеческий, так что по отношению к нему не только весь земной чувственный мир, но и самая его телесная оболочка составляют собой не более, как его пьедестал, если, кроме того, на землю и на самого человека можем смотреть, как на миньятюр или микрокосм в отношении ко всей вселенной, то не следует ли думать, что и на вершине всей необъятной вселенной, представляющей из себя как бы громаднейший пьедестал, находится также в соответственных размерах и качествах духовно-разумное бытие или, что то же, целый мир высших и бесплотных духов, завершающих или возглавляющих собой вселенную и в то же время посредствующих между ней и бесконечным Духом? Конечно, опять это одно предположение, прямо не доказывающее существования мира духовного, тем не менее оно делает его весьма вероятным. §24. Происхождение бесплотных духов и его время Но что касается того, когда именно были созданы Богом ангелы, то об этом само Откровение ничего не говорит ясного и определенного, хотя оно нисколько не мешает и даже, по-видимому, вполне благоприятствует тому предположению, что ангелы были созданы на первых порах, не только прежде человека, но и прежде образования видимого или чувственного мира. Так, упоминание Бытописателя об искусителе первых людей в образе змия, каковым мог быть никто иной, как один из падших духов ( Быт.3 ), ясно показывает, что около времени создания первых людей не только существовал уже мир бесплотных духов, но и что в этом мире успел даже произойти некоторый нравственный переворот, окончившийся отпадением от Бога некоторых духов. |
| Сир.2:10–11 Беседа I. О Адаме в Раю, или о состоянии человека прежде падения Помяните дни вечные, разумейте лета рода родов: вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе. Втор.32:7 Мудрые светом натуры, и Светом Божиим просвещенные поставляют первейшим для человека правилом познание себя самого. Они всегда и везде, при всех науках предлагают учение о самом человеке, яко учение самое нужнейшее. Они паче всего похваляют учиться познавать себя самого. И таковое мнение мудрых есть весьма истинно. Верно, что нет из мирских наук нужнее познание сего. Всякий разумный человек не только при всех науках должен познавать себя самого, существо свое, свойства свои, но и все науки обязан обращать единственно на то, чтобы из них и чрез них приобретать яснейшее познание того, что есть человек, откуда он произошел, и для чего в мире сем существует. Всякое ученое упражнение, и разумение языков, и чтение книг, и исследование философских и физических истин никак не должно быть пищей единого разума, не должно быть устремляемо к единому познанию предметов вне человека находящихся, но всегда должно быть и пищей сердца, должно быть обращаемо к познанию собственного своего существа, и к достодолжному образованию его. Между познанием мира, и познанием себя самого, между исследованием действий внешних существ, и рассматриванием внутренних состояний духовного существа должно быть всегдашнее соответствие, взаимное отношение, одного чрез другое изъяснение. Разумный человек как из познания себя яко малого мира, из ежедневного исследования своих свойств должен познавать видимую натуру, или великий мир; так и из познания натуры науками сообщаемого должен извлекать яснейшее познание себя самого, всего своего существа и всех внутренних своих состояний. А чрез сие себя самого и натуры познание должен человек познавать Бога яко Творца всех вещей, и обязанность свою служить Ему и почитать Его яко Владыку своего. И ежели человек будет тако заниматься познанием себя самого: то скоро может приобрести великий успех как в познании натуры, так и в познании Бога Содетеля ея. |
| В первой книге Ориген говорит о Духе Божественном, о Боге, как существе духовном (1), о Сыне – Логосе (Его ипостасности, вечности и отношении к Отцу, на основании анализа наименований Его в Священном Писании) (2) и о Святом Духе (3, 1–4) и определяет сферу деятельности Их в тварном бытии (3, 5–8); говорит о тварных духах – духовно-разумных существах. Существенным признаком их, в противоположность Божеству, является изменяемость (4, 1–2); отсюда они имеют историю, которая начинается их творением и появлением в них в силу падения различий и разделений (Ангелов, людей, демонов) (5), проходит чрез историю мира сего и заканчивается восстановлением всего в первоначальном состоянии (ποκατστασις); книга заканчивается рассуждением о светилах небесных и чинах Ангельских (8). Во второй книге Ориген говорит о мире сем, [как] одном из бесчисленных миров, о внешней чувственной стороне его, о внутренних духовных деятелях в нём и о его истории. Сперва речь идёт о материи – основе чувственного мира, её происхождении и судьбе (1–2), затем о происхождении из неё мира и его возможной судьбе (3). Далее, идёт рассуждение о деятелях в мире. Таковым, прежде всего, является Бог – Промыслитель. В промышлении о мире различаются два момента – Ветхий и Новый Заветы – и вопреки гностикам доказывается их тождество (4–5). Другими деятелями являются Христос воплотившийся (6) и Дух Святой, подающий благодатные дары (7) и, наконец, душа человека (8). В конце книги предлагается история мира сего, говорится о разнообразии в нём существ (9) и о конечной судьбе по Воскресении – адских мучениях (10) и блаженном воздаянии (11). В третьей книге говорится: 1) о человеке, как нравственно свободном существе, и затем 2) о грехе и Искуплении (нравственная история человека). Ориген доказывает свободу воли (1, 1–6) и устанавливает отношение её к Промыслу (1, 7–22), к воздействию злых духов (2, 3: особые виды воздействия – философия, ереси), к искуплению чувственности (4 и происхождении её). Затем излагает историю человека с нравственной точки зрения – говорит о создании мира в целях воспитания падших духов (καταβολ – низвержение), о постоянной порче человека и о совершении искупления через Христа (5), которое положило начало восстановлению тварей и будущему блаженству в состоянии богоподобия. |
| Между Творцом и разумными тварями должно быть взаимодействие и по существу дела; ведь в Боге — источник их жизни: без Божьего постоянного оживления и одухотворения прекратилась бы и жизнь этих тварей, так, например, прекратилась бы и жизнь природы, если бы не стало тепла и солнца. Действие и влияние на нас подобных нам людей мы часто видим и чувствуем, и если оно нам желательно, мы его ищем, а если нежелательно, мы его избегаем. Бог и Его святые действуют на человека подобным же образом, и это действие также ощущается человеком при помощи чувствующей силы души, или сердца. Но как человек бывает часто глух к доброму влиянию другого человека и не воспринимает его, так часто бываем глухи мы и к Божьему влиянию и не воспринимаем его, и Бог удаляется от нас. Виноваты в этом бываем мы, а не Бог, «желающий всем спастися и в разум истины прийти». Очевидно, душа наша бывает неподготовлена для такого влияния; не подготовлено бывает и сердце, этот внутренний орган духовного общения. Это и понятно, ибо в духовном мире, как и в мире физическом, существуют свои строго определенные законы, основанные на природе тех высоких вещей, с нарушением которых прекращается возможность и самих явлений. И внешние наши органы не всегда воспринимают впечатления от видимых предметов, а только при соблюдении известных условий и законов: так при темноте и при очень далеком расстоянии глаз наш не воспринимает впечатлений от предмета, не может его ни видеть, ни слышать, хотя этот предмет и будет существовать. Точно так же не всегда человек может воспринимать впечатления от Бога и от святых Его. Определим условия, при каких возможно приближение человека к Богу, возможно общение с Ним и опытное познание Его. Тут прежде всего действует следующий закон, непреложный в жизни духовных существ: подобное может иметь общение только с подобным и сродное может действовать только на сродное; следовательно, внутреннего, духовного общения между добрым и злым, между верным и неверным быть не может, как не может быть общения между светом и тьмой, между Христом и Велиаром (2Кор.6:14—15). |
| Но такая постановка вопроса была бы уместной разве что во времена Макдональда, но никак не в ту эпоху, когда христианство ассоциируется скорее лишь с памятниками мысли и искусства, чем с определенными жизненными установками, и когда, вследствие этого, благо действительно приравнивается к удовольствиям, а зло к страданиям (см. выше) независимо от какой-либо «книги». Что же касается методов «защиты Бога» на территории теизма, то англо-американская аналитическая естественная теология работает в разнообразных программах, среди которых, в порядке обобщения, целесообразно дифференцировать две основные. В рамках первой предлагается универсалистское, т.е. применимое ко всем конкретным случаям «оправдание Бога» перед лицом мирового зла исходя из постулирования наличия у Него некоторого общего «проекта» в мире (прежде всего в мире разумных существ) и, в соответствии с этим, универсалистская интерпретация самих конкретных проявлений зла. В рамках второй предлагается партикуляристское рассмотрение проблемы – реконструкций возможных «стратегий» Бога в индивидуальных случаях и учет возможности смыслонагруженности проявления зла в жизни конкретных индивидов именно как индивидов, а не «экземпляров» общего человеческого рода. По-другому, представителей первого направления можно было бы назвать «логицистами», представителей второго – «контекстуалистами» и первую программу обозначить в качестве собственно теодицистской, а вторую – апологетической. В рамках универсализма можно, в свою очередь, различить три парадигмы. «Теодицисты» первого направления разрабатывают проблему происхождения и значения зла в виде современной версии космологическо-эстетической «Теодицеи» Лейбница, согласно которой оно является необходимым в божественном проекте «лучшего из возможных миров», поскольку обеспечивает требуемые для мирового совершенства иерархию и разнообразие отдельных совершенств. Среди представителей этого направления выделяются Р. Чизхолм и Н. Пайк. Здесь разрабатывается диалектика соотношения частей и целого, понятия взаимобалансирования составляющих мира, соответствующие наглядные аналогии (типа «выравнивания» в колористическом совершенстве картины отдельных колористически несовершенных ее фрагментов), а также целые эпистемические концепции. |
| б) Метафизическое или онтологическое доказательство. Что такое душа человеческая? Душа человеческая есть единичное, т. е. простое и невещественное самостоятельное и самодеятельное существо, и притом существо самосознательно-личное, одним словом, она есть духовный атом. Из этого понятия о душе человеческой с необходимостью вытекает невозможность ее уничтожения, потому что только сложное разлагается на составные части, или ее бессмертие 157 . в) Телеологическое доказательство. Зачем мы живем на земле? Какая цель и какое назначение нашего существования? И осуществляется ли наше назначение вполне в здешней жизни? Вот вопросы, с которыми тесно связан вопрос о бессмертии человека. Все в этом мире имеет свое назначение и все достигает своего назначения – сообразно с законами и пределами, указанными каждому роду предметов и существ. Никто не может сказать, чтобы солнце, чтобы дерево, чтобы животное не исполняли, не хотели или не могли исполнить своего назначения: они не могут не исполнять его, они исполняют его по необходимости. Посмотрим на человека – высшее в видимом мире существо, венец творения на земле. Подобно всем прочим существам в мире, и он, конечно, имеет свое назначение: он должен сделаться и быть тем, чем ему следует быть – человеком, то есть он должен развить все силы своего существа, раскрыть все содержание своей природы, исчерпать полноту своего существования до последних возможных пределов. Теперь спрашивается: достигает ли он этого своего назначения на земле, как достигают своего назначения все прочие твари? 1) Человек есть прежде всего существо разумное. Итак, первая цель его жизни – развитие его ума. Более двух тысяч лет назад философ Аристотель в одном из своих знаменитых творений сказал: «Всякий человек имеет естественное желание знать» (Метафиз. 1, 1). А между тем, чем более расширяется перед ним горизонт знания, тем более встречает он неизъяснимых тайн, недоступных его уму. Только самодовольно мелкие умы не хотят ничего знать о тайнах природы, тогда как величайшие и серьезнейшие исследователи истины всегда сознают, что тайна повсюду составляет начало и конец, что самое существование мира и последнее основание всех законов остается и останется навсегда величайшей тайной. «Я знаю одно, – что ничего не знаю», – повторит вслед за Сократом всякий серьезный изыскатель истины, сопоставляя результаты, достигнутые человеческой мыслью, с бесконечной областью еще неисследованного и неисследимого. |
| Вот через эту способность человека творить, как проекцию свойства Бога Творца, мы и попробуем взглянуть на Божественный акт Творения мира. Глава 2 При мысли о созидании или творении прежде всего возникает образ человека-архитектора. Но в нашем исследовании мы обратимся к иному образу, образу человека-писателя. Во-первых, подобный вид творчества из всех существ, живущих на Земле, безоговорочно принадлежит только существу разумному, то есть человеку. А во-вторых, такой пример актуален и интересен тем, что образ книги в руках Божиих неоднократно присутствует в Священном Писании. Мы попробуем сопоставить написание человеком книги, некоего художественного произведения, с Божественным актом Творения мира. Здесь мы можем провести и первую параллель. Именно художественное произведение человека-писателя, а не научный труд или документальная повесть человека-ученого, отвечает образу свободного замысла Бога Творца, реализованного Им в видимом мире, который был сотворен из ничего. С чего начинается написание книги? Вполне естественно будет предположить, что таким началом является Идея. Вряд ли кто станет утверждать, что, например, Иван Андреевич Крылов приступил к написанию басни «Ворона и лисица» ( см. приложение 2.) прежде, чем у него возникло желание обличить любовь человека к лести. Но идея должна созреть. Иногда достаточно долго писатель может вынашивать задуманное произведение в своем уме. Возможно, он так и не приступит к реализации идеи в силу того, что не увидит своим внутренним оком развитие или окончание этого проекта. Если снова обратиться к Крылову, то можно сказать, что прежде, чем писатель взялся за перо, он увидел не только участников будущего диалога, он знал, чем этот диалог закончится. Ну а полнота идеи, ее завершенность и, как следствие, большая или малая ее правка при написании зависит от таланта человека-писателя. Так ли поступал Бог перед «написанием» своей «Книги Бытия мира»? Апостол Павел в послании к Ефесянам возглашает: « Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа… так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира...» (Еф.1:3,4). А в послании к Тимофею добавляет: «… Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9). |
|
|
