| 4-я молитва – радостного характера – воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности; она в качестве заключительного славословия имеет возглас опять великой ектении 2064 . 5-я молитва, обращая внимание на Промышление Божие, не колеблемое грехами нашими, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь; имеет славословие, почти тождественное с возгласом ектении пред каноном на утрене и с литургийным возгласом пред приобщением. 6-я молитва, обращая внимание не только на Промысл Божий (ср. 5 мол.), свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией, но и на обещанное нам Царство 2065 , опять (ср. 2 и 5 мол.) просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильничных молитв 7-я. Направляя взор наш к величию, бессмертию и светоносности Божией и обозревая содержание не только вечерни (заимствуются выражения из пс. 103 и 140), но и повечерия (есть выражение из пс. 90 и последней молитвы повечерия), она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре (уже). Светильничные молитвы, читаемые ныне на предначинательном псалме, древнее употребления за вечерней этого псалма, и потому первоначально они приурочивались не к этому псалму, а к так называемым антифонам вечерни, т. е. к псалмам, певшимся по стихам с особыми припевами, похожими на припевы к нынешним литургийным антифонам: «Спаси ны Сыне Божий молитвами Богородицы» и т. п. В некоторых древних Евхологиях (ок. XIII в.) вечерние молитвы надписываются «молитва антифона 1-го», «молитва антифона 2-го» 2066 . Такие надписания встречаются даже в списках XVI в. 2067 Впрочем, в самых древних, известных ныне, Евхологиях VIII-X в. вечерние молитвы просто нумеруются 2068 , что, может быть, указывает на то, что уже тогда они взяты с прежних мест и приурочены к одному моменту вечерни 2069 . Простейшую и, должно быть, древнейшую практику для этих молитв представляет, по-видимому, из известных ныне памятников, несмотря на сравнительно позднюю эпоху рукописи (XVI в.), грузинский Евхологий Тифлисского церковного музея, указывающий в отделе под заглавием: «Молитвы воскресные антифонов и вечерни, когда священник облачается и бывает бдение», следующий порядок вечерних молитв, значительно отличный от нашего. |
| – Как мы видели (см. выше, с. 523), уже литургия ап. Иакова дает ектению, соответствующую нашей великой, не всегда в одном объеме, а иногда в сокращении; но такого значительного сокращения ее, какое дается в нынешней малой ектении, она не знает; впрочем, последняя ектения на этой литургии, благодарственная по причащении, состоит из 3 прошений, как нынешняя малая. Древнейшая формула малой ектении, по-видимому, начиналась с «Заступи» (см. Вступ. гл., с. 377; ср. на вечерне Пятидесятницы). Действия священнослужителей на вечерней кафизме Указывая священнику произносить великую ектению и первые две малые на великой вечерне, Типикон последнюю малую ектению на кафизме, пред Господи воззвах, назначает произносить диакону, может быть, в знак связи ее с Господи воззвах, с которого начинается участие диакона в служении вечерни. «При пении 3-го антифона отходит диакон и, сделав поклон предстоятелю (испрашивая этим благословение его на участие в служении), входит в алтарь, входит с ним и чередной священник; диакон, взяв стихарь свой и орарь, берет благословение от священника и, целовав десницу его, облачается в стихарь по обычаю». Все ркп. Иерусалимского устава поручают малые ектении, как и великую, диакону. Предписание нынешнего Типикона – из «Чина» патр. Филофея, где подробнее об этом: «нужно знать, что если не выходит ( φορση) диакон к началу вечерни, он облачается при пении 3-го антифона, если есть стихословие; если же нет, при пении предначинательного псалма, как сказано. Облачается же так: творит поклон предстоятелю и входит боковыми дверьми в св. алтарь; здесь находит священника стоящего, ибо тот входит ранее, и, взяв стихарь свой, диакон подходит к священнику и говорит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем»; священник же благословляет это, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». И облачившись таким образом в него, диакон, по окончании стихословия, выходит и становится на обычном месте и говорит малую ектению» 2159 . 1979 Т. е. било. Не исправлена прежняя терминология, приспособленная не к колоколам, а к билам. 1985 Савваитов П. Путешествие Новгородскаго архиепископа Антония в Царьград в конце XII-ro столетия. СПб., 1872. с. 17, 103. 1987 Рукоп. Моск. Рум. м. Сев. собр. 491/35, л. 1 об. Моск. Синод. библ. 328/383, л. 1 об. и 329/384, л. 13. 1990 Ευταξας, по замечанию Goar " a ( Εχολγιον sive rituale graecorum. Venetiis, 1730, p. 23), – то же, что magister caeremoniarum, надзиратель за благочинием в храме, указывающий входящим места, – в древности такая обязанность лежала на диаконе, а затем передана низшим чинам клира и, как видно из настоящего места, чинам одного разряда с чтецом. Евтаксию соответствует в монастыре параекклисиарх или кандиловжигатель. |
| Всякое дыхание... и хвалитные псалмы. Стихиры на хвалитех: Святого на 4. Слава–святого. И ныне, богородичен по гласу святого 264 . 11 янв.: стихиры на хвалитех святого на 4. Слава – святого. И ныне – праздника. 21 декабря: стихиры на хвалитех на 8: предпразднства 4 и святого 4 – с особыми припевами. Слава – святого. И ныне – предпразднства. Славословие великое, которое поется, а не читается. Так же. По трисвятом – тропарь святого. Слава, и ныне, богородичен воскресный по гласу тропаря святого. Типик., гл. 52, л. 386: «ведомо же буди и о сем». 11 янв.: тропарь святого. Слава, и ныне – праздника. 21 декабря: тропарь святого. Слава, и ныне – предпразднства. Типик., гл. 52, 387 на об. Ектении и пр. Так же. И отпуст великий. Во дни предпразднств так же; об отпустах во дни попразднств чит. ниже (ч. 1, гл. 47). Так же. Час 1-й в притворе. На нем отпуст малый. Так же. Часы и литургия Златоустого. Об изменяемых частях часов и литургии чит. ниже (ч. 1. отд. 4, гл. 40, 41, 42, 44 и 45). Чит. там же. Глава 16. О богослужении седмичных дней, если случится святой, имущий бдение и отмеченный в Типиконе знаком Накануне, после малой вечери, отправляется всенощное бдение. На всенощном бдении: После предначинательного псалма и ектении рядовой кафизмы нет, но стихословится «Блажен муж» 1-й антифон (26 сент.) 266 . Стихиры на Господи, воззвах святого на 8. Слава – святого. И ныне, богородичен воскресный по гласу Славы (26 сент. и 30 янв.). Вход. Прокимен дня. Чтения, т.е. паремии святого из Минеи 3 с обычными предшествующими им возглашениями. Ектения: Рцем вси... Сподоби, Господи... Ектения: Исполним утреннюю молитву... Священник: Мир всем и т.д. На литии стихира храма, литийные стихиры святого. Слава литийных стихир святого. И ныне, богородичен, указанный в литийных стихирах. (См. примечание в конце). Обычные литийные молитвы. Стихиры на стиховне святого из Минеи с его припевами. Слава –святого. И ныне, богородичен во глас Славы святого 267 . После Ныне отпущаеши... и трисвятого – тропарь святого 2-жды. |
| стр. 175 В сноске, мы читаем: Вечерня не следует за 9-м часом, между прочим, в среду и пяток сырные, если в эти дни случится предпразднество Сретения, ибо тогда 9-й час отправляется с 3-м и 6-м час. А если в эти дни не случится предпразднество Сретения, то разве вечерня будет следовать тотчас за 9-м часом?! 1 . В той же сноске под цифр. 2) говорится, что если день храма случится в среду и пятницу сырной недели, то вечерня не следует за 9 часом. – Напротив, именно в этом случае, вечерня совершается в свое время (Тип. храм. гл. 28) и пред ней должен быть 9 час, так как литургия совершается тоже в свое время (Jbid.), т. е. после 6-го часа. стр. 176 Здесь указано, что в начале вечерни после «Господи помилуй» (12 раз) не читается молитва св. Василия Вел.: «Владыко Господи». Откуда автор «Пособия» почерпнул такие странности? О какой молитве здесь может быть речь?! стр. 177 В прежнем издании на этом месте (стр. 185) было указано для чего-то пропускать на вечерне с полным началом: «Господи помилуй» (12 раз) и «Слава, и ныне». В этом же издании (седьмом) вместо того чтобы исправить указанную неправильность, она заменена другой и более крупной; указано после начальных молитвословий вечерни пред «Приидите поклонимся» вторично произносить: «Благословен Бог наш». По тексту этого места в «Пособии» можно понять, что 9-й час не отдельная служба, а входит в состав вечерни. Далее, это место понимается еще так, что вечерня начинается возгласом лишь тогда, когда 9-й час совершается без отпуста. А если 9-й час совершается в притворе, где следует по уставу делать отпуст, то разве возглас к вечерне упускается?! В великий пост, когда 9-й час всегда без отпуста, так как за ним тотчас следуют Изобразительные, вечерня именно начинается без возгласа, а не наоборот. И даже Изобразительные (если автор «Пособия» смешивает 9-й час с Изобразительными) когда бывают без отпуста, то и вечерня начинается без возгласа. стр. 178 Сказано, что в пасхальную седмицу «Христос воскресе» со стихами поется вместо предначинательного псалма. |
| Что же происходит? Сначала мы служим вечерню, затем Утреню, а потом Божественную литургию (я опускаю так называемые малые службы). Тем самым мы с вами как бы духовно проделываем путь всего человечества, восходящего от мрака неведения к просвещению Светом Христовым и исполнению Божественной благодати. Именно поэтому мы и начинаем служить с вечера, приближаемся к утру и, наконец, дню. На мой взгляд, это объяснение наиболее убедительно. Поскольку мы заговорили о историческом понимании богослужения, то на примере вечерни и утрени особенно удобно проследить исторический аспект службы. Конечно, православное богослужение многопланово и его нельзя понимать только как некоторое символическое изображение истории, но тем не менее историческое понимание богослужения тоже должно быть нами воспринято. Особенно ясно это понимание проступает в чинопоследовании уставного всенощного бдения, которое и представляет собой особое соединение великой вечерни и полиелиосной утрени. В начале всенощного бдения совершается каждение. По Иерусалимскому уставу оно совершается в полном молчании, и это вполне понятно: мы как бы возносимся умом к тем временам, когда «Земля же бе невидима и неустроена, и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды». Понятно, почему только лязг кадильницы нарушает благоговейную тишину храма: не было еще твари словесной, не было еще человека, который бы воспевал Господа. Затем, по возгласе священническом, поется 103 Псалом (на будничной службе он читается). Не случайно именно этот Псалом выбран Церковью для предначинания суточного круга. Псалом этот имеет надписание: «О мирстем бытии», то есть «О сотворении мира» (слово «бытие» в славянском языке имеет значение русского слова «происхождение»; название книги «Бытие» в греческом тексте обозначено «Генесис», т.е. буквально – «Происхождение». Русское же слово «бытие» имеет несколько иной оттенок). И действительно, 103 Псалом лучше, чем какой бы то ни было другой, подходит на роль предначинательного. Здесь воспевается величие Творца. Содержание Псалма можно резюмировать припевами: «Дивны дела Твоя, Господи! Вся премудростию сотворил еси»). |
| — Много ли теряют верующие, которым этот пласт богослужения — таиные молитвы — совершенно неизвестен? — Конечно, и не имея представления о таиных молитвах, можно быть добрым христианином и участвовать в Таинствах. К тому же многознание не говорит еще о высокои духовности. Но, если мы чувствуем потребность по-настоящему проникнуть в содержание Литургии, утолить свою жажду от ее неисчерпаемого источника — тогда мы должны видеть ее целиком, а не отчасти. И даже не только потому, что в этих молитвах содержатся важнеишие богословские смыслы. Дело еще и в том, что слышимое нами во время Евхаристического канона — это во многих случаях обрывки фраз. Канон — это целостныи текст, и лишь меньшая часть этого текста произносится иереем вслух. В результате мы зачастую не понимаем сути тех или иных слов. Например, когда из-за закрытых Царских врат раздается «...победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще...» — что это, к кому это относится? Мы не ведаем, потому что не слышали предшествующего текста первои молитвы Евхаристического канона, а в нем говорится об Ангельских Силах, предстоящих Богу, а начинается фраза так: «Благодарим Тя и о службе сеи, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и (хотя и) предстоят Тебе тысячи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими... победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея...» — начиная со слова «победную» мы уже слышим. — Все ли богослужения сопровождаются таиными молитвами? — Не все. Часовые службы (кроме собственно часов, к этои категории относятся повечерие и полунощница) таиных молитв в своих последованиях не содержат. В вечерне и утрене их немного. Чинопоследование вечерни содержит семь светильничных молитв и одну молитву главопреклонения. Светильничные молитвы читаются священником во время предначинательного 103-го псалма: священник символически изображает Адама, потерявшего Раи и испрашивающего теперь милости и прощения Божиего: «Господи, да не яростию Твоею обличиши нас, ниже гневом Твоим накажеши нас, но сотвори с нами по милости Твоеи, врачу и исцелителю душ наших...» На утрене, во время второи части шестопсалмия, священник, стоящии лицом к Царским вратам, читает двенадцать утренних молитв: если определить их содержание сжато, то это просто утренняя молитва любого христианина. И священник в эти минуты молится как наш представитель, он за всех нас произносит эти молитвы перед Царскими вратами. |
| ч. вызваны, как, напр., в России, гос. потрясениями). В современном православном богослужении Е. используются очень широко и входят в состав всех служб суточного круга богослужения (кроме часов и изобразительных), чина Божественной литургии и мн. чинопоследований Евхология (Требника). Существует 4 основных вида Е.: мирная, малая, просительная и сугубая. Все эти виды Е. присутствуют в чинопоследованиях вечерни, утрени и Божественной литургии. Мирная Е. открывает службу: на вечерне она читается после предначинательного псалма , на утрене - после шестопсалмия , на литургии - сразу после начального возгласа, т. е. в начале литургии оглашенных (некогда мирная Е., однако, открывала литургию верных, т. е. возглашалась уже по окончании литургии оглашенных; напоминанием об этой практике являются Е. особого состава во время молитв верных до великого входа и просительная Е. после него, но впосл. мирная Е. была перемещена в начало службы и стала читаться перед Трисвятым (с IX по XII в.), а затем - и на своем совр. месте (начиная уже с XI в. и окончательно - с XIII в.); см.: Ibid. P. 29-30). Малые Е. читаются на вечерне и утрене после кафизм (в нек-рых случаях эти Е. отменяются; на утрене малые Е. возглашаются также после 3, 6 и 9-й песней канона (в 1-й день Пасхи - после каждой песни канона)), а на литургии - после 1-го и 2-го антифонов . Просительная Е. (содержание к-рой указывает на завершение моления - см.: Ibid. P. 158; Taft. Great Entrance. P. 318-322) предваряет заключительную часть вечерни и утрени и следует за «Сподоби, Господи» (к-рое на вечерне представляет собой самостоятельный текст, а на утрене входит в состав великого славословия ). На литургии просительные Е., принимающие в свой состав дополнительные прошения, читаются после великого входа и после анафоры. Сугубая Е. в чине вечерни и утрени служит знаком статуса праздничности службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ): в чинах великой вечерни, славословной и полиелейной утрени сугубая Е. предваряет просительную (на утрене - непосредственно примыкая к ней, а на вечерне - помещаясь до «Сподоби, Господи», причем в этом случае сугубая Е. |
| Это же самое происходит во время такой службы, как вечерня. Есть окружение, материальная обстановка. Есть слова, действия и движения. Что-то происходит с освещением: в храме то светло, то темно. Слышатся мелодии и чтения, которые возглашает хор или чтец, они говорят от имени всей Церкви. И есть мы, все мы вовлечены в происходящее в той мере, в какой способны отозваться, и каждый из нас способен отозваться в большей или меньшей степени. Но наше участие имеет определенный характер. Я бы сказал, что мы участвуем в состоянии крайней уязвимости, потому что мы не сидим перед книгой, мы охвачены, драматически вовлечены в действие. Позднее мы сможем размышлять над своими чувствами, мыслями, эмоциями, реакциями, но пока событие имеет место, мы — участники драмы, мы не можем отрешиться от происходящего и стать объективными в смысле: до известной степени чуждыми, разве что мы сознательно или по небрежности выпадем из происходящего. И это очень важно, потому что в Ветхом Завете есть много такого, что мы не способны охватить умственно, но когда мы оказываемся лицом к лицу с событием, мы можем понять его, потому что сами стали его участником и частицей. Помню, лет тридцать тому назад англиканский священник впервые попал на православную вечерню. Служба началась, как обычно, при ярко освещенном алтаре, храм был залит светом, прозвучал первый возглас, при пении предначинательного псалма (Пс 103) вышел священник и кадил народ — все это вызвало в нем душевный подъем, радость: Бог в нашей среде, Бог с нами, мы — Его люди. А затем служивший священник (то был я) ушел, и одновременно затворились двери алтаря и погас свет. И он мне говорил потом: «В тот момент я понял, что случилось при падении человека: вся слава померкла, и люди могли видеть, что есть область Божия, еще светлая, и область человеческая, погрузившаяся в полную тьму». Это дало ему новое, более глубокое понимание того, что могло случиться при падении. Дальше я буду еще говорить о различных элементах этой драмы, но сегодня я хотел передать вам тот основной подход, который может у нас быть. |
| В древности через дерево змий заключает Эдем,/древо же Креста его отверзает/всем желающим постом и слезами очиститься./Давайте же, верные, его пред собою лежащим видя,/припадем к нему со страхом взывая:/«Отвори, Крест, врата небесные любящим тебя!» Слава, и ныне. Подобен: Когда Тебя узрела ко Кресту пригвождаемым, Слово Божие,/без семени Тебя Родившая,/Она взывала, восклицая:/«Увы Мне, Дитя сладчайшее!/Что за смирение Твое, Боже Мой?/Как Ты, бесстрастный страдание переносишь по суду неправедному?/Воспеваю Твое повергающее в трепет [и] крайнее снисхождение!» Стихиры на стиховне. Глас 2. Подобен: «Дом Евфрафов:» Освобожденные от уз древнего осуждения/древом Креста,/мы, верные, на нем пригвожденного Христа/будем славословить. Стих: Возносите Господа, Бога нашего,/и поклоняйтесь подножию ног Его, ибо свято оно. Пс 98:5 Приди же ныне, Давид,/бряцай на лире, с нами воспевая:/«Верные, возносите Христа/[и] поклоняйтесь Его подножию!» Стих: Бог же, Царь наш прежде века,/соделал спасение посреди земли. Пс 73:12 Увидим, люди,/лежащее пред нами Древо,/которым нам спасение Христос подает,/и с верою его облобызаем! Слава, и ныне, глас и подобен тот же: Крестобогородичен: Возносимым на Кресте за смертных,/видя Твоего Сына, Дева,/Ты взывала в скорбной песни:/«Слава милосердию Твоему!» Затем, Ныне отпускаешь: Трисвятое. Псле Отче наш: Тропарь, глас 1 Спаси, Господи, людей Твоих/и благослови наследие Твое,/победы православным над иноплеменными даруя/и Крестом Твоим сохраняя Твой народ. греч.: царям И бывает отпуст. После же отпуста священник с экклисиархом входят в сосудохранительницу и, взяв святое Древо, в предшествии светильника и кадила с пением тропаря: Спаси, Господи, людей Твоих: переносят его на святой престол и и зажигают пред ним свечу на всю ночь. НА ВЕЛИКОЙ ВЕЧЕРНЕ После предначинательного псалма читаем всю первую кафизму. На Господи воззвах: стихиры на 10: воскресных Октоиха три, восточных три и четыре из Триоди, святому Кресту: Осияй, Господень Крест,/светозарными молниями Твоей благодати/сердца Тебя чтущих/и с боговдохновенною любовью обнимающих, миру вожделенный!/Тобою исчезло слезное уныние,/и от сетей смерти мы избавились,/и перешли к непрестанной радости./Покажи красоты Твоей благолепие,/воздаяние за воздержание подавая рабам Твоим,/с верою просящим щедрого покровительства Твоего,/и великой милости |
| 19. Яко возвеличишася дела Твоя Господи. 20. Вся премудростию сотворил еси. Слава Тебе Отче безначальный нерожденный, Слава Тебе Сыне рожденный, Слава Тебе Душе Святый, От Отца исходяй и в Сыне почиваяй, Троице Святая слава Тебе, Слава Тебе Боже. 21. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. 22. И ныне и присно и во веки веков. Аминь. Слава Тебе Господи, сотворившему вся, Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, Слава Тебе, Боже (трижды). Своим построением аниксантарии напоминают псалмы-антифоны древней песненной вечерни, исполнявшиеся с особыми припевами к ним. Краткий припев „Слава Тебе, Боже”, когда-то прилагавшийся там к первому псалму-антифону „Приклони, Господи, ухо Твое”, здесь развит до многострочных славословий, текстуально меняющихся с каждой новой парой псаломских стихов, так что их можно назвать новым видом греческого песнотворчества, возникшим на основе соединения древней традиции песненного исполнения псалмов с монастырским порядком пения предначинательного псалма по Иерусалимскому уставу. Что касается содержания аниксантариев, то они, как видно, посвящены прославлению Триипостасного Божества, как Первопричины мироздания, описываемого в 103 псалме. Вторую особенность современного чина греческой вечерни составляет исполнение кафизмы „Блажен муж...” Эта кафизма, когда-то заменившая собой антифоны первого трехпсалмия песненной вечерни, откуда идет самое название ее „слав” антифонами, и исполнявшаяся прежде так, что после каждого антифона полагалась малая ектения (как это было и на песненной вечерне), теперь читается (а не поется) с подразделением на „славы” (как обычно отправляются кафизмы). О таком исполнении „Блажен муж...” Арсений Суханов писал: „Став псаломщик посреди церкви говорит: „блажен муж”, пением не поют николи нигде кафизмы „Макариос анир”, сиречь „Блажен муж”, а на первой и на второй славе аллилуиа говорят, а на правом крылосе на третьей славе говорит сам псаломщик, якоже писано в повседневной службе; аще ли едина слава, то псаломщик говорит, который говорит псалтирь, слава и ныне по чину, якоже выше писано”. |
|
|
