Патриарх Алексий и Митрополит Лавр говорили просто, доступно и о главном, не улекаясь красноречием и «сплетением словес пронизывающим сердца». Писали они мало, вернее писали, но не чернилами на бумаге, а иным образом. К ним можно отнести слова апостола Павла к коринфянам: «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго» (II Кор. 3, 3). Писали они частым и благоговейным совершением церковных служб, жертвенностью, любовью к духовенству и пастве, отцовством, спасительной простотой, Христовым милосердием и состраданием… и таким образом ими написано множество, множество книг. Они оба обладали даром рассудительности, огромной эрудицей, способностью быстро вникать в суть дела. В своей церковной работе они прислушивались к разным мнениям, но принимали решение сами. И Святейший Патриарх Алексий, и Высокопреосвященнейший Митрополит Лавр несли в своих сердцах и опирались на опыт своих предшественников и духовных руководителей. Интересно, что они оба вели дневники, а в отношении переписки были исключительно внимательны: аккуратно отвечали на письма, а во время дальних путешествий посылали домой открытки знакомым и сотрудникам. Особым объединяющим духовным звеном в жизни Святейшего Патриарха Алексия и Митрополита Лавра была икона Божией Матери «Державная». В 1984 году, еще в годы застоя в Советском Союзе, в Свято-Троицком монастыре в Джорданвиле, по благословению тогда еще архиепископа Сиракузского и Троицкого Лавра, был издан акафист Божией Матери в честь Ее «Державной» иконы. Издание было довольно изящным, с киноварью и цветным вкладышем иконы. В плане коммерческом издание было убыточным, но владыка Лавр нередко издавал книги, не считаясь с этой стороной дела. Он часто и с верой говорил: «Это для будущей России». И на самом деле это издание запретного в советские годы акафиста Державному образу, лишь несколько лет спустя, во время перестройки, рассылалось по всей изголодавшей духовным голодом России. После подписания «Акта о каноническом общении» Святейший Патриарх благословил делегацию из России и хор Сретенского монастыря посетить епархии Зарубежной Церкви именно с Державной иконой. Божия Матерь, в Ея Державном образе, присутствовала на праздновании 40-летия архиерейского служения Митрополита Лавра в Троицком монастыре в Джорданвиле в сентябре 2007 г., а последний день земной жизни Владыки Лавра,15 марта, был день памяти Державной иконы. За шесть недель до своей кончины, Святейший Патриарх Алексий освятил храм – подписал антиминс, прочитал заключительную молитву чина освящения и окропил святой водой стены нового Державного храма иконы Божией Матери при Свято-Елизаветинском монастыре в Минске. Таким образом, храм в честь Державной иконы Пресвятой Богородицы стал последним, освященным Патриархом Алексием.

http://e-vestnik.ru/church/pa_40dnei/

Побуждением к посвящению в честь Казанской Богоматери было явление на колодце (и доселе существующем среди села) чудотворной иконы. Эта икона, по единогласному преданию жителей села, ныне находится в церкви пригородней Старооскольской Стрелецкой слободы. Взята она была из села по следующему случаю. Благочинный священник Стрелецкой Старооскольской церкви, благоговея пред чудотворною иконою Казанской иконы Божией Матери, решился перенести ее из села Ключ, тогда принадлежавшей Курской епархии и находившагося в его ведомстве. По случаю празднования чудотворной иконы 8 июля в селе Ключ было многолюдное стечение богомольцев, не помещавшихся в малой церкви. Благочинный поставил это на вид жителям села и указал на неприличие и какие то законы, будто бы запрещавшие иметь чудотворную икону в деревянном храме, а потому убедил жителей Ключа построить каменную церковь, а до времени ея постройки икона взята была благочинным в Стрелецкую подгородную церковь. Каменная церковь в селе Ключ была начата постройкою в 1794 году и окончена в 1798 году. В это время (1799 год) село Ключ отошло по епархиальному управлению к Воронежскаму Преосвященству. Жителям села Ключ, когда те обратились к бывшему своему благочинному возвратить их чудотворную икону, было отказано. Жаловались они Курскому Преосвященному, но тот дозволил им только снять копию с иконы. Снятая с чудотворной иконы Казанской Богоматери копия свято чтится жителями села». На рубеже XIX-XX веков в штате Казанской церкви числились: два священника (Василий Данков и Митрофан Мишин), диакон (Митрофан Илларионов) и два псаломщика (Иван Станков и Илья Богомолов). У церкви отмечено 39 десятин земли. Дворов в приходе в это время насчитывалось 244, в них проживало 2414 человек. Казанский храм – один из четырех храмов района, богослужения в которых в годы советской власти прерывались лишь на короткие периоды. Официально закрывался властями 5 августа 1940 года. Однако в период оккупации богослужения возобновились. Росписи внутри церкви сделаны в советское время. В настоящее время церковь является памятником истории и культуры народов Российской Федерации и объектом культурного наследия (код 4600000508). Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий

http://sobory.ru/article/?object=17394

Романовы постарались продемонстрировать свою преемственность от Рюриковичей и Годуновых в почитании иконы власти. Это были новые царские грамоты, даровавшие преимущества и даже особый статус костромскому Успенскому собору, пожертвования и богатые украшения для иконы, составление Сказания о Феодоровском образе (на основе преданий и древней службы). Но все же главным событием, совершенно необычным для русского иконопочитания, стал перенос празднования явления иконы на день рождения дома Романовых. Такое особое прославление образа было призвано максимально связать события 1239 и 1613 гг., уподобить их друг другу. Икона Богородицы как бы заново являла себя миру, и ее адресатом становился уже не князь рода Рюриковичей и не предок Годуновых, а Михаил Федорович Романов. Новая династия постаралась донести весть об этом прославлении до каждого человека, для чего на многочисленных списках иконы писанных " в меру и подобие " появилась подпись: « Списан сей святой образ Пресвятой Богородицы нарицаемыя Феодоровския иже во граде Костроме явления того цельбоноснаго образа бысть в лето 6747 году августа в 16-й день праздновати же тому чудотворному образу о явлении предположено в Прологу месяца марта, 14-го дня ... » Запечатленное на освященных иконных досках и в церковном календаре чудо явления празднуемое в марте становилось уже не символическим, а вполне реальным событием. (Этот трудно понимаемый современным человеком акт, можно соотнести с теми случаями в церковной жизни, когда честь и почитание утраченного подлинника чудотворной иконы переходили на его список. Если это возможно со священным изображением, то вероятно возможно и со священным событием?) В этом случае многочисленные дары Романовых Феодоровскому образу, становились приношением новому чуду явления. Тот факт, что в день призвания Михаила Федоровича праздновалось именно явление иконы, подтверждает текст новой службы (1778 г.) полностью посвященной событиям XIII столетия. Здесь, царю Михаилу Романову посвящено всего несколько строк, где он сравнивается с Моисеем, выведшим свой народ из рабства.

http://ruskline.ru/analitika/2019/8/2019...

Источник: сайт " Наша газета " Первая церковь в прежнем селе Старом Никулине построена была в 1660 году, во имя Казанской Божьей Матери (Холмогоров " Материалы для истории Симбирскаго края " , стр. 4), впоследствии она сгорела и теперь на ея месте поставлена часовня, о которой упомянуто выше. Настоящая церковь в селе Пилюгине, Волынщино тож, каменная, во имя Архистратига Михаила, построена в 1817 г. помещицею Надеждою Васильевною Краевскою. В этой церкви хранится явленная икона Владимирской Божьей Матери. Икона явилась в соседней деревне Дубенках, около родника. О времени и обстоятельствах ея явления не сохранилось никаких сведений. Местные жители рассказывают, что явленная икона перенесена в церковь из часовни, построенной на месте ея явления, но затем помещик Василий Петрович Чуфаров куда то ее увез, так что в настоящее время в церкви хранится не подлинная явленная икона, а снимок с нея. Ежегодно 23 июня, из села Сгараго Никулина совершается, в сопровождении большого числа богомольцев, стекающихся и зсоседних селений, крестный ход, (с иконой Владимирской Божьей Матери, в д. Дубенки (в трех верстах), и там, на месте явления иконы, в часовне, происходит общее молебствие. Одновременно с празднованием явленной иконы, в селе Старом Никулин устраивается однодневная ярмарка. В 1888 году здесь открыта церковно-приходская школа. Из книги " Селения Симбирского уезда " (П. Мартынов, 1903 г.): " Храм каменный, построен в 1817 г. помещицей Надеждой Васильевной Краевской. Престолов три: – в честь Владимирской иконы Божьей Матери; в приделах – во имя Архистратига Божьего Михаила и во имя Святителя Митрофания Воронежского. Причт состоит из священника, дьякона и псаломщика. Прихожан крестьян: в с. Старом Никулинев 21 двор - 50 м. и 63 ж. " . Из книги Н. Баженов «Статистическое описание соборов, монастырей, приходских и домашних церквей Симбирской епархии по данным 1900 г.», Приложение к Симбирским Епархиальным Ведомостям за 1903 год, Симбирск. Храм каменный, построен в 1817 г. помещицей Надеждой Васильевной Краевской. Престолов три: главный холодный – в честь Владимирской иконы Божьей Матери; в приделах теплых – во имя Архистратига Божьего Михаила и во имя святителя Митрофания Воронежского.

http://sobory.ru/article/?object=25845

14 марта, по старому стилю, 1613 года в костромском Свято-Троицком Ипатьевском мужском монастыре Михаил Феодорович Романов перед ликом чудотворной Феодоровской иконы принял избрание его Земским собором на престол государства Российского. По летописным свидетельствам, посланцы собора, представлявшие все сословия земли Русской, много часов просили Михаила Феодоровича и его мать, инокиню Марфу Иоанновну, принять соборное определение. Согласие было получено лишь после обращения возглавлявшего посольство архиепископа Рязанского и Муромского Феодорита, призвавшего юного Михаила и его родительницу преклониться перед волей Божией. У чудотворного Феодоровского образа Пресвятой Богородицы Михаил Феодорович Романов принес обеты верности Отечеству, Православной Церкви и русскому народу. Со времени этого события, явившегося началом преодоления Великой смуты, Феодоровский образ Божией Матери и Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь города Костромы стали особо чтимыми святынями царственного дома Романовых, а в память о призвании Михаила Феодоровича на царство было установлено еще одно празднование иконе – 27 марта, по новому стилю. Со второй половины XVIII столетия многие члены царской семьи, в том числе все российские императоры, начиная с Николая I, считали своим долгом посетить Кострому – «колыбель дома Романовых» – и поклониться чудотворной Феодоровской иконе Пресвятой Богородицы. В 1913 году, в ходе общегосударственного празднования 300-летия дома Романовых, Кострому посетил последний русский император Николай Александрович и его августейшая семья. Особое почитание чудотворного образа Божией Матери династией Романовых нашло свое выражение в постройке в Царском Селе Феодоровского городка с храмом во имя чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери, а также в том, что переходившие из инославия в православную веру невесты членов царской семьи брали себе отчество «Феодоровна». В годы гонений на Церковь в ХХ столетии чудотворная Феодоровская икона Пресвятой Богородицы не покинула храмовых стен, сохранилась как церковная святыня. С 1991 года чудотворный образ хранится в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе Костромы. Также с 1991 года ведется летопись современных чудес, совершающихся по молитвам у Феодоровской иконы.

http://ruskline.ru/news_rl/2024/02/19/ya...

Во все трудные для России времена, во всех походах и войнах (не исключая и последнюю — Великую Отечественную войну) русские войс­ка неизменно брали с собой иконы Божией Ма­тери — Казанскую, Смоленскую, Донскую. И всегда страна наша ощущала помощь Заступ­ницы Усердной рода христианского. Три раза в году совершается празднование Владимирской иконе в благодарность за избав­ление ее помощью нашего Отечества от вра­га. Церковь вспоминает эти события 21 мая, 23 июня и 26 августа. А псковская земля особенно отмечает еще и день 7 октября, когда чудотворный Псково-Печерский образ «Умиление», находящийся в на­шей святой обители, оградил Псков и псковс­кую землю от посягательства иноверцев. Икона эта неоднократно спасала и Псков, и обитель нашу от различных врагов, желающих завладеть искони Русской землей. Смоленская икона Божией Матери («Одигитрия», или «Путеводительница») была при­везена в XII веке в Смоленск. Тогда соверши­лось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью ли­товских князей. В XIII веке Феодоровская икона спасла Ко­строму от нашествия татар. Князь Василий ве­лел нести сей образ во главе своего войска. Яр­кие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Про­славилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявших­ся в народе. Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери — Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охва­ченные поветрием страшных болезней. И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери «Державная». Это про­изошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И ска­зала Она, что отныне Сама будет охранять Рос­сию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Бо-жия. И мы с вами ощущаем на себе Ее держав­ный Покров и заботу о русском народе.

http://pravoslavie.ru/put/031013145534.h...

Каменная колокольня построена в 1888 году. На втором её этаже устроена однопрестольная церковь в честь Иверской иконы Божией Матери по обету игумении Таисии с сёстрами в память и благодарность за избавление обители от губительного пожара 1879 года, истребившего почти весь Оренбург. Иверский храм освящён 19 сентября 1893 года с благословения епископа Макария при игумении Иннокентии (1892–1913). В 1906 году тщанием иеромонаха Дмитриевского Борисо-Глебского монастыря Московской епархии о. Виталия на колокольне сооружены башенные часы на его средства. На святых воротах церкви – живописные изображения преподобных Антония и Феодосия Печерских, Архангела Михаила и свт. Николая Чудотворца. Позднее купол Иверской церкви и колокольни был украшен позолоченными звёздами. Третий храм – на монастырском хуторе, деревянный, во имя Архистратига Михаила, начат постройкой в 1901 году, окончен в 1904 году, освящён епископом Оренбургским и Уральским Иоакимом 6 сентября 1904 года. В 1910 году, при игумении Иннокентии, он был украшен стенною живописью сёстрами-живописцами. Хутор расположен в 35 верстах от монастыря на речке Каргалке. В монастыре проводились храмовые праздники: главный – 15 августа, посвящён Успению Пресвятой Богородицы, накануне славословия бывал крестный ход с обнесением вокруг храма Плащаницы Успения Богоматери при чтении «заупокойнаго трисвятаго»; 14 сентября – праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; 9 мая – праздник свт. и Чудотворца Николая, на котором бывало великое скопление народа из окрестных сёл; 8 июля – явление Казанской иконы Божией Матери; 20 июля – св. пророка Илии; праздник Иверской иконы Божией Матери справлялся в день спасения обители от пожара –16 апреля; 27 июля – св. вмч. и целителя Пантелеимона. Особо чтимых икон было три. Из них наибольшим почитанием оренбуржцев пользовалась икона Пресвятой Богородицы «Утоли моя печали»; празднование в честь неё совершалось торжественно 25 января. Эта икона была написана в Оренбурге живописцем Михаилом, учеником Строгановых (впоследствии подвижник Святой Афонской Горы схимонах Макарий). Монастырю икона пожертвована купчихой Анастасией Антоновной Килимовой в 1864 году. Иверская икона Божией Матери, спасшая обитель от пожара, написана на Афоне в русском Пантелеимоновском монастыре и прислана оренбургскому монастырю в дар крестьянской девицей Анной Суркиной в 1874 году. Козельщанская икона Божией Матери прислана в дар монастырю 8 октября 1870 года из села Козельщины от графини Марии Владимировны Капнист по благословению о. Иоанна Кронштадского. В ковчеге-гробнице хранились частицы мощей святых мучеников Евфимия, Игнатия, Аккакия и Древа Животворящего Креста Господня, присланные в 1874 году с Афона старанием иеросхимонаха Вассоя (Балабанова) настоятелем афонского Пантелеимоновского монастыря игуменом Макарием.

http://sobory.ru/article/?object=36047

Икона – именно святыня, то есть то тварное, в чем присутствует Сам Бог ради близости с нами. В разных святынях Он присутствует по-разному, но всегда – Он Сам, живой. Именно поэтому настоящий иконописец всегда тот, кто не просто знает технику иконописания, но имеет опыт богообщения в молитве и в жизни своей. И воспринимать, «чувствовать» икону тоже может не всякий на нее смотрящий, но тот, кто имеет этот опыт богообщения. Тот, кто имеет опыт познания Бога, близости с Ним, воспринимает как икону, как средство соприкосновения с Богом и весь окружающий тварный мир. Потому для святого в мире все свято. Потому отшельников, удалившихся от житейской суеты ради чистоты богообщения, вдохновляла окружающая их природа, и именно из их уст раздавалось славословие творению и его Творцу. Я вспомнил об этом, например, когда перечитывал строки дневников о. Александра Шмемана: «Ясность и красота этих – здесь уже первых осенних – дней, ярко-красных кленов. Очевидная для меня “одушевленность” природы, только совсем не “пантеистическая”, а вся целиком состоящая в откровении именно Лица, Личности. И это так потому как раз, что природы нет “самой по себе”. Она “становится” каждый раз, когда из-за нее, в ней, благодаря ей происходит встреча личности с Лицом, совершается “епифания”». Мало того, такая же святыня – и любой сотворенный Богом человек, ради которого Бог Сам стал человеком, умер в страдании и воскрес во славе. Каждый наш ближний, которого мы видим. Вне зависимости, видим ли во славе или в падении и унижении. Можно сказать, что и иконы нет самой по себе, что она становится в истинном смысле слова святыней тогда, когда через нее происходит «епифания», явление Божественного Первообраза, и наше ответное движение, наше «восхождение к Первообразу», то есть наша встреча. Икона – место встречи Бога, святых и того, кто пришел к иконе, чая этой встречи. Как и всякая любовь, суть этого события проста, таинственна и невыразима словами, сколько бы мы их ни употребили. Вот и суть празднования иконе «Казанская» проста: это прославление чуда любви Божией Матери к нам, чуда встречи с Пречистой. В этом смысле чудом встречи были и те земные события нашей многострадальной истории, которые сопутствовали обретению иконы, потому мы и вспоминаем их в день праздника. И попытка сделать из празднования «Казанской» всего лишь тот или иной идеологический символ, годный на потребу дня сего, не только обедняет подлинный смысл этого празднования, но и перечеркивает его.

http://pravmir.ru/cherez-kazanskuyu-bogo...

Статья сформирована на основе выдержек из информации размещенной на официальном сайте Троице-Сканова монастыря http://troice-skanov.narod.ru и http://narovchat.h14.ru/ Сканов Троицкий монастырь, заштатный, в местности, принадлежавшей ранее фамилии Исканских, в 3 верстах от города Наровчата, на берегу реки Мокши. Время основания его относится к половине XVII века. Здесь находится чудотворная Трубчевская икона Богоматери. По имеющейся на этой святой иконе надписи, она была написана священником города Трубчевска, Орловской губернии, Евфимием; празднование ей совершается 3 октября, по случаю освящения в этот день в честь ее храма. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» При посещении Свято-Троицкого Сканова монастыря 3 октября 1999 года (празднование чудотворной Трубчевской иконы Божией Матери) Святейший Патриарх Алексий II назвал монастырь «жемчужиной» России. Первые упоминания о монастыре датированы XVII веком, хотя он имеет более древнюю историю. К сожалению, во время пожаров сгорели архивы и точную дату установить сложно. C момента основания до советского периода монастырь был мужским. В 30-е годы прошлого века его закрыли, а в храмах разместили птицефабрику, магазин, гараж, столовую, затем — склад, клуб. Последний настоятель мужского монастыря архимандрит Филарет, казначей и келейник остались при разрушенном соборе, но затем были сосланы и заключены в лагеря. В прошлые века более тысячи монахов занимались благоустройством монастыря, налаживанием быта и «установлением распорядка, благоприятствующего достижению духовного преуспеяния». Монастырский архитектурный комплекс включает в себя несколько жилых корпусов (архиерейский, священнический, настоятельский и трапезный), подсобные помещения, колокольню с надвратной Свято-Никольской церковью и небольшую кладбищенскую церковь чудотворной Трубчевской иконы Божией Матери. Архитектурный ансамбль монастыря в стиле переходного периода от барокко к классицизму выстроен четырёхугольником и напоминает крепость. В центре комплекса расположен Свято-Троицкий собор, имеющий нижний — действующий храм Успения Божией Матери и верхний храм — во имя Живоначальной Троицы.

http://sobory.ru/article/?object=02766

Икона написана на холсте, приклеенном на доску, в живописном стиле в XVII (?) в., закрыта стеклом и металлическим окладом с покрытием, имитирующим золочение (размер 90 ´ 66 см). Богородица изображена с молитвенно сложенными у груди руками, с немного склоненной головой к лежащему на Ее коленях Младенцу, волосы спускаются прядями на плечи, голову венчает украшение, напоминающее диадему, вокруг нимба - 7 шестиконечных звезд. Существует неск. иконографических вариантов Б. и.: Младенец держит в руках яблоко или державу, Его тело прикрыто на бедрах белой тканью или обнажено, правая ножка вытянута или подогнута. Иконография Б. и. восходит к зап. образцам, иконам «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов» (Богородица нередко изображалась коленопреклоненной, с прижатыми к груди руками, перед лежащим в яслях Богомладенцем), изображениям Мадонны «del Umilta» (известны с XVI в. в живописи Сев. Италии), где Богоматерь также представлена с Младенцем на коленях, как правило с сомкнутыми на груди в молении руками. В 1770 г. В. Юркевич пожертвовал серебряный оклад на Б. и.; в 1811 г., согласно надписи, оклад переделан и позолочен «коштом» гр. А. И. Безбородко, 11 аметистов были вставлены в венец Богородицы и 3 - в венец Младенца. Нити жемчуга, золотые кольца, цепочки и др. ювелирные изделия, пожертвованные верующими, получившими благодатную помощь от иконы, дополняли украшения иконы. Весь драгоценный убор Б. и. после 1918 г. был утрачен. В наст. время Б. и. находится в алтаре ц. во имя свт. Николая в с. Балыкине за престолом в резном киоте и во время праздничных богослужений выносится на середину храма. Празднование Б. и. до 1917 г. совершалось (по чину праздника Казанской иконы Божией Матери на 8 июля) в с. Балыкине 24 июня, 29 июня и 1 сент. (в память последнего поновления ризы в сер. XIX в.); в Орле 30 июня; указывается также 10-я пятница по Пасхе. В наст. время местное празднование в с. Балыкине 1 сент., в Ростове 19 июля. Существует акафист Б. и., написанный в ХХ в. Чудотворные списки Б. и.

http://pravenc.ru/text/77450.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010