| Павла. 501 Прокуратор выбирает «третий путь». Он не принимает никакого решения, а откладывает его на будущее: Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении. А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему ( Деян. 24:22–23 ). Таким образом, Феликс решил последовать совету иудеев и дождаться прихода Лисия, начавшего разбирательство по делу Павла. Чем здесь мог помочь Лисий? Свою точку зрения на события он изложил в письме Феликсу; с христианским учением Лисий вряд ли был знаком настолько, чтобы обстоятельно изложить его Феликсу. Более того, нигде далее в повествовании Луки о приходе Лисия не упоминается. Может быть, сославшись на необходимость его присутствия, Феликс лишь нашел удобный повод для отсрочки дела? Недоумение отчасти проясняется при сравнении русского Синодального перевода с греческим текстом, в котором читаем: νεβλετο δ ατος φλιξ κριβστερον εδς τ περ τς δο επας ταν Λυσας χιλαρχος καταβ διαγνσομαι τ καθ μς. Буквальный перевод этого текста следующий: «Выслушав их, Феликс, более точно знакомый с этим учением, 502 сказал: когда придет тысяченачальник Лисий, рассмотрю ваше дело». Слово κριβστερον («более точно») не уточняет, по сравнению с кем Феликс знал христианское учение более точно. Один из вариантов понимания текста: он знал о христианстве больше, чем кто-либо (включая иудеев во главе с Ананией) мог предполагать. 503 Феликс оставил Павла под стражей, приказав сотнику стеречь его, но при этом максимально ослабил режим его содержания. Близким было позволено «служить» ему, то есть приносить еду, одежду и, возможно, книги и матери алы для письма. 504 Некоторые ученые предполагали, что Послания к Ефесянам и Колоссянам были написаны из кесарийского заключения. 505 В одном из посланий, написанных «из уз», Павел просит Тимофея: «Когда пойдешь, принеси фелонь, 506 который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» ( 2Тим. 4:13 ). Второе послание к Тимофею обычно относят к последнему, так называемому второму римскому периоду тюремного заключения Павла, 507 однако и в Кесарии условия его содержания были такими, что он имел возможность принимать посетителей и получать через них то, что было необходимо ему для жизни. |
| По этому поводу Козьма пресвитер говорит: «мнози мнят я (т. е. еретиков) за правду страждущих и хотяще нечто благо восприяти от Бога за узы». И не только невежественная народная масса заражалась учением богомилов, но и «правоверные попы» (Козьма) и даже православные епископы. 248 (Продолжение будет). Из миссионерских летописей, дневников и записок Н-в. М. Еще по поводу доклада в Философском обществе о гр. Л.Н. Толстом//Миссионерское обозрение 1901 г. 4. С. 507–518 Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус оказал им в ответ: вот, дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал ( Ин.6:28–29 ). …Без меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ). Многие обольстители пришли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист ( 2Ин.1:7 ). Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине ( 1Ин.1:6 ). Чтение г. Мережковского в Петербургском философском обществе о Л. Н. Толстом и его религиозно-философских воззрениях выдвинуло на газетные столбцы, важнейшие вопросы веры, мысли и жизни. В чём сущность христианства? В каком отношении стоит оно к эллинизму? Что такое с точки зрения христианства учение Толстого? Приложимо ли к Толстому название «христианина»? Возможно ли творить волю Отца Небесного, отрицая догматические положения Церкви? Эти и многие другие вопросы взволновали значительную часть нашего общества. Конечно, вполне удовлетворительного ответа на них трудно ожидать от кратких газетных статей. Истинно интересующиеся названными вопросами могут обратиться к крупным и серьезным трудам, имеющимся в нашей богословской литературе, каковы: «Духовные основы жизни» Влад. Соловьева, «Оправдание добра» его-же, «Апология христианства» Лютардта, «Учение о нравственности» Мартенсена, творения еп. Феофана, Учение о спасении архимандрита (ныне епископа Сергия) и др. Я с своей стороны хочу поделиться с читателями одним, недавно мной прочитанным, письмом бывшего толстовца, который отвечает на запрос своей родственницы, сельской учительницы. О письме этом я невольно вспоминаю, читая заметки г. г. Розанова и Мережковского, напечатанные (16 и 20 февраля) в «Нов. Вр.», и отчет о заседании философского общества, помещенный в «России» (8 февраля). |
| Правильная сфера законной теократии может иметь только один религиозный центр, ору высшую духовную власть, одного первосвященника помазанного. Только под условием единства духовной власти может она исполнять свое высшее назначение и быть плодоносной. И когда сыны Израилевы усомнились в этой истине, Бог Израилев особым чудом засвидетельствовал ее. «И говорил Ягвэ Моисею и сказал: — Говори сынам Израилевым и возьми от них по жезлу от (главного в колене) дома отеческого от всех князей в домах отеческих их — двенадцать жезлов, — каждого имя напиши на жезле его. Имя же Аароново напиши на жезле (колена) Лэви; ибо жезл один главе отеческих домов их. И положи их в шатре завета, пред (кивотом) свидетельства, куда Я прихожу к вам на свидание. И будет муж, кого Я изберу, — жезл его расцветет, и устраню Я от Себя ропот сынов Израилевых, что ропщут они на вас. — И говорил Моисей сынам Израилевым, и дали ему все князья их по одному жезлу каждый князь глава отеческих домов их — двенадцать жезлов; и жезл Ааронов среди жезлов их. И положил Моисей жезлы пред лице Ягвэ в шатре Свидетельства. И было на другой день и вошел Моисей в шатер Свидетельства, — и вот расцвел жезл Аарона за дом Лэви; и распустились листья и расцвели цветы и образовались миндалины. И вынес Моисей все жезлы от лица Ягвэ во всем сынам ИзраиАевым; и увидели они 507 и взяли каждый жезл свой. И сказал Ягвэ Моиоею: — верни жезл Ааронов пред (кивот) Свидетельства для сохранения в знамение сынам горечи, чтобы окончился ропот их на Женя, и не умерли бы они. — И сделал Моисей, — как заповедал ему Ягвэ, так и сделал» (Числа XVII, 16—26). Все князья Израильские (и даже всякий Израильтянин) имели право на первосвященство. Но настаиванье на собственном праве оказывается бесплодным, а плодотворно лишь исполнение обязанностей, возложенных свыше. И если они возложены на одного, то притязания многих суть дело горечи и распри, — дело не только бесплодное, но и пагубное; да окончится ропот их на Меня, чтобы не умереть им. VI. Священство есть удел Ягвэ, — часть выделенная из остального народа и посвященная исключительно служению Божию. Первосвященник как вершина и средоточие этого божественного удела представляет собою полнейшую и совершеннейшую жертву человеческого элемента Божеству, он есть всецело «святыня Богу» (кодэш ла — Ягвэ), как и написано на челе его. В этой священной власти божественное начало, как стоящее над человеком, вполне покрывать Собою все человеческое, и это последнее имеет здесь значение лишь постольку, поскольку оно служит простым орудием или проводником божественного действия. |
| Скачать epub pdf Страдание святого мученика Петра Авесаламита Память 12 января Петр, называемый Авесаламитом уроженец Елевферопольской 504 страны, был схвачен при наступлении гонения на христиан 505 в городе Авлоне 506 . Когда его привели на допрос к правителю Северу, тот спросил: – Как тебя зовут? Петр отвечал: – По отцу меня зовут Авесаламит, духовное же имя, полученное мною при крещении, – Петр. – Какого ты рода? – спросил правитель. Петр отвечал: – Я христианин. – Какого ты звания? – спросил правитель. – Высшего и лучшего звания, чем звание христианина, я не могу иметь, – отвечал Петр. – Есть ли у тебя родители? – спросил правитель. – Нет, – отвечал Петр. – Ты лжешь, – сказал правитель, – ибо я слышал, что у тебя есть родители. – В Евангелии мне дано повеление, – отвечал Петр, – отрекаться от всего, когда я иду на исповедание имени Господня ( Лк.14:26 ; Мф.10:37, 19:29 ; Мк.10:29–30 ; Лк.18:29–30 ). – Известно ли тебе царское повеление? – спросил правитель. – Я знаю, – отвечал Петр, – то, что повелел мой Бог истинный и вечный Царь. Правитель сказал: – Всемилостивые цари 507 повелели, чтобы все христиане или принесли жертвы богам, или были погублены посредством разных казней. Петр отвечал: – А истинный вечный Царь заповедал, что если кто принесет жертву идолам, а не живому Богу, тот погибнет на веки. Рассуди по справедливости: можно ли нарушить эту заповедь Небесного Царя? – Послушай меня, – сказал правитель, – принеси жертву богам и исполни приказание наших царей. Петр отвечал: – Я не принесу жертвы изделию человеческих рук – богам деревянным и каменным, которым вы подобны. – Ты оскорбляешь нас, – возразил правитель. – Разве ты не знаешь, что я могу предать тебя смерти? – Я не оскорбляю тебя, – отвечал Петр, – но говорю то, что написано в законе Господнем: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих: у них есть уста, глаза, ноздри, уши, руки и ноги, но не говорят; не видят; не обоняют, не слышат, не осязают, не ходят». Господь говорит в Писании: «Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них» ( Пс.113:12–16 ). 508 Если же Дух Святой от Господа сказал сие чрез уста пророков, то как же ты говоришь, будто бы я оскорбил тебя, назвав подобным глухим и немым, каменным и деревянным идолам, – и даже еще и мне советуешь, чтобы я сделался подобным тебе. |
| Согласно с этим откровением, по выходе повеления царя Артаксеркса Долгорукого о восстановлении Иерусалима, в первые семь семилетий устроился город Иерусалим. По прошествии следующих 62-х семилетий, то есть через 483 года после выхода повеления царя Артаксеркса Долгорукого, пострадал и умер Иисус Христос и тем отменил ветхозаветные жертвы. Все 70-е семилетие употреблено было на утверждение Нового Завета. Затем вскоре последовало разрушение Иерусалима римлянами 505 . Иудеи под властью персов. Освобождение иудеев из плена вавилонского и возвращение в свою землю (4972 год от сотворения мира, 537 год до Рождества Христова) 506 Когда исполнились предсказанные Иеремиею 70 лет плена вавилонского, обладателем большей части азиатских царств, известных в то время, стал Кир, царь персидский. В первый же год единодержавия его Господь возбудил дух его, и он позволил иудеям возвратиться в свою землю и построить храм Господень в Иерусалиме, и отдал им сосуды, которые Навуходоносор взял из Иерусалимского храма 507 . Более 42000 человек иудеев и израильтян возвратились в свое отечество под предводительством потомка Давида, Зоровавеля 508 и первосвященника Иисуса. Придя в Иудею, они поселились в прежних городах своих, оставаясь под властью царей персидских. Но многие из иудеев и израильтян остались на плодородных землях в стране своих победителей ( 2Пар. 36:20–23 ; 1Ездр. 1, 2; 2 Ездры 2:1–15). Построение второго храма в Иерусалиме. Пророки Аггей и Захария Возвратившись в отечество, иудеи сначала устроили на прежнем месте жертвенник для приношения жертв Богу, а во второй год после возвращения в Иерусалим, при пении псалмов и звуках музыки, положили основание храма Господня. Самаряне, желая приносить жертвы в храме Иерусалимском, предложили иудеям строить храм вместе с ними. Но иудеи, боясь, чтобы самаряне не ввели в богослужение чего-либо незаконного, сказали им: «Мы одни будем строить храм Господу, как повелел нам Кир, царь персидский». Оскорбившись отказом, самаряне стали препятствовать иудеям строить храм и донесли царю персидскому (одному из преемников Кира), что иудеи строят крепостные стены, и когда построят, то не будут покорны ему. По указу царя построение храма было остановлено. Когда царем персидским стал Дарий (сын Гистаспа), пророки Аггей и Захария побудили иудеев снова приступить к построению храма. |
| Сребро отриновено нарцыте их, яко Господь отверже их ( Иер. 6, 29–30 ) (авва Феодор, 56, 272–274). Спаситель допустил диавола с искушением, чтобы Своим примером научить нас, как мы должны побеждать искусителя, именно теми же способами, какими Он отразил искусителя (прп. авва Серапион, 56, 243). ...Надобно считать истинно несчастными и достойными сожаления тех, которые, оскверняя себя всеми пороками и преступлениями, не терпят явно не только никакого нападения диавольского, но и никакому не подвергаются искушению, соответствующему их делам, и никакому бичу для исправления. Ибо не заслуживают скорого и легкого уврачевания в этом времени те, которых упорство и нераскаянность сердца, превосходя наказание настоящей жизни, собирает им гнев и негодование в день гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2, 5 ), когда червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис. 66, 24 ). Против таких Пророк, как бы огорченный скорбью святых, видя, что они подвергаются разным горестям и искушениям, напротив, грешники не только без всякого наказания смиряющего проходят поприще этого мира, но еще пользуются обилием богатства и полным благополучием всех обстоятельств, воспламенившись несдержимою ревностью и горячностью своего духа, восклицает: едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их. На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам ( Пс. 72, 2–5 ); именно в будущем веке должны быть наказаны с демонами те, которые в настоящем не заслужили быть наказанными вместе с прочими людьми, как свойственно сынам (прп. авва Серен, 56, 301–302). ...Бог, покровительствуя тем, коих веру хочет искусить, оставляет место и собственным их силам и воле (для заслуги) и искушает только тех, кои могут вступить в борьбу с искусителем; а иначе зачем и искушать тех, о которых знает, что они по своей немощи не могут противостоять искусителю? (авва Херемон, 56, 415). Источник. И святой человек, подобно грешнику, искушается, но они друг от друга отличаются тем, что первого не побеждают и сильные искушения, а последний падает и от малого искушения. И праведника нельзя было бы похвалить за мужество, если бы он побеждал без искушения, так как победа не может иметь места без борьбы с противником (авва Пиаммон, 56, 506–507). |
| Таблица 10. Имена двенадцати апостолов Матфей Деяния Первый Симон, называемый Петром, [поставил] Симона, нарекши ему имя Петр, [избрал…] Симона, которого и назвал Петром, и Андрей, брат его, Иакова Зеведеева и Андрея, брата его, и Иаков, Иаков Зеведеев и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны Громовы», Иакова и Иоанн, брат его, Андрея, и Иоанна, и Андрей, Филипп Филиппа, Филиппа Филипп и Варфоломей, Варфоломея, и Варфоломея, и Фома, Матфея, Матфея Варфоломей и Матфей мытарь, и Фому, и Матфей, Иаков Алфеев Иакова Алфеева, Иакова Алфеева Иаков Алфеев и Фаддей Фаддея, и Симона, прозываемого Зилотом, и Симон Зилот, [в Син. пер: Леввей, прозванный Фаддеем. Прим. пер.], Симон Кананит Симона Кананита Иуду Иаковлева и Иуда, брат Иакова и Иуда Искариот, который и предал Его. и Иуду Искариотского, который и предал Его. Искариота, который сделался предателем. 242 Немецкий термин, который чаще переводится как «произведение общины» или «формула, созданная общиной». 244 Там же, 73; В. Gerhardsson, Memory and Manuscript (ASNU 22; Uppsalä Almqvist and Wiksells, 1961) 329–330. 245 Впрочем, сам Герхардссон признает, что «очевидцы» из Пролога Луки – это «прежде всего, двенадцать апостолов, но едва ли они одни». В. Gerhardsson, The Gospel Tradition [CB(NT)15; Malmö: Gleerup, 1986] 29. 246 Одну из последних попыток объяснить происхождение Двенадцати, не возводя их к Иисусу, см. у: Н. О. Guenther, The Footprints of Jesus» Twelve in Early Christian Traditions (American University Studies 7/7; New York: Lang, 1985). 247 См., например, R.P.Meye, Jesus and the Twelvë Discipleship and Redaction in Mark« " s Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), глава 8; B.F.Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM, 1979) 153–154; M.Hengel, The Charismatic Leader and His Followers (tr. J.C.G.Grieg; Edinburgh: Clark, 1981) 68; E.P.Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM, 1985) 98–106; R. A. Horsley, Jesus and the Spiral of Violence (Minneapolis: Fortress, 1993) 199–208; N.T.Wright, Jesus and the Victory of God (London: SPCK, 1996) 299–300; G.Theissen and A. Merz, The Historical Jesus (tr. J.Bowden; London: SCM, 1998) 216–217; M.Casey, Aramaic Sources of Mark» " s Gospel (SNTSMS 102; Cambridgë Cambridge University Press, 1998) 194–196; J. D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 507–511. |
| Там мы согласились с диаволом против Бога и соединились с ним – лжецом – на смерть себе; ныне мы всем сердцем соглашаемся с Самою Истиною – Богом Спасителем и истинствующим сердцем соединяемся с Ним на жизнь себе, на покой и радость, Оле страшнаго таинства! Оле благоутробия Божия! Како Божественных Тела и Крови брение причащаюся и нетленен сотворяюся [канон ко причащ., песнь 8]» т. 2, 507]. «Сильно пострадал я сегодня за огорчение на диакона Петра Александровича во время обедни за монотонное и растянутое чтение праздничного Евангелия и за усумнение в нахождении Господа в Пречистой Его Крови. О! Как диавол теснил и палил меня! Проповедь едва говорил голосом страдальческим, голосом скорби и тесноты. Молебны едва служил: совсем расслабел. Какое нужно незлобие и снисхождение к немощам брата во время службы! А диавол вызывает на злобу из-за самого благовидного предлога. – Должни есмы мы сильнии немощи немощных носити ( Рим. 15:1 ). – Слова: Глаголы, яже глаголах вам, дух суть и живот суть ( Ин. 6:63 ), относятся к Телу и Крови Христовым. Значит, равно весь Христос находится как в Теле, так и в Крови Христовой. – Уже самое мучение душевное вследствие усумнения в нахождении Господа в Крови Христовой служит доказательством, что помысл этот – от диавола и есть прелесть, ложь, мечта. – А глаголы Господа: сие есть Тело Мое, и сия есть Кровь ( Мф. 26:26, 28 ) – не одинаковы ли, не равносильны ли? Тело и Кровь не одно ли существо Тела составляют? – Воистину. – Кроме того, Иисус Христос Сын Божий есть Дух всюду сущий» 368]. Мф.26:29 . «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего.» " Отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего ( Мф. 26:29 ). Это говорит Господь как человек: Он предвидел небо новое и землю новую, в которых все человеки избранные обновятся и будут иметь все новое – и новый град, духовный Иерусалим, и новую пищу, и новое питье, которые суть Сам Христос и Дух Святой, и новое Солнце, или Светильник который есть Христос. |
| Фамнаф-Сараи был расположен по северному склону горы Gaas’a, которая стояла на западном конце упомянутой выше северной долины 497 . С его именем соединялось дорогое для каждого еврея воспоминание о том приснопамятном вожде еврейского народа, которому судил Господь по смерти Моисея вести народ в обетованную землю и завоевать ее. Когда (Евреи) окончили разделение земли по пределам ее, тогда сыны израилевы дали среди себя удел Иисусу, сыну Навину: по повелению Господню дали ему город Фамнаф-Сараи, которого он просил, на горе Ефремовой; и построил он город и жил в нем 498 . Когда же умер Иисус Навин, то похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой, на север от горы Гааша; и положили там с ним во гробе, в котором похоронили его, каменные ножи, которыми Иисус обрезал сынов израилевых в Галгале, когда вывел их из Египта, как повелел Господь и они там же до сего дня 499 . Нужно думать, что гробница и укрепленный город Иисуса Навина существовал во все время иудейской истории и при Ап. Павле был довольно значительным. По крайней мере, гробницу Иисуса Навина именно в θαμνα видел Евсевий 500 , Иероним 501 , Рабби Иаков 502 и др., а остатки тамошних укреплений видел даже Риттер 503 . Быть может, свв. путники поклонились праху великого вождя 504 . Далее дорога шла по сравнительно малозаселенной местности, где города и селения были очень редки. Сначала она продолжала уклоняться в принятом ранее направлении, к северо-западу 505 . Довольно большое пространство путникам приходилось проходить по утесистому пути 506 , но потом дорога спускалась по горной отлогости 507 , шла по террасообразному спуску вглубь помянутой выше северной долины 508 . Пересекши 30° восточной долготы, она оставляла прежнее северо-западное направление и принимала почти прямое, северное, с весьма небольшим уклоном к западу 509 . Здесь она шла по глубокой прибрежной долине, которая с востока замыкалась скалистыми, обрывистыми Самарийскими горами, а с запада отделялась от морского берега невысокими, покрытыми непрерывными лесами, горными цепями. |
| «Догмат: существует чистилище, в котором находятся души, в земной жизни не принесшие удовлетворения за свои прижизненные деяния. Догмат : очищение в чистилище совершается через страдания благодатью Искупителя Иисуса Христа, а облегчение душам в чистилище может принести ходатайство верных, особенно в Евхаристической Жертве. Догмат : души, которые в чистилище искупают покаянием свои грехи, получат благодать Неба еще перед Страшным судом. Утвердившееся богословское мнение( теологумен): наказания в чистилище состоят во временном лишении блаженного созерцания Бога и в покаянии, внешнем и внутреннем. Утвердившееся богословское мнение( теологумен): души в чистилище могут ходатайствовать за людей на земле, потому что пребывают в состоянии благодати. Богословское мнение: чистилище не будет существовать после Страшного Суда» (Buxakowski Jerzy, ksi?dz. Wieczno?? i cz?owiek. Pelplin, 2001. S. 240+241). 68 См. подробнее: Finkenstein J. Die Lehre ueber die Apokatastasis. Glaubenszugaenge Lehrbuch der katholischen Dogmatik, heraugegeben von Wolfgang Beinert. Band 3. Paderborn-Muenchen- Wien – Zuerich, 1995. S. 644 – 646. 73 См. подробнее: Balthasar, Hans Urs von. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus’ des Bekenners. Einsiedeln, 1988. S. 200, 355, 507, 589,617; 507, 589, 617; 507, 358, 356. Из русских богословов и философов аргументацию в защиту апокатастасиса разрабатывали протоиерей Сергий Булгаков (+1944) и Н. О. Лосский (+1965). Приведем, пусть и несколько обширные, но очень характерные цитаты из их сочинений. «…Восстановление – апокатастасис, – пишет протоиерей Сергий Булгаков , – не осуществимо односторонним актом, одной лишь тварной силой, как невозможно это было и в отношении к человеку, который, нуждаясь в искупительной помощи Божией, таковую получил через боговоплощение в крестной смерти Сына Божия. Поэтому с неизбежностью возникает вопрос, который с такой настойчивостью выдвигался обоими (да, в сущности, и единственными) богословами апокатастасиса, Оригеном и св. Григорием Нисским , и ими же утвердительно разрешался: распространяется ли и на демонов вселенская сила искупительной жертвы, принесенной «за всех и за вся»? Или же приходится признать, что она ограниченна, поскольку проявляется лишь в отношении к земному человеческому миру? |
|
|
