| Климент Охридский: кто создал русскую азбуку? Славянские книги начали сжигаться, служба на славянском языке была запрещена. Часть изгнанных учеников отправилась на территорию нынешней Хорватии, а часть – в Болгарию. Среди отправившихся в Болгарию был один из выдающихся учеников Мефодия Климент Охридский. Именно он, по мнению большинства современных ученых, создал алфавит, которым мы пользуемся по сей день. 24 мая, 2012 Славянские книги начали сжигаться, служба на славянском языке была запрещена. Часть изгнанных учеников отправилась на территорию нынешней Хорватии, а часть – в Болгарию. Среди отправившихся в Болгарию был один из выдающихся учеников Мефодия Климент Охридский. Именно он, по мнению большинства современных ученых, создал алфавит, которым мы пользуемся по сей день. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий известны каждому носителю славянской культуры как создатели азбуки. Безусловно, у истоков славянской книжности стоят именно они, но только ли им мы обязаны алфавитом, которым пользуемся до сих пор? Создание славянской письменности было вызвано необходимостью христианской проповеди среди славян. В 862 – 863 гг. князь Моравии (одного из крупных на тот момент славянских государств) Ростислав направил посольство в Византию с просьбой прислать миссионеров для ведения богослужения на славянском языке. Выбор императора Михаила III и патриарха Фотия пал на известного апологета восточного христианства Константина (принявшего впоследствии при монашеском постриге имя Кирилл) и его брата Мефодия. Около трех лет они проработали в Моравии: переводили с греческого языка Библию и богослужебные тексты, готовили книжников из числа славян, затем отправились в Рим. В Риме братья и их ученики были торжественно встречены, им было позволено служить Литургию по-славянски. Константину-Кириллу было суждено умереть в Риме (в 869 году), Мефодий вернулся в Моравию, где продолжал заниматься переводами. Чтобы в полной мере оценить подвиг «учителей словенских», нужно представить себе, что значило перевести на не имевший письменности язык Священное Писание и богослужебные книги. Для этого достаточно припомнить, на какие темы и каким образом мы общаемся в быту, и сравнить это с содержанием библейского текста, текста службы. В быту нечасто заходит речь о сложных культурных, философских, этических, религиозных понятиях. |
| В Александроневской школе учились азбуке, письму, арифметике, псалтири, грамматике и толкованию евангельских блаженств. Духовным регламентом уже было предположено издать необходимые по этим предметам учебники: скоро такие руководства были приготовлены и напечатаны. Нуждам школы по этой части служила монастырская типография, учрежденная в 1720 г. ближайшим образом для печатания сочинений духовного содержания и узаконений духовного ведомства 9 . Первой напечатанной здесь книгой был Букварь или начальное учение отрокам; после печатались проповеди Гавриила Бужинского 10 , Феофана Прокоповича 11 , Пращица, нижегородского епископа Питирима 12 , Духовный регламент, Формы о возношении Высочайшего имени на ектениях, Устав келейный монахам Александроневского монастыря, Служба на 30 августа, составленная Гавриилом Бужинским 13 , Феатрон, соч. Страттемана, пер. Бужинского и проч. Здесь же несколько раз было предпринимаемо издание Библии полной и по частям. Когда, по повелению Императора Петра Великого, в 1717–1721 г. напечатана была Библия на голландском языке, Новый Завет в Гаге и Ветхий в Амстердаме: то в издании Ветхого и Нового Завета на каждой странице против голландского текста оставлена была белая половина страницы для славянского текста. Но припечатание его к Ветхому Завету не состоялось; только Новый Завет был напечатан славянским текстом на белых страницах голландской Библии, и это произведено, по Высочайшему повелению, в типографии Александроневского монастыря 14 . В 1727 г., по указу св. Синода от 31 окт., Александроневская типография закрыта, но в 1730 г. снова открыта для печатания славянской Библии , которое начинаемо было два раза, но ни в один раз не приведено к окончанию 15 ; а несколько экземпляров Нового Завета, отдельно напечатанного (в 1736–1739г., двумя изданиями), хотя выпущено было в продажу в 1745 г., однако же и его выпуск скоро остановлен 16 : не известно, какие были причины запрещения этого выпуска. В 1739 г. напечатано Православное исповедание веры, соч. Петра Могилы двумя заводами: одно в-8, с киноварью, другое в-4 без киновари; в 1740 г. Святцы–киевской азбукой; в 1751 г. здесь же на станках московской синодальной типографии напечатано первое издание новоисправленной славянской Библии 17 . |
| Так, о возбранении брака с неверными и еретиками он сослался только на 72-е правило Шестого Вселенского Собора, а не принял во внимание касающиеся того же предмета правила других Соборов, прежде бывших, каковы 10-е Собора Лаодикийского и 14-е Четвертого Вселенского. В славянской Кормчей 10-е пр. Лаодикийского Собора изложено кратко: «Со еретики в сватовство не сходитися». А по более точному и полному переводу в Книге правил оно читается: «Не должно церковным без разбора совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками». Итак, здесь не безусловно воспрещаются браки православных с еретиками, а только те, которые заключаются «без разбора», т. е. без внимания к разным обстоятельствам, каковы большая, или меньшая степень еретичества, также к условиям, под которыми заключается брак и из которых главное воспитание детей в православии. А 14-е правило Халкидонского Собора гласит: «Чтец, или певец еретическую поим жену и чада с нею приобрет, да приведет ю ко общению; аще ли суть тамо не крещена, ктому да не будет крещена от еретик». Итак, правило говорит только о причетниках церковных, а о мирянах совсем не упоминает, и это умолчание показывает, что по некоторым обстоятельствам снисходительно мирянам попущает Собор брачиться с еретиками. Если бы не так, то, без сомнения, Собор о подобных браках мирян не умолчал бы в правиле. Достойно внимания и то, что браки даже клириков с лицами еретическими, как видно из правила, существовали тогда в Церкви, чем Собор и вызван был к составлению 14-го правила 30 . Правило же 72-е Шестого Вселенского Собора, на которое указал вопроситель, действительно воспрещает православным брачиться с еретиками ; но необходимо принять во внимание, что при этом отцы Шестого Вселенского Собора не сделали прямого отменения правил прежних Соборов по сему вопросу, т. е. 10-го Лаодикийского и 14-го Халкидонского, и не упоминают о них, тогда как решительно отменили, напр., 16-м правилом правило 15-е Неокесарийского Собора о семи диаконах и 29-м правилом 50-е Собора Карфагенского, дозволявшее в великий четверток причащаться по вкушении пищи. Не отменив прямо 10-е правило Лаодикийского Собора, возбраняющее только «без разбора» совершаемые браки православных с иноверными, и 14-е Халкидонского Собора, запрещающее только клирикам вступать в такие браки, а на мирян не простирающее такого запрещения, Шестой Вселенский собор, хотя и сделал не согласное с сими правилами определение, но очевидно и не воспретил по обстоятельствам времени и места пользоваться ими. На основании сих правил и действует Российская Церковь , дозволяя православным мирянам вступать в брак с иноверными, и именно не «без разбора», но под условием, чтобы дети от таких браков были крещены и воспитаны в православии. Вопроситель, осуждающий за это православную Российскую Церковь , должен будет осудить и отцов Лаодикийского и Халкидонского Собора, на что, конечно, и сам не решится. А не дерзая осуждать отцов сих соборов, напрасно осуждает и нынешнюю православную Церковь. |
| Сказание о Макарии Римском Подготовка текста М. А. Салминой, перевод О. В. Творогова и М. А. Салминой, комментарии О. В. Творогова Апокриф о Макарии Римском – древнерусский памятник, восходящий к греческому оригиналу. Он упоминается в индексах запрещенных книг начиная с XIV в. В апокрифе повествуется о странствиях трех иноков в поисках места, где небо «прилежит к земле». Они попадают в земли, населенные диковинными людьми и зверями, видят различные чудеса, столп, возведенный Александром Македонским, прикованного к горе гигантского мужчину, женщину, стоящую на краю пропасти, вокруг тела которой обвился страшный змей. В конце пути странники попадают в пещеру, где обитает отшельник – старец Макарий, которому прислуживают два льва. Макарий рассказывает инокам историю своей жизни и убеждает оставить попытки найти райскую землю. Путники возвращаются восвояси. По мнению исследователей, еще на греческой почве произошло объединение двух сюжетов – жития аскета Макария, который устойчиво именуется Римским или римлянином (хотя в славянском тексте апокрифа о месте, где он родился и провел юные годы, не говорится), и рассказа о путешествии иноков в поисках земного рая. Древнейший славянский перевод апокрифа – болгарский. Этот перевод представлен и русским списком XIV в. – РНБ, Кирилло-Белозерского собрания 4/1081, положенным в основу издания. Пропуски основного списка восполняются по спискам той же библиотеки – ОЛДП О.234, 0.1.64 Основного собрания и 805/915 Соловецкого собрания. По этим же спискам вносятся исправления в текст. О изданиях памятника и истории его изучения см.: Салмина М. А. Апокриф о Макарии Римском//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып. 1 (XI–nepbaя половина XIV в.). С. 41–43. СЛОВО О ТРЕХ МОНАХАХ, КАК ПРИШЛИ ОНИ К СВЯТОМУ МАКАРИЮ Господи, благослови, отче! Умилимся же и мы, убогие и недостойные иноки – Сергий, Феофил и Угин. Вы же, отцы и братья, послушайте нас, отрекшихся от жизни этой, исполненной соблазнов. Вошли мы в монастырь отца нашего Асклепия в Месопотамии Сирийской между двумя реками, одна по имени Ефрат, а другая – Тигр. |
| VIII. Надписи на антиминсах Как освящение антиминса, помазание его св. миром и положение в него св. мощей соделывают его святым жертвенником; так надписи на антиминсе свидетельствуют о дозволении архиерейском совершать на нем богослужение. Начало обычая делать надпись на антиминсе было древнее. Назначение антиминса – быть свидетельством об архиерейском дозволении к совершению божественных служб – должно было ввести в употребление и утвердить обычай иметь надпись Вальсамон, писатель XII-ro века, по всей вероятности, разумел надпись об освящении Архиереем антиминса, когда говорил, что «не запрещенный (священнослужитель) совершает это (Богослужение), кажется, по тайному позволению Епископа. По этому, как кажется, были придуманы антиминсы. Они служат не только к устроиванию св. жертвенника.... но, чтобы показать, что в молитвенном доме бывает священнослужение с дозволения Епископа». Эти слова Вальсамона как бы говорят, что тайное епископское дозволение о совершении богослужения было обозначаемо в надписях на антиминсах. Чтобы надпись могла свидетельствовать об архиерейском дозволении к совершению богослужения в храме, она должна была указать, во 1-х, какому храму оно дано, иначе, в чье имя освящен храм; во 2-х, когда, в какой год, какое число месяца он освящен и позволено совершать в нем богослужение; в 3-х, кем, каким Архиереем он освящен. О таком содержании надписи на антиминсах указано в Славянской Кормчей 193 . Там, в ответах Иоанна Епископа Китрошского к Епископу Драчьскому Ковасилу, жившему в XII-м веке, сказано: «А на антиминсе пиши сице; жертвенник святого, имя рек, священнодействовавшься от он сицы Патриарха, имя рек, месяца коего, и в лето кое». (Ч. 2, гл. 58). Хотя этих слов нет в ответах Иоанна Китрского, напечатанных у Леунклавия и в Σνταγμα τν θειν κα ιερν καννων; но предмет надписи, указанный в них, содержится тот самый, какой действительно был в древности. Освященные антиминсы, не смотря на то, что и в чужих землях и епархиях сохраняют благодатную силу, получаемую в освящении, а потому беспрепятственно посылаются туда, где бывает в них надобность, и не ограничиваюся тем или другим пределом страны (см. |
| Закрыть Удар, откуда не ждали… В Польшу едет Константинопольский патриарх Варфоломей. Неужели и ППЦ признает украинских раскольников? 23.03.2022 4049 Время на чтение 4 минуты Фото: orthodox.pl Вчера Архиерейский Собор Польской Православной Церкви постановил обратиться к властям Российской Федерации с призывом остановить военные действия на Украине , сообщает « Союз православных журналистов » со ссылкой на официальный сайт Польской Православной Церкви. Польские архиереи убеждены, что «в результате вторжения российских войск в Украину наступило тяжелое время братоубийственных схваток, которое продолжается и по сей день». «В результате нарушена нормальная жизнь граждан, убито много невинных людей, прогрессирует деградация церковной и общественной жизни. Разрушаются материальные блага: храмы, памятники, объекты критической инфраструктуры и жилые дома», – говорится в постановлении Собора. Они сравнили события на Украине с тем, как Каин убил своего брата Авеля, и отметили, что не могут понять причины, по которым воюют друг с другом два братских православных и славянских народа. Поэтому призывали власти России остановить войну. «Как в Ветхом Завете, так и сегодня Бог взывает ко всем участникам военных действий: " Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли " (Быт. 4:10). Священный Архиерейский Собор Польской Автокефальной Православной Церкви, руководствуясь этой библейской истиной, призывает власти Российской Федерации во главе с президентом прекратить боевые действия в Украине, видя их злыми и непонятными», – говорится в постановлении Собора архиереев Польской Церкви. Читая такое миротворческое по виду заявление польских православных архиереев, не перестаёшь удивляться лукавству: вроде бы это обращение является призывом к миру, но почему-то оно обращено только к Владимиру Путину , а не к Владимиру Зеленскому одновременно. Фактически, «миротворческое» обращение, таким образом, превращается в обвинение России в агрессии. Получается, польские архиереи не понимают причин, которые привели к этому конфликту. Ну возможно они в Польше не замечали, как идеология укронацизма подчиняла себе Украину. Хотя это особенно странно в отношении поляков, что они не видят опасности в героизации приспешников фашистов – Бандеры и Шухевича. Ведь страшную «Волынскую резню» делали именно героизируемые ныне на Украине «херои» ОУН-ОПА (запрещена в РФ), и, казалось бы, именно поляков это должно особенно беспокоить. Но, видимо, мы, русские, чего-то не понимаем в психологии европейцев... |
| Наше существование изначально и необходимо укоренено в существовании Божественном. Забвение этого факта ничего не меняет в отмеченном духовном законе. Чем ближе мы к Богу, тем больше в нас жизни, чем дальше мы удаляемся от Бога, тем меньше в нас жизненных сил и тем глубже мы погружаемся в область смерти, в область небытия. Эту закономерность можно проиллюстрировать известными евангельскими событиями. Фраза Аз есмь является именем, с которым Бог открылся пророку Моисею В нескольких случаях в евангельском повествовании Господь употребляет выражение γ εμ , что по-славянски звучит как Аз есмь , а на русский обыкновенно переводится как это Я , и реже — Я есмь . Но дело в том, что в еврейском языке фраза Аз есмь является именем, с которым Бог открылся пророку Моисею у подножия горы Хорив (Исх. 3,1), и в письменном начертании известна как священная тетраграмма. Из евангельских случаев употребления этого выражения хочется остановиться на двух, наиболее, на наш взгляд, показательных. Это Евангелие от Иоанна, 8 глава, 58 стих и 18 глава с 5 по 7 стих в том же Евангелии. В первом случае Господь, отвечая на упоминание иудеями Авраама, произносит фразу: Прежде, нежели был Авраам , Я есмь (Ин. 8,58). Почему после этой фразы оппоненты Христа уже не пытаются продолжить беседу, но делают попытку умертвить Его: Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него (Ин. 8,59). В чем причина столь молниеносной реакции? Вполне возможно, что причина заключается в том, что Господне «Я есмь» здесь является Божественным именем, произнесенным «его буквами». Сложность состоит в том, что Евангелие написано на греческом, Христос говорил на арамейском, а Тора написана на еврейском. Поэтому нам трудно понять, какие, собственно, слова употребил в этих местах Господь. Тем не менее, велика вероятность того, что Господь наш Иисус Христос произнес запретное имя Божие. Дело в том, что еврейский и арамейский языки относятся к одной языковой группе и являются родственными. Кроме того, знание Торы также было невозможно без знания еврейского языка. Божественное имя, открытое Моисею (Исход 3,14), начертание которого называется священной тетраграммой, имеет достаточно много вариантов прочтения. Наиболее распространенный перевод – «Сущий» или «Аз есмь». Английский этнограф Эдвард Тайлор заметил: «Если запрещенное имя есть употребительное в разговоре слово или если оно только несколько походит на такое слово, то оно выкидывается и заменяется другим» . Поэтому само выражение, ставшее у еврейского народа именем Бога, выходит из повседневного употребления. Тем не менее, имя это еще не забыто в еврейском народе, поскольку оно произносится за богослужением. Есть некоторые талмудические данные, «по которым употребление тетраграммы при богослужении продолжалось до самого разрушения второго храма» . |
| Подпишитесь на наш Телеграм Сохранилось описание личной библиотеки Достоевского: так мы можем узнать, что читал писатель — и предположить, какие книги повлияли на него. В детстве Достоевский читал Евангелие («Мы в семействе нашем знали Евангелие чуть не с первого детства») и Писание в целом. Особенно на юного Достоевского произвела впечатление Книга Иова, что, согласитесь, характерно. В семье читали также Карамзина, сказки, русскую классику. Юношей и взрослым Достоевский, конечно, много читает: русскую критику, классическую и современную западную литературу, социалистов — от Ламенне до Маркса. Арестованным — за чтение книг, кстати — в Петропавловской крепости Достоевский читает, например, Библию, «Отечественные записки», Батюшкова, Шекспира. Библию просил во французском переводе — русский перевод Писания тогда был запрещен: великий русский писатель не мог читать Слово Божье по-русски. Французский перевод ему не достали, читал по-славянски. На каторге и поселении ему крайне не хватает книг. Он много читает Новый Завет, подаренный декабристами. Характерно, что просит Достоевский прислать ему на каторгу: «экономистов, Отцов Церкви, историков». Экономика и Святые Отцы — такие были интересы у великого писателя и мыслителя. Хорошо бы и нам перенять такой ракурс мысли. В личной библиотеке Достоевского были: — Библия, Евангелие, Псалтирь, Книга Иова, Часослов, каноны, жития; — довольно много книг о спиритизме (модная тема эпохи), по богословию, истории, социологии, праву, естествознанию, искусству, истории литературы, филологии, фольклору; — из русской литературы: Гоголь, Грибоедов, Державин, Жуковский, Крылов, Лермонтов, Лесков, Майков, Некрасов, Островский, Пушкин, Рылеев, Салтыков-Щедрин, А. Толстой, Л. Толстой, Тургенев, Фет; — из русской критики, публицистики, истории: Данилевский, Карамзин, С. Соловьев, Победоносцев, Станкевич, Страхов, Чичерин, Аксаков, Писарев, Добролюбов, Герцен, Белинский; — из западной и классической литературы, публицистики: Шекспир, Шиллер, Бокль, Вольтер, Тэн, Бальзак, Байрон, Карлейль, Сервантес, Шатобриан, Купер, Корнель, Гофман, Гюго, Ламартин, Мольер, Скриб (драматург, которого к слову читал Кьеркегор), Золя, Беньян, Спенсер, Гете, Лессинг, Скотт, Цезарь, Ксенофонт, Вергилий, Плиний, Тацит, Фома Кемпийский. |
| Боярин Федор Никитич Романов Род будущего патриарха Филарета восходил к Андрею Ивановичу Кобыле, московскому боярину еще при великом князе Симеоне Ивановиче Гордом (отмечен под 1347 г.). Темное происхождение Кобылы давало позже свободу для родословных фантазий. Писали, что отец его Камбила Дивонович Гланда (или Гландал) был жмудским князем и бежал из Пруссии под натиском немецких крестоносцев. Родственные славянам прибалтийские племена после упорной борьбы с рыцарскими орденами были разбиты и к 1294 г. завоеваны. Коренным пруссам было запрещено владеть землей, язык их истреблялся и само название Пруссии присвоили себе германцы. Вполне возможно, что Камбила, переделанный на русский лад в Кобылу, потерпев поражение на родине, уехал на службу к великому князю Дмитрию Александровичу, сыну Александра Невского. По преданию, он крестился в 1287 г. под именем Иван — ведь пруссы были язычниками, — а сын его при крещении получил имя Андрей. Гланда, стараниями генеалогов, вел свой род от короля пруссов Вейдевуда, или Войдевода (а на русский манер — князя-Воеводы). Согласно легенде, этот король получил престол в 305 г. от Рождества Христова от брата Прутена, ставшего верховным жрецом при священном дубе. Крепкий Вейдевуд правил 74 года (305—379) в мире и согласии. Заметив приближение старости, рассказывает легенда, он разделил владения между 12 сыновьями и на 114 году жизни сделался верховным жрецом, водворившись в дубовой роще близ Ромнова. Отсюда в гербе потомков его наличествует дуб. Славянское или родственное ему язычество, однако, было любезно не всем историкам, и Вейдевуда с легкостью записывали в аланы и гунны или в норманны-викинги. Также и Камбилу Гланду обзывали немецким рыцарем, возжелавшим из религиозного рвения сражаться не с обычными прибалтийскими язычниками, а с татарами и для того уехавшим на вассальную татарам Русь и принявшим православие (!). Следует отметить, что на Вейдевуда могут претендовать и латыши, в исторических песнях которых отражены приключения царя и жреца Видевуста, внука (по материнской линии) бога Перкунаса (Перуна). Первый латышский царь также имел брата Прутена и 12 сыновей, дожил до 116 лет, стал верховным жрецом и вдобавок сжег сам себя на костре перед священным дубом . |
| Глава 6. Преподобный Иоанн Дамаскин и православная защита иконопочитания О жизни преподобного Иоанна Дамаскина известно очень мало. Его житие, написанное спустя столетие после его смерти, изобилует легендарными подробностями. Дамаскин родился около 675 года, умер в 749 году. Он был родом из христианской семьи, жившей на оккупированном мусульманами Ближнем Востоке. Христиане жили среди мусульман, как в гетто, и законы Корана на них не распространялись. Делами христианских общин распоряжались назначенные халифом чиновники-христиане. Таким чиновником был отец святого Иоанна Сергий, и его высокую должность впоследствии унаследовал и Иоанн. Биограф называет его арабским именем Мансур (что в переводе означает «победный»), однако никаких сведений об арабском происхождении Дамаскина не имеется. Арабского языка он, по всей видимости, не знал, и творения его написаны по-гречески в прекрасном византийском стиле. Его карьера при дворе халифа в Дамаске оборвалась, когда Иоанн, отпустив на волю всех своих рабов, удалился в монастырь святого Саввы в Палестине. В 734 году он был рукоположен в сан священника. Творения преподобного Иоанна Дамаскина 1. «Источник знания», книга, состоящая из трех частей: а) «Диалектики», содержащей изложение философии Аристотеля; б) «Списка ересей», включающего 103 названия; в) «Точного изложения православной веры». Эта последняя часть представляет собой первый в своем роде опыт систематического изложения христианского богословия. В течение многих веков эта книга служила учебником богословия. В X веке она была переведена на славянский язык, в XII – на латынь. Ничего оригинального в ней не содержится: это всего лишь компиляция святоотеческих понятий и мыслей, принадлежащих авторам первых веков христианства. 2. «Три слова против порицающих иконы» написан-ны в 730 году, в самом начале иконоборческого спора, немедленно после запрещения икон императором Львом III Исавром. Тот факт, что Иоанн немедленно опубликовал свои послания, свидетельствует о значительной духовной свободе, которой он несмотря на арабскую оккупацию располагал вдали от византийской столицы. |
|
|
