| 4. Ибо там нельзя составлять дружбу и отверзать уши и приготовлять брачную одежду и уготовлять прочее, что нужно в брачном чертоге, но местом для приготовления всего этого служит настоящая жизнь, и кто не приготовится прежде отшествия, у тех нет ничего общего с жизнью вечной. 5. И свидетелями этому — пять дев и человек, званный на брак, поскольку пришли не имея ни елея, ни брачной одежды (Мф. 25) и не могли уже приобрести их. Подлинно внутреннего нового человека, созданного по Богу, чревоносит мир сей, и зачатый здесь и совершенно уже образовавшийся, рождается он в нестареющемся мире. 6. Пока зародыш находится в темной и ночной жизни, природа приготовляет его к жизни в свете и образует как бы по закону той жизни, какую можно ему восприять; подобным образом случается и со святыми. И сказал это апостол Павел в Послании к Галатам: дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4, 19). 7. Однако зародыши никогда не доходят до ощущения жизни; блаженные же и в настоящей жизни имеют многие ощущения будущего. А причина та, что для первых еще жизнь настоящая не настает, а есть для них в буквальном смысле будущая. 8. Во вместилищах зародышей не бывает ни луча, ни чего-либо иного, что поддерживает эту жизнь; у нас же не так, но будущая жизнь как бы вливается и примешивается к настоящей, и солнце воиссиявает человеколюбиво, и пренебесное миро истощено в зловонных местах, и хлеб ангельский дан и людям. 9. Посему не располагаться только и приготовляться к жизни, но и жить уже сей жизнью и действовать возможно святым даже в настоящей жизни. Держитесь вечной жизни (1 Тим. 6, 12), — пишет Павел Тимофею, и: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20); и божественный Игнатий: «Есть вода живая и говорящая во мне» (Послание к Римлянам гл. 6), и многим подобным наполнено писание. 10. Самая Жизнь всегда соприсутствует святым, ибо сказано: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20), и зачем думать иначе? 11. Вверивший земле семена жизни, ввергший на нее огонь и меч, не удалился тотчас, предоставив людям возращать, питаться, сожигать и употреблять меч, но Сам присутствует истинно, действуя в нас и производит в вас и хотение и действие как говорит блаженный Павел (Флп. 2, 13), и огонь Сам возжигает и вносит, и меч держит Сам. |
| В настоящее время она молится за тех, которых в человеческом роде считает своими врагами, собственно потому, что настоящее время — время плодотворного покаяния. Ибо о чем, по преимуществу, молит она для них, если не о том, чтобы Бог дал им, как говорит апостол, «покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2Тим. II:25-26)? Ведь если бы о некоторых она с точностью знала, что они хотя и находятся еще в настоящей жизни, но уже предопределены идти в вечный огонь с дьяволом, то так же она стала бы молиться за них, как и за самого дьявола. Но так как она с этой стороны ни в ком не уверена, то молится за всех находящихся в теле и враждебных ей людях; только не за всех бывают услышаны ее молитвы. Молитвы ее принимаются только за тех, которые, хотя и противятся Церкви, однако предопределены к тому, чтобы молитвы Церкви о них были услышаны и чтобы они сделались сынами Церкви. Если же некоторые до самой смерти своей сохраняют нераскаянное сердце и из врагов не делаются сынами, разве Церковь за них, т. е. за души таких умерших, молится? Почему это, как не потому, что тот считается уже на стороне диявола, кто, пока находился в теле, не перешел на сторону Христа? Итак, причина, почему тогда Церковь не будет молиться за людей, заслуживших наказание вечным огнем, та же самая, почему она теперь не молится и тогда не будет молиться за злых ангелов; по той же причине, молясь за людей, она уже и в настоящее время не молится за умерших неверных и нечестивых. Молитва самой Церкви или же благочестивых людей за некоторых умерших бывает услышана; но лишь за тех возрожденных во Христе, жизнь которых в теле была проведена не настолько дурно, чтобы считать их не заслуживающими подобного милосердия, и не настолько хорошо, чтобы это милосердие было для них уже не нужно. Точно так же и тогда, когда наступит воскресение мертвых, будет немало таких, которым после мучений, испытанных душами умерших, будет оказано милосердие, так что они не будут посланы в вечный огонь. |
| Видимая природа, будучи поставлена в самую тесную связь с телесностью своего главы – человека, должна была по его падении подчиниться суете и тлению, и до настоящего времени воздыхает и мучится, испытывая на себе тлетворное действие греха прародителей. Но милосердие Божие как для павшего человека предуготовило восстание в нетленном теле, так и видимой природе обещает не только полное освобождение от этого ненормального состояния, но и возведет к доступному для нее совершенству. При этом природа не только разделяет участь своего главы, но и переживает аналогичные его телу состояния. Как последнее умирает и разлагается на свои составные элементы, чтобы восстать в воскресении совершенным, так и природа подвергнется страшной, граничащей с совершенным уничтожением катастрофе, чтобы, заплатив дань тлению, явиться в обновленном виде, соответствующем состоянию прославленной телесности человека 418 . Ясные указания на конечность нынешнего мира и замену его другим мы видим уже в Ветхом Завете, хотя при этом не указывается прямо, входило ли это в творческие планы Бога, или явится следствием грехопадения. Небеса погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и как одежду Ты переменишь их 419 , и изменятся, восклицает Псалмопевец ( Пс.101:27 ). Еще яснее выражается об этом пророк Исаия: небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда ( Ис.51:6 ; ср. 34:4). При этом он присовокупляет, что Господь сотворит новое небо и новую землю, которые будут несравненно лучше настоящих ( Ис.65:17 ), откуда с некоторым правом можно заключать, что причиной уничтожения настоящего мира является его несоответствие новому идеальному порядку вещей, который созерцает пророк, как царство Мессии. Судя же потому, что Исаия представляет на новой земле Иерусалим и Сион (Святую гору), можно думать, что он говорит не о совершенном уничтожении настоящего мира и замене его другим, а только о совершенном его преобразовании и возведении на высшую степень совершенства. По-видимому, совершенно противоположное утверждают два места из Ветхого Завета, где говорится о вечности неба и земли: ляжет (умрет) человек и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не восстанет от сна своего ( Иов.14:12 ), и второе: род проходит и род приходит, а земля пребывает вечно ( Еккл.1:4 ). |
| Вот разрешение рокового противоречия: зло деторождения может быть упразднено самим же деторождением, которое чрез это становится добром. Но эта спасительность деторождения будет призрачна, если рождаемые будут делать то же, что и рождающие, так же согрешат и умрут. Ведь вся прелесть детей для нас, особая, человеческая их прелесть неразрывно связана с предположением и надеждою, то они будут не то, что мы, будут лучше нас — не количественно лучше, на один или два градуса, а по самому существу, — что они будут люди другой жизни, что в них действительное наше спасение — нас и всех предков наших. Должна же человеческая любовь к детям иметь в себе что-нибудь сверх того, что есть в куриной, должна же она иметь разумный смысл. Но какой же разумный смысл в том, чтобы цель своей жизни с восхищением и умилением полагать в будущем негодяе, осуждая настоящего? Если представляемое детьми будущее отличается от настоящего только порядком времени, то в чем же эта особая прелесть детей? Если из этого зерна выйдет ядовитая или сорная трава, то чем же я восхищаюсь в зерне? Но дело в том, что возможность лучшего пути жизни, поднимающего нас над природою с ее темным и бессильным стремлением, чтобы открыть нам и в нас полноту силы и света, эта возможность, заключающаяся и в нас самих, как и в детях, — в них полнее, чем в нас, ибо сохраняется еще в своей целости, не растраченная, как у нас, в потоке пустой и дурной действительности. Эти существа еще не продали души своей и своего духовного первородства злым силам. Все согласны, что особая прелесть детей — в их невинности, но эта фактическая невинность не могла бы приводить нас в радость и восхищение, если бы мы были уверены, что она непременно будет потеряна. Мысль, что их ангелы прямо видят лицо Отца Небесного, не имела бы в себе ничего утешительного и назидательного, если бы соединялась с убеждением, что эти ангелы неизбежно сейчас ослепнут. Но настоящего, безусловного добра нет на этом пути, и начинается он, по крайней мере для человека, с злоупотребления. |
| Город Медева – в 2-х часах пути от Есевона ( Нав.13:10 ). В настоящее время на месте Медевы – обширные, красивые развалины, носящие у арабов название Мадаба. «Дивон» – на юг от Медевы на час пути от Арнона – в настоящее время также развалины, сохраняющие древнее название. Вблизи этих развалин в 1868 г. найден был немецким путешественником Клейном замечательный древний памятник с надписью Моавитского царя Меши, современника израильского царя Иорама и Иудейского царя Иосафата, писанной финикийскими письменами 122 . Нав.13:11 . также Галаад и область Гессурскую и Маахскую, и всю гору Ермон и весь Васан до Салхи, Галаадом вообще называется восточно-иорданская страна к югу и северу от Иавока (ныне – Зерка), составные части которой в настоящее время носят названия «Белка» между Иавоком и Арноном и Джебель Аджлюн, между Иавоком и Иармуком (Шериат-ел-Мандгур). Области Гессурская и Маахская (о ней см. к Нав.12:5 ) отнесены здесь к владениям восточно-иорданских колен, но в действительности они им не принадлежали ( Нав.13:13 ). Нав.13:12 . все царство Ога Васанского, который царствовал в Астарофе и в Едреи. Он оставался один из рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал. Об Астарофе и Едреи см. к Нав.12:4 . Нав.13:14 . Только колену Левиину не дал он удела: жертвы Господа Бога Израилева суть удел его, как сказал ему Господь. [Вот разделение, какое сделал Моисей сынам Израилевым по племенам их на равнинах Моавитских за Иорданом, напротив Иерихона]: Моисей не дал Левину колену особого наследственного владения ( Втор.18:1–2 ) согласно с божественным повелением (в Чис.18:20–21 ). «Жертвами Господа» называются вообще дары, приносимые Господу, каковы: жертвы в собственном смысле, возжигаемые на жертвеннике ( Лев.1:9,13 и др.) и в несобственном, каковы: десятины, начатки ( Чис.18:21 ; Лев.27:30 ), хлебы предложения ( Лев.24:7 ). Слово «жертвы», не читается в большинстве греческих списках, как и в славянском переводе; по греко-славянскому переводу «Господь Бог Израилев дал наследие их " несогласно с указанными местами книги Чисел и Второзакония. |
| Нав.19:18 . пределом их был: Изреель, Кесуллоф и Сунем, Описание удела Иссахарова колена начинается перечислением находившихся в нем городов, каковы именно: Изреель (в славянской Библии «Иезраель»), бывший столицей Ахава, названный у Евсевия «известным селением Бедраила, лежащим в великой равнине между Скифополем и Легеоном» (Мегиддо); он находился на месте нынешней бедной деревни Зераин, на высоком холме, с прекрасным видом, покрытым развалинами, у восточной стороны обширной долины, называвшейся в древние времена Изреельской, в позднейшие Ездрилонской ( Иудиф.1:8 ), а в настоящее время – Мендж-Иби-Амир. Кесуллоф, который отождествляется обыкновенно с названным в Нав.19:12 Кислоф-Фавором. Сунем находился, по Евсевию ( Σουβημ), в 5-и рим. милях на юг от Фавора; в настоящее время на его месте деревня Сулем к северу от Зераина. Нав.19:19 . Хафараим, Шион и Анахараф, Хафараим (в славянской Библии Аферарим), по Евсевию ( Αιφραιμ), находился в 6 рим. милях от Легаона (Мегиддо); в настоящее время он указывается (английскими исследователями западной Палестины) на месте Хурбет-ель-Фарийе, к северо-западу от Мегиддо, в 4-х километрах на юг от Иокнеама ( Нав.12:22 ). Шион (в славянской Библии Сиан), указанный у Евсевия ( Σιων) у горы Фавора, полагается на месте деревни Хирбет-Шаин с источником и развалинами, на север от Фавора, Анахараф, которому в славянской Библии, согласно с греческими списками, соответствуют два названия: [Ренаф] и Анахарев, указывается в Ен-Наура на восточном склоне малого Ермона. Нав.19:20 . Раввиф, Кишион и Авец, Географическое положение названных здесь трех городов не определено. Нав.19:21 . Ремеф, Ен-Ганним, Ен-Хадда и Беф-Пацец; Из указанных здесь 3-х городов известно положение только Ен-Ганнима, который находился на месте нынешнего города Дженина, расположенного на южной стороне Изреельской долины, где дорога из Назарета в Иерусалим начинает подниматься на горную возвышенность 177 . Нав.19:22 . и примыкает предел к Фавору и Шагациме и Вефсамису, и оканчивается предел их у Иордана: шестнадцать городов с селами их. |
| Поэтому, когда ты услышишь о лукавом веке, то разумей под этим лукавые дела, развращенную волю. И Христос пришел не для того, чтобы умертвить нас и таким образом вывести из настоящей жизни, но для того, чтобы оставив нас в мире, сделать нас достойными жизни небесной. Вот почему и в беседе Своей с Отцом Он говорил: « они в мире, а Я к Тебе иду » ( и сии в мире суть, и Аз к Тебе гряду ). И еще: « Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла » ( не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни ), т. е. от порока (Ин. 17:11, 15). Если же ты не принимаешь этого объяснения, но продолжаешь утверждать, что настоящая жизнь есть зло, то не осуждай и самоубийц. В самом деле, подобно тому как человек, освобождающий себя от порока, заслуживает не порицаний, а наград, точно так же, по вашему мнению, и прекращающий свою жизнь насильственной смертью, чрез удавление или иным каким–либо способом, не будет достоин осуждения. Но в действительности и Бог подвергает таких большему наказанию, чем человекоубийц, да и все мы с ужасом отвращаемся от них, и это вполне справедливо, потому что если преступно убивать других, то тем более — самого себя. Если же настоящая жизнь есть зло, то человекоубийц надобно награждать за то, что они избавляют нас от зла. Кроме того, говорящие это опровергают и самих себя. В самом деле, признавая солнце, а вместе с ним и луну божеством и поклоняясь им как виновникам многих благ, они противоречат сами себе. Ведь они (солнце и луна), а равно и другие звезды, совершенно бесполезны для чего–нибудь другого, а приносят пользу нам для настоящей, лукавой, как утверждают они, жизни, питая и освещая тела и содействуя созреванию плодов. Каким же образом эти, по вашему мнению, боги содействуют такому устроению лукавой жизни? Но ни звезды, — не боги, ни в коем случае, а дела Божии, сотворенные для нашей пользы, — ни самый мир не является злым. Если же ты укажешь мне на человекоубийц, прелюбодеев и грабителей могил, то все это нисколько не говорит против настоящей жизни, потому что грехи эти зависят не от жизни нашей во плоти, но от развращенной воли. |
| Так же точно поступают гомеровские боги, удовлетворяя капризы Ахилла именно потому, что тот все равно обречен на краткую жизнь и лишен завтрашнего дня; но еще Гораций будет поучать: Лови день, менее всего доверяя следующему! (Carm. 1, XI, 8). Напротив, сквозной мотив Библии – обетование, на которое не только позволительно, но безусловно необходимо без колебания променять наличные блага. Новозаветный автор Послания к евреям, прекрасно знавший и понимавший свою Тору, так суммирует судьбу ветхозаветных патриархов: Верою Авраам повиновался повелению идти в страну, которую имел получить в наследие, – и он пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования… Все они умерли в вере, не получив обещанного, а только издали видели его, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле… Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава… ( Евр. 11:8–9, 13, 20 ). Будущее – вот во что верят герои Библии. Многократно повторяемые в повествовании Пятикнижия благословения и обещания, которые вновь и вновь дает Йахве Аврааму и его потомкам, создают ощущение неуклонно возрастающей суммы божественных гарантий грядущего счастья. В кризисную эпоху пророков этот эсхатологический оптимизм, умозаключающий от бедственности настоящего к благополучию будущего (Ибо, Я пролью воды на жаждущее, и потоки на иссохшее, – обещает Йахве в Книге Исайи, Ис. 44:3 ), приобретает вполне сложившийся облик, с которым ему предстоит перейти в христианство . Еще раз сравним греческого Отца Богов и библейского Отца Израилева. Зевс – господин настоящего: прошлое принадлежит Урану и Крону, будущее – неизвестному сопернику, который в силу определения рока отнимет у Зевса власть. Йахве – господин прошедшего и настоящего, но полностью его власть осуществится и его слава воссияет лишь в будущем, с наступлением дня Йахве, о котором говорят пророки. Итак, греческий космос покоится в пространстве, выявляя присущую ему меру; библейский олам движется во времени, устремляясь к переходящему его пределы смыслу (так развязка рассказа переходит пределы рассказа, или мораль притчи переходит пределы притчи). Вот почему поэтика Библии – это поэтика притчи, исключающая пластичность: природа и вещи должны упоминаться лишь по ходу действия и по связи со смыслом действия, никогда не становясь объектами самоцельного описания, выражающего незаинтересованную радость глаз; люди же предстают не как объекты художнического наблюдения, но как субъекты выбора и действия. |
| Увещеваю вас, братия, составлять решение о промысле Божием не только по настоящему, но и по будущему, потому что настоящее есть борьба, место состязания и поприще, а будущее награды, венцы, воздаяния. И как борцу на месте состязания нужно сражаться в поте, в пыли, в великом жаре, в трудах и в телесном напряжении, так и праведнику много здесь нужно претерпевать и все выносить мужественно, если там он хочет получить блестящие венцы. Поэтому и Павел постоянно обращает к нам слово о воскресении, и, как вы слышали, взывает и говорит: " мы веруем, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. Посему мы не унываем " (2 Кор. 4: 1316); говорит, имея величайшим утешением в подвигах надежду на будущее. Не сказал к ним: " потому не унывайте " , но что? " Посему мы не унываем " , показывая, что и он сам беспрерывно находится в подвигах. " Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется " (2 Кор. 4: 16). Как обновляется? Верой, надеждой, усердием, смелым перенесением бедствий. Ведь чем неисчислимее бедствия, претерпеваемые телом, тем более благие надежды получает душа и становится светлее, как золото, обильно прошедшее через огонь. И смотри, как он ниспровергает скорби настоящей жизни. " Ибо кратковременное легкое страдание наше, говорит, производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое " (ст. 1718), полагая все дело в надежде. И что в другом месте он говорит ( " Мы спасены в надежде " , и: " Надежда же, когда видит, не есть надежда " ) (Рим. 8: 24), то же и здесь разъясняя, он сопоставляет настоящее с будущим, мгновенное с вечным, легкое с тяжелым, скорбь со славой. И этим даже не довольствуется, но присоединяет другое изречение, усугубляющее смысл прежнего: " производит в безмерном преизбытке " , говорит. Потом показывает и способ, сказавши, каким образом страдание становится " легким " . Каким же образом? " Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое " . Таким образом, и это (настоящее) легко, и то (будущее) велико, если мы отведем себя от того, что видимо, потому что видимое временно следовательно, таковы и печали, а невидимое вечно следовательно, таковы и венцы. |
| Церковная мысль нашла себе правильное выражение в этом вопросе и у Оригена , не всегда в своих других суждениях строго православного. По его пониманию, отшедшие в небесную Церковь святые не прерывают своего общения с Церковью воинствующей, а напротив, более глубокое и деятельное участие принимают в ее судьбах, чем какое принимали во время земной жизни, как равно и о судьбах сей Церкви больше на небе знают, чем сколько знали, бывши на земле. Потому что все святые, живя в раю, как бы в некоторой школе, более и более усовершаются в знании не только прошедшего, но и будущего, открываемого им вездеприсущим Иисусом Христом, на что указывал апостол, когда говорил: «влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» ( Флп.1:23 ), будучи уверен при этом в том, что, возвратившись ко Христу, он яснее узнает причины всего происходящего на земле, относительно ли человека, или души человеческой, или ума». «Апостол» – говорит Ориген , – «называет нас общниками и святых. И не удивительно. Ибо если говорится, что мы имеем общение с Отцем и Сыном, то как не имеем его и со святыми, не на земле только, но и на небе находящимися, когда Христос кровию Своею умиротворил небесное и земное, чтобы земное ввести в общение с небесным? Истину сего очевидно показывает Господь, когда говорит, что радость будет на небесах об одном грешнике кающемся ( Лк.15:7 ). Если святые в будущей жизни видят лицом к лицу то, что в настоящей видели только «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» ( 1Кор.13:12 ), то нельзя допустить, чтобы они не на такой же степени стояли и в отношении к другим добродетелям, когда там они усовершаются в том, что стяжали в настоящей жизни. Одна же из главных добродетелей, по слову Божию, есть любовь к ближнему, которую, необходимо думать, усопшие святые имеют к подвизавшимся в настоящей жизни в большей степени, чем те, кои помогают немощным в борьбе, будучи сами слабы; ибо не здесь только исполняется посредством братской любви сказанное: «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» ( 1Кор.12:26 ) – но и о любви отшедших из сей жизни должно сказать: «(у меня) забота о всех церквах: кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» ( 2Кор.11:28–29 ) 28 . Идея соборности Церкви в период Вселенских соборов |
|
|
