| Св. Григорий Богослов произносит слово по поводу состоявшегося примирения между православными, которые разногласили не по вере, а по каким-то другим делам. Еретики завидовали этому единению православных, но эта зависть, по слову св. Григория¸ не могла повредить православным: « Мухи умершие и загнившие сгоняют елей , говорит некто ( Еккл. 10:1 ), но зависть не может повредить добру, хотя и захочет» Слово 22, О мире…]. Таким образом св. Григорий рассуждает противоположно Екклесиасту. Подлинная мудрость крепче зависти. Зависть, подобная мёртвым мухам, мудрости и истине повредить не может. Святитель ссылается при этом на Ездру: Истина велика и сильнее всего ( 2Езд. 4:35 ). По поводу мёртвых мух, что портят благовонную масть (елей), блж. Иероним говорит, что «худой человек, примешавшись к хорошим, заражает многих, подобно тому, как мухи, если умрут в благовонной масти, портят и запах, и цвет её» 10, 1–3]. Блж. Иероним отмечает также, что «от этих-то муж и получил название князь бесовский Вельзевул ( Мф. 12:24 )» [там же]. – (Ваалцевул). Филистимский Бог Вельзевул (=господин мух) олицетворял для израильтян сатану, князя бесовского. Еккл. 10:2 Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. Блж. Иероним, как неоднократно и в других местах, указывает на букву V и «подробно рассуждает о правом и левом, то есть о добродетелях и пороках» [там же]. Левая сторона этой буквы служит аллегорическим выражением порока (), а правая – добродетели (/), пути падения и восхождения. Еккл. 10:4 Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки. Следует отметить, что в тексте употреблено, собственно, не слово «гнев», а (руах), то есть «дух», так и в LXX: πνεμα. Можно перевести: Если дух начальника вспыхнет на тебя . К этому тексту обращаются многие толкователи Писания. Раши поясняет: «Строгий суд [начальника. – Г. Ф.] при посредстве страданий, которые на тебя обрушились [от начальника. – Г. Ф.], исцелением будет за твои провинности и облегчит тебе грехи великие» 10, 4]. |
| Смысл этих библейских указаний в том, чтобы при употреблении в пищу мяса животных иудеи не ели крови ибо она приносится в жертву Богу. Вот, собственно, и все, иного смысла здесь не содержится. Духоносные писатели Библии нередко сетуют на тленность телесной природы человека, поэтому для нас воздыхания Экклезиаста означают, что мертвые именно плотью не ведают ничего из того, «что делается под солнцем» ( Еккл. 9:6 ). Говоря же о посмертном воздаянии человекам и животным, он лишь отмечает, что никто не знает, «дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз в землю?» ( Еккл. 3:21 ). Соблазн буквального восприятия Экклезиаста, пожалуй, вынудит признать, что Бог имеет руки, ноги, глаза и прочие члены человеческого тела, что Он гневается, скрывается, забывает и т.п. ( Пс. 12:1–4 ). В таком случае буквально придется принять слова псалмопевца Давида: «Я же червь, а не человек» ( Пс. 21:7 ), а также выражения Писания о том, что люди по сути как и животные. Сказано же это вовсе не потому, что они на самом деле таковы, а с одной целью – привести людей к смирению. По-разному называет Библия душу животных и человека. Чаще всего это «нефеш», «психэ», «анима» или «руах», «пневма», «спиритус». Слово «нефеш» (особенно в Ветхом Завете) употребляется для обозначения жизненного принципа, а в соединении с прилагательным «хайа» (живой) «нефеш хайа» – живое существо. Кроме того, слово «нефеш» служит для обозначения таких элементарных психических актов, как чувство: «прилепилась душа его к Дине, дочери Иакова» ( Быт. 34:3 ), «возвесели душу раба Твоего» ( Пс. 85:4 ); память – «только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои» ( Втор. 4:9 ); воля – «и сказал Авенир Давиду: я стану и пойду, и соберу к господину моему, царю, весь народ Израильский; и они вступят в завет с тобою, и будешь царствовать над всеми, как желает душа твоя» ( 2Цар. 3:21 ); знание – «не хорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится» ( Притч. 19:2 ). |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке ( руах ), и на греческом ( пневма ) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22, 11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2, 7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным . Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын , появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22, 2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22, 12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42, 1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 4–7). |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке (руах), и на греческом (пневма) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22:11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным. Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын, появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22:2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22:12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42:1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:4-7). |
| Эта традиция появилась потому, что Израиль был аграрной страной с жарким, сухим климатом. Поэтому израильтяне всегда зависе-ли от дождя — Божьего благословения. Во время этой церемонии евреи просили Бога обеспечить новый год хорошим урожаем и дождями. Священник (когэн) должен был, зачерпнув из Силоамского источника, принести воду к алтарю, во двор Храма. Когда священник проходил по улицам Иерусалима, толпа сопровождала его радостными песнями и танцами, трубили в шофары. Во дворе Храма, во–круг алтаря, стояли ведра, в которые священник наливал принесенную воду при шумных восклицаниях народа:«О, Господъ, спаси нас!» (Пс. 111:25) С тех пор этот день Суккота стали называть «Гошана Рабба», что на иврите значит «Великая Осанна», то есть спаси нас. В Талмуде, в Мишне, написано, что, тот кто не видел этого ритуала, сопровождавшегося танцами, пением и музыкой (Трактат Суккот 5:4), тот никогда не видел истинной радости. Считалось также, что участникам этого ритуала дарует вдохновение Сам Святой Дух, и обрести его могли лишь те, чьи сердца переполнялись радостью (Иерусалимский Талмуд, Суккот 5:1).24 Вода в Библии — символ Святого Духа. Иисус в этот день провозгласил к страждущим душам:«В последний день великого праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: Кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо на них не было еще Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:37–39). Иисус сказал «…как сказано в Писании…», имея в виду многие места из Библии о воде, как о прообразе Святого Духа (Ис. 44:3 и 12:3; Иоил. 2:23; Зах. 13:1 и 14:8). Слово «Руах» помимо значения «Дух», также означает и «дыхание». Дух Святой приносит нам дыхание жизни, как Он дал ее первому человеку — Адаму (Быт. 2.7). Библия учит, что мы подобны «сухой пустыне», которая не может произвести никакого плода без животворной влаги, также как и человек не может быть успешен в своих делах без Бога. С помощью Святого Духа мы можем быть наполнены из целительного источника, дающего вечную жизнь и Божьи благословения. СИМХАТ ТОРА (РАДОСТЬ ТОРЫ) |
| Бог-Творец «душелюбив» – сказано в Книге Премудрости Соломона ( Прем.11:27 ). И поэтому его «нетленный дух пребывает во всём». Приведённые выше цитаты из Ветхого Завета показывают, что творения были созданы из непрерывного потока руах. Сила руах поддерживает и постоянно возобновляет их существование. Именно божественный руах вызывает к жизни все существа, придаёт им форму, преобразует и видоизменяет их. Он поддерживает единство творения в жизненных переменах. Божественный руах есть не что иное, как «космический дух». Порядок и разнообразие творения открывают премудрость Божью, которая часто идентифицируется с божественным руах. «Дух Господа наполняет вселенную» ( Прем.1:7 ). Поскольку, согласно библейскому учению, все вещи были сотворены посредством слова, то каждая из них имеет своё отличное от других имя. Они больше, чем просто мимолётные явления, возникающие в энергетических полях космоса. Они сотворены в едином Духе и принадлежат к великому и гармоничному единству. Творение в слове и опосредование в Духе так же взаимодополнительны, как волна и частица в современной ядерной физике. В даосизме же, наоборот, предпочтение отдаётся энергетическим полям инь и ян. Эта концепция наглядно представлена в «Книге перемен» («И-цзин»), в которой акценты расставлены совсем иначе, чем в книге творения. В библейском учении о руах существует указание на одно тонкое различие. Есть руах Божий, а есть руах творения: в Новом Завете различаются pneuma Божья и наша pneuma ( Рим.8:15 ). Это различие в духе твёрдо устанавливает качественное отличие между Богом-Творцом и его творением. Жизненный дух мира происходит от вечного Духа Божьего, но не совпадает с ним. Вечный Дух Божий носит божественный характер, в то время как жизненный дух мира представляет собой безличного посредника, который проникает повсюду и живёт во всём живом. Подобного различия нет в «Дао дэ цзин». Ци – это первое, что возникает из дао, и та же самая ци наполняет собой всё сущее, придаёт ему форму и осуществляет все перемены. Она не просто божественна, она больше, чем божественна, поскольку сами боги обладают могуществом лишь «благодаря Единству». |
| Этими словами, в которых характеризуется отношение Творца к сотворенному Им из небытия, развивающемуся и совершенствующемуся миру, заканчивается Пролог. В этом библейском речении заключены три самостоятельных понятия : Дух Божий – Руах Элогим; носился – Мрахефет; воды – Маим. Будем говорить о них раздельно. Дух Божий – Руах Элогим. Все библейские имена, в равной мере, относятся к единому Богу. Библейское Откровение, в целом, есть утверждение единства Божества; библейская религия была единственной, в отличие от религий соседних с евреями народов, утверждавшей истину о едином Боге. Слово Руах – Д ух – в данном тексте находится в тесной связи со словом Элогим. Здесь выражается та мысль, что Руах не есть какой-либо иной Бог , а исходит от единого Бога. В этих словах есть уже некоторое указание на троичность Божества: действие – носился – совершает не сам Элогим, а Его Дух. Но это указание дано здесь еще в неявной, прикровенной форме. Это объясняется обстановкой того времени, когда писалось Пятикнижие, той ревностью, с какой необходимо было в первую очередь отстаивать монотеизм своей религии. Лишь много веков спустя, после раскрытия в Евангелии Иисуса Христа более полного учения о Боге, едином по существу, но троичном в ипостасях, человеческое сознание смогло воспринять эту идею о троичности Единого Божества, третьей ипостасью Которого является исходящий от Отца Дух Святой. Говорить об этой тайне во времена Ветхого Завета было невозможно, так как могло повести к многобожию 16 . Поэтому бытописатель объединяет слова Руах и Элогим в один символ Руах Элогим. Носился – Мрахефет. Грамматически это причастная форма, которая в нашем русском тексте переведена неточно прошедшим временем глагола, тогда как мрахефет буквально означает носящийся. Но русская грамматика не допускает такого оборота, и переводчики, будучи не в состоянии передать своеобразие библейской речи, поставили глагол в прошедшем времени. От этого сузился смысл всего выражения и получилось, будто бы носился означает уже завершившееся действие Святого Духа. Подобную ситуацию мы уже обсуждали, когда рассматривали смысл глагола гаета – была. |
| Разберем учение о трех составных частях человека. Защитники его говорят, что сильнейшее основание мнения о двух частях есть место у евангелиста Матфея (И; 28). Нет, не на сем только месте утверждается это мнение; оно держится на всем Священном Писании. Далее, учение это утверждает, что и в Новом Завете φυχη иπνευμα употребляются для означения разных частей внутренней стороны человека " . Нет, не то показывает история их употребления. Так, φυχη и πνευμα сперва означали одно и то же, но потом для означения высшей и благороднейшей стороны души, той, которою она соединена с Божеством, начали употреблять слово πνευμα, а для показания низших способностей души, так сказать земной стороны ее, — слово ψυχη. Это видно из 1Кор. 2; 14 и Рим. 8; 10, где душа со стороны низшей называется душевной, а со стороны высшей — духовной. Если же так, то мог ли апостол в одном и том же месте сказать и ψυχη и πνευμα, душа и дух? Очень мог; мы по-русски весьма часто говорим: сердце, душа, ум, употребляя эти названия в одинаковом смысле, между тем как они означают не одно и то же; иностранцы так же говорят; древнейшие греки и римляне также не строго различали эти понятия. Апостол мог выразиться таким образом тем более, что он хотел усилить свою речь, как в послании к Фессалоникийцам (Солунянам), так и в послании к Евреям. Еще говорят, что еврейское руах и греческое πνευμα не могут означать души, а означают другую часть человека — дух, потому что Ангелы в Ветхом Завете называются руах, а в Новом —πνευμα. Но Ангелы в Ветхом Завете назывались мелех, и только позднее стали называться руах. А это снова доказывает, что слово руах прежде значило то же, чтоψυχη. Нельзя различать трех частей в человеке и на основании различных способностей души. Ибо из рассмотрения этих способностей видно, что основание их одно: в рассудке те самые идеи, которых источник в уме, а деятельность ума имеет нужду в суждениях рассудка. Не нужно также допускать в человеке особенной части, совершенно отличной от души, части, которая сходна с душой животных. |
| Разберем учение о трех составных частях человека. Защитники его говорят, что сильнейшее основание мнения о двух частях есть место у евангелиста Матфея (Мф. 10:28). Нет, не на сем только месте утверждается это мнение; оно держится на всем Священном Писании. Далее, учение это утверждает, что и в Новом Завете φυχη и πνευμα употребляются для означения разных частей внутренней стороны человека. Нет, не то показывает история их употребления. Так, φυχη и πνευμα сперва означали одно и то же, но потом для означения высшей и благороднейшей стороны души, той, которою она соединена с Божеством, начали употреблять слово πνευμα, а для показания низших способностей души, так сказать земной стороны ее, — слово ψυχη. Это видно из 1Кор. 2и Рим. 8:10, где душа со стороны низшей называется душевной, а со стороны высшей — духовной. Если же так, то мог ли апостол в одном и том же месте сказать и ψυχη и πνευμα, душа и дух? Очень мог; мы по-русски весьма часто говорим: сердце, душа, ум, употребляя эти названия в одинаковом смысле, между тем как они означают не одно и то же; иностранцы так же говорят; древнейшие греки и римляне также не строго различали эти понятия. Апостол мог выразиться таким образом тем более, что он хотел усилить свою речь, как в послании к Фессалоникийцам (Солунянам), так и в послании к Евреям. Еще говорят, что еврейское руах и греческое πνευμα не могут означать души, а означают другую часть человека — дух, потому что Ангелы в Ветхом Завете называются руах, а в Новом — πνευμα. Но Ангелы в Ветхом Завете назывались мелех, и только позднее стали называться руах. А это снова доказывает, что слово руах прежде значило то же, что ψυχη. Нельзя различать трех частей в человеке и на основании различных способностей души. Ибо из рассмотрения этих способностей видно, что основание их одно: в рассудке те самые идеи, которых источник в уме, а деятельность ума имеет нужду в суждениях рассудка. Не нужно также допускать в человеке особенной части, совершенно отличной от души, части, которая сходна с душой животных. |
| Кто-то из верных сказал, что есть в мироздании вещи, о которых «пристойнее хранить молчание». Это – хорошее предостережение. Лучше действительно не докапываться плотским разумом до глубочайших тайн у последней черты. Безусловно и то, что разум дан людям Господом, и завеса над тайной смерти тоже приподнята не без Его воли. Подумать следует, но подойти к этому вопросу нужно со спокойной объективностью и известной долей скромности. Адвентисты отрицают существование души. Тем не менее, согласно иудейскому Закону, хранят субботу. Но что же иудаизм говорит о душе? Открываем книгу «Иудаизм» и читаем: «В момент смерти человека душа распадается на три составляющие ее части, и каждая часть получает заслуженное воздаяние. Когда умирает праведник, его НЕШАМА получает «поцелуй Любви» от Беспредельного и тотчас возвращается к источнику, из которого она была некогда излучена, чтобы вечно пребывать в нем, в чистом сверкающем отражении Божественного Света. Дух праведника, РУАХ, вступает в Эден (рай), где он, лишенный тела, в котором проживал в земном мире, может теперь наслаждаться райским светом. НЕФЕШ праведника остается в могиле и витает над телом некоторое время, пока оно не распадется, после чего НЕФЕШ обретет окончательный мир и покой. Иная судьба ожидает тех, чью земную жизнь запятнал грех . Их НЕШАМА сталкивается с преградами, затрудняющими ее немедленное восхождение к своему надлежащему месту. И пока она не достигнет предназначенного для нее места, двери рая закрыты перед духом (РУАХ), и НЕФЕШ обречена скитаться по всей Вселенной. Однако рано или поздно каждая душа вернется к источнику своей эманации. Те души, которые в своем земном существовании не сумели подняться до чистоты и совершенства, необходимых для получения доступа к своему источнику в горнем мире, должны «пережить» воплощение в другом теле и даже повторять это «переживание» снова и снова, пока не выполнят на земле своего назначения. Только тогда в очищенном виде смогут они вернуться в небесные сферы» 47 . Далее идет пояснение, что НЕШАМА (сверхдуша) является самой возвышенной и Божественной частью человека, представляющей мир интеллекта; РУАХ (дух) – вместилище нравственных свойств, которое соответствует второй триаде, олицетворяющей мир нравственности; НЕФЕШ – витальное начало, которое непосредственно связано с физическим существованием, воплощающее материальный мир. |
|
|
