| Первая признает бедность великим злом, а богатство – бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно – вольною нищетою – в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим ( Мф. 19:21 ) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скоро гибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11). Под словом κασων, переданным в слав.-русск. переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. Руах-кодим или просто кодим (см. Быт. 4:6, 23, 27 ; Исх. 10:13, 14, 21 ; Иер. 18:17 ; Иез. 17:10, 19, 12 ; Пс. 77:26 ), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос. 13:15 ). Иак.1:12 . Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. Объединяя ранее (со ст. Иак.1:2 ) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство – прошедши чрез горнило испытаний ( Иак.1:2 ) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя ( Мф. 5:10–11 ). |
| 8-е). Но чтение γνοετω по-видимому имеет за себя и больше оснований, и понятнее. Что касается γνοεται, то это 3 лицо ед. общ. зал. Смысл: если кто не познает, то и не познается. Это последнее выражение издавна считалось темным. Ориген , желая изъяснить его, прибавляет: познается Богом. Вульг. согласно с Ориг. ignorabitur. Некоторые минускульные ignoratur. Во всех этих случаях получается неестественный смысл. В ст. 39 апостол поучает коринфян, чтобы они ревновали о пророчестве, но не препятствовали говорить и языками. Текст значительных колебаний не представляет. В некоторых кодексах опущен член пред неопр. «пророчествовать» и «говорить». «Так что» связывает ст. 39 с предыдущими, показывая, что он служит их продолжением. В ст. 40 слово πντα означает все и имеет ближайшее отношение к богослужебным собраниям, о которых апостол говорил раньше. Частица δ опущена в эльзев. и KL. Но по смыслу речи нет никаких препятствий к удержанию этой частицы вместе с лучшими авторитетами. Русский Син. перевод сходен только с сир. пешито и некотор. др. Речи дается в русск. несколько иной оттенок сравнительно с «же». Εσχημνως=прилично, приятно для чувств, благообразно, благопристойно. Κατ τξιν– по порядку, в порядке; едва ли можно перевести: по уставу. Апостол хочет только сказать, что в церковных собраниях не должно быть никаких бесчинств. Но какой в них должен быть чин или порядок, об этом апостол не говорить. 488 Comment, стр. 68. Возражение относится собственно к некоторой категоричности и универсальности утверждения Эдвардса, по которому «νος в евр. означает дух Иеговы». LXX в Ис. 40:13 перевели еврейское руах, конечно неправильно, чрез νος. 497 На этом возражении, впрочем, нельзя, конечно, даже и не строго, настаивать. «Христианство в Риме и Италии прежде всего распространилось среди греческого населения и удержало греческий язык. Еще церковный римский писатель Ипполит († около 235 г) писал исключительно на греческом языке. Римский епископ Виктор (189–199), насколько мне известно, первый начал употреблять латинский язык в своих письмах». Гарнак, Mission, II, 205. 526 Ср. Иуст. Apol. I, 98: «потом встаем все вместе и возносим молитвы» Но Ляйтфут держится иных мнений Op. II, 921. Читать далее Источник: Фивейский М. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. – М.: тов. тип. Мамонтова, 1907. – 168 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1) будто над спящим человеком порхает нечистая сила, и поэтому еврей, встав от сна, не должен отходить от своей постели далее 4-х аршин, пока троекратно не умоет руки и не очистит себя сам от руах-атума, т. е. духа тьмы. Поэтому у них ставится вода на ночь всегда у самого изголовья, и вставший от сна тотчас умывает руки 37 (см. уст. о евр. обрядах); 2) талмудом воспрещается умывать еврею обе руки за раз, а нужно с большою осторожностью из кувшина поливать то на ту, то на другую руку. При этом следует строго наблюдать, чтобы вода не брызнула назад в кувшин. В таком случае следует снова умываться (смотр. там же); 3) надевающий на себя белье, должен делать это с такою осторожностью, чтобы не только глаз человеческий не мог заметить, но и стены дома не видели его наготы (см. кн. Эц-Гахаим); 4) обрезать ногти, что делается обыкновенно в пятницу, нужно тоже по уставу талмуда. Это совершается с большим суеверием, так, например, начиная с левой руки, сперва обрезают ноготь 4-го пальца, потом переходят ко 2-му, далее к 5-му, отсюда к 3-му, наконец, останавливаются на большом (счет пальцев обыкновенно бывает с большого). На правой руке начинают обрезать ногти с 2-го пальца, потом переходят к 4-му и так далее. Кто бросает обрезки ногтей под ноги, тот, по мнению евреев, нечестив в высшей степени, потому что, во-первых, сам добровольно предает себя власти дьявола; во-вторых, другим, подобным себе нечестивым людям, дает средство употреблять обрезки ногтей на колдовство и другие злодеяния. Кто зарывает их в землю, тот благочестив, а кто бросает обрезки ногтей в огонь, тот уже в полном смысле благочестив. Немного же нужно, скажет, наверно, читатель, чтобы еврею быть праведным – стоит лишь обрезать ногти по правилам талмуда и довольно. Упомянем о других правилах устава талмуда. В субботу евреям, как известно, воспрещается законом всякая работа, а раввины запрещают и прикасаться к делу. Нельзя резать или кроить что-нибудь, даже носить с собой носовой платок, а так как эта вещь необходима, то опоясываются платком вместо пояса, или обвязывают вокруг шеи. |
| Горлица (περιστερ) – слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [руах], арам, [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор Слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь». Святоотеческая интерпретация этого места, опираясь на обороты евангельских текстов, артикулирующие семантический момент сравнения (ς у Мк, σε у Мт, σωματικ εδει ς у Л к), склонна подчеркивать уподобительно-символическую функцию образа горлицы, возражая против его чувственной буквализации. По характерной формуле бл. Иеронима, здесь «показуется не истина, но уподобление» (In Matth. 3, 16: non veritas, sed similitudo monstratur); Вербального изображения Духа Божия в виде горлицы нет ни в Ветхом Завете, ни в других известных нам документах древнеиудейской веры. Очень важно, однако, приписываемое Бен Зоме уподобление того действия Духа Божия при сотворении мира ( Быт 1:2 ), которое выражено глаголом [мэрахэфэт] «простирался» и передано в Синодальном переводе словами «носился», – действию матери-горлицы по отношению к высиживаемым ей яйцам (Hagiga 15а). Образ горлицы в иных функциях часто встречается в библейской поэзии, например, как символ народа Божия ( Пс 67 /68:14: «...Вы стали как горлица, крылья которой покрыты серебром, а перья – чистым золотом»). У Филона Александрийского сказано: «Божественная Премудрость [...] символически именуется «горлица» (τρυγν – Quis гег. div. her. 25). В Вавилонском Талмуде (Berakhot За) рассказывается, что рабби Иосе слышал «голос Божий, звучавший, как голос горлицы». На совершенно ином уровне наивной фольклорной Мифологизации у арабов, родственного семитского народа, складывается представление о чудесной исполинской птице, имя которой. («Рух») и означает «Дух». Вспомнив о подобных играх народного воображения, мы лучше понимаем, против чего предостерегал бл. Иероним. 1:11 Сын Мой Возлюбленный. Эпитет «Возлюбленный» может также означать «Единственный, Единородный» (см. старую статью: С Н. Turner, Ο ΥΙΟΣ ΜΟΥ Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ, Journal of Theological Studies 27, 1926, p. 113–129. 362. Ср. Быт 22:2 : «...Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь..».; Ис 42:1 : «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа моя..».. Немаловажно, что в обоих последних случаях речь идет о жертве – об Исааке в первом случае, о мессианском Страдальце во втором. |
| Очевидно, тем, кто хотел и далее оставаться яхвистом, требовалось очень многое пересмотреть и переосмыслить. Но речь шла не об одной лишь теологии: для огромного множества яхвистов происшедшая катастрофа оказалась прежде всего катастрофой духовной, обрушившей их внутренний мир и поставившей вопрос как об истинности яхвизма, так и о самом бытии Божием. Ничего подобного в допленный период яхвистская община не переживала. Первой реакцией на эту катастрофу был отчаянный протест, вылившийся в антивавилонское восстание и отразившийся также в гимнографии, чему свидетельство – Пс.137 (136). Здесь налицо и скорбь о погибшей святыне, и ненависть к Вавилону и всему, что с ним связано, и призывы к мести, которые не могли не найти отклика во многих сердцах. Но неудача восстания лишила надежды тех, кто ожидал скорого возвращения на землю отцов, и многих из них, очевидно, охватило глубокое отчаяние, ведь вместе с надеждой на возвращение для них рухнул и весь допленный яхвизм. Свидетельством этого отчаяния стал, в частности, Пс.51 (50). Не случайно упоминается здесь «разбитое сердце» и «разбитый дух» ( Пс.51:19 ; евр. руах нишбара и лев нишбар; в Синодальном тексте соотв. «дух сокрушенный» и «сердце сокрушенное»): перед нами описание именно того внутреннего состояния, о котором у нас уже шла речь выше – состояния духовной опустошённости, когда все традиционные ценности и ориентиры, включая религиозные, рухнули, а новые ещё не появились. Неудивительно, что в таком состоянии человек начинает видеть те грехи, которых прежде он за собой не замечал ( Пс.51:3–7 ); нетрудно предположить, что вся греховность допленной жизни была осмыслена общиной лишь в плену. Но звучит в рассматриваемом нами гимне и другое: надежда на новое обращение и обновление, прежде всего, разумеется, внутреннее ( Пс.51:11–13 ), а затем и внешнее ( Пс.51:20–21 ). По-видимому, именно в таком состоянии близость Бога могла переживаться как никогда отчётливо, что и неудивительно: ведь она вообще переживается острее всего в пограничных ситуациях, и в случае внутреннего кризиса нередко явственнее, чем в случае кризиса внешнего. |
| Уходит же он в сад, символизирующий, кроме всего прочего, также и Царство Мессии ( Песн.6:1–3 ), где его не так легко найти. Однако в дальнейшем оказывается, что хранителем своего виноградника оказывается сама невеста ( Nech. VIII, 11–12 ). Такая смена приоритетов, вероятно, должна была напомнить, что в отношениях Бога с человеком человек и его ответ Богу не менее важен, чем Сам Бог и Его откровения. Та реальность, к которой приобщается человек при встрече с Богом, оказывается, от самого человека зависит не менее, чем от Бога. Как земля стала Эдемским садом лишь после сотворения человека, так и Премудрость, т.е. полнота творения в отношении его к Творцу, становится видимой лишь в момент, когда раскрывается вся глубина отношений между Богом и человеком. Позднейшая хокмическая традиция развивает и углубляет рассмотренный нами выше подход. Так, автор Книги Иисуса, сына Сирахова, живший, по-видимому, ок. II в., уже прямо связывает Премудрость со словом Божиим ( Сир.1:4–5 ). Не удивительно, что он не сомневается в её предвечности, так же, как и в предвечности слова Божия. Автор же Книги Премудрости Соломона смотрит на Премудрость, как на «дух» ( Прем.7:22 ; греч. πνεμα), т.е. на дыхание Божие, со всеми качествами, этому дыханию присущими. Надо заметить, что греч. πνεμα передаётся обычно евр. руах, обозначающее присутствие Божие, переживаемое мистиком (не обязательно пророком) как тихий экстаз, который нередко воспринимался как дыхание Бога, Чьё присутствие проникало в глубину человеческого сердца. То, что в сознании автора книги Премудрость ассоциируется с таким присутствием, представляет несомненный интерес, свидетельствуя о развитии хокмических представлений в еврейской диаспоре эллинистического периода. Ведь при таком подходе пришлось бы прийти к выводу, что упомянутое выше дыхание Божие, оставаясь связанным с человеческим сердцем, одновременно охватывает весь мир. Важно также и то, что она рассматривается как «дыхание силы Божией» ( Прем.7:25 ; греч. τμς τς το θεο δυνμεως), ведь под «силой» здесь подразумевается то, что в раввинистической традиции эллинистического периода называлось гвура, а этим понятием обозначалась не просто сила или энергия, но именно присутствие Божие. |
| е) ТЬМА (евр. и БЕЗДНА (евр. множ. Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1 Ин 1,5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В. Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с.67). Слово «теом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана (см. §11, 3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с. 581-582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9,13, где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс 73,13-14; 88,11; Ис 51,9-10; ср. Лк 8,31). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение сатаны, ср. Ин 8,44; 1 Ин 3,8; Откр 12,9; 20,2). В конце времен эти демонические силы будут повержены (Ис 27,1; ср. Ин 12,31). ж) ДУХ БОЖИЙ (евр. Руах Элохим). Некоторые толкователи переводят слово «руах» как ветер. Действительно, это слово может означать и дух и ветер. Но «Руах Элохим» естественнее переводить как Дух Божий. Тем более, что глагол «мерахофет» (носился) передает мысль о попечении, заботе, творческом воздействии (ср. Втор 32,11: «как орел… носится над птенцами своими»). з) И СКАЗАЛ БОГ… И УВИДЕЛ БОГ… И НАЗВАЛ БОГ. Такого рода антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют целью возвестить о Боге не как о безликой Мощи, а как о личностном Существе. Глагол «сказал» по смыслу связан с библейской идеей творящего Слова Господня. «Речь Божия, поясняет свт. Григорий Нисский, — не произносится не на еврейском, ни на другом каком-либо из употребляемых между народами языке, но какие ни на есть Божии слова, написанные Моисеем или пророками, суть указания Божеской воли» (Против Евномия, 12а; Твор., т. 6, с.369). Наречение имен на Востоке означало суверенную власть, поставление на служение (4 Цар 24,17; ср. Ин 1,42). Тем самым св. писатель подчеркивает, что природные силы и явления не есть боги (как думали язычники), а тварь, подчиненная Творцу и принадлежащая Ему. |
| БОГОПОЗНАНИЕ (евр. даат элохИм) – термин означает главным образом не теоретическое познание Бога, но любовь к Нему и жизнь по Его заветам. ВЕРА (евр. эмунА) – слово, означающее в Библии не просто уверенность в бытии Божием, но полное доверие к Создателю. ВУЛЬГАТА (лат.) – латинский перевод Библии, осуществленный блаженным Иеронимом (IV в.). ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (День Ягве) – в простонародном представлении день, когда Бог поразит врагов Израиля. По учению пророков, день последнего Богоявления, когда Ягве установит на земле Свое Царство. ДОМ (евр. бет) – этим словом часто называется Иерусалимский храм, как место пребывания Славы Божией (см. Слава). ДУХ (евр. руах) – слово руах переводится как дух, дыхание и ветер (смотря по контексту). Эта многозначность термина указывает на библейскую веру в единство сил Божиих, действующих в мире. ЗАВЕТ (евр. брит – договор, союз). Этим термином обозначается главный принцип библейской религии, построенной на богочеловеческой основе: союз Творца и твари является идеалом истинной веры (см. Обетование). ЗАЧАЛА – тематическия рубрики, на к-рые разделяются церк.-слав. рукописи и нек-рые типографские изд. НЗ. Каждое зачало приурочено к определенному боослужебному чтению (праздничному, «недельному», т. е. воскресному, «рядовому», т. е. будничному, или к чтению при совершении таинств и треб). ИСАГОГИКА (от греч. ислгогикос – вводный) – раздел библейской науки, трактующий об авторах, литературных особенностях, времени и исторических обстоятельствах составления библейских книг. И. иначе именуется «Введением в Священное Писание» КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ – корпус книг, признанных Церковью (сначала ветхозаветной, а затем новозаветной) боговдохновенными, Словом Божьим. Греческое слово канон эквивалентно евр. кане – трость, палка, откуда его переносное значение «мерило». К Библии это слово прилагалось только христианами. КУМРАН – местность на побережье Мертвого моря, где были найдены рукописи иудейской секты ессеев (135 г. до Р. Х. – 68 г. по Р. X.). Перевод части текстов имеется на русском языке. |
| ШЮРЕР Эмиль (1844-1910) — протестанский немецкий историк. Главный труд — «История еврейского народа в эпоху Христа» (посмертное дополненное издание на английском языке 1973-1979) ЭВАЛЬД Генрих (1803-1875) — протестантский немецкий библеист. Первым выделил в Пятикнижии Священническую традицию. ЮНГЕРОВ Павел Александрович (1856-1922) — проф. Казанской Духоной Академии. Главный труд: «Общее и частное введение в Ветхий Завет» (1902, 1907) ЯКИМОВ Иван Степанович (1847-1885) — проф. С. — Петербургской Духовной Академии, экзегет и историк 3. Словарь терминов АПОКАЛИПТИКА (от греч. «апокалипсис», откровение) — общий термин, обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан., Иоиль, Откр., частично Ис., Иез., из апокрифов Енох, Апок. Варуха и др.) БЕДНЫЙ или НИЩИЙ (евр. «аивэ», множ. «анавим», или «эбион», множ. «эбионим») — слово, означающее не только неимущего человека, но праведника, который, не возлагая надежд на земные блага, во всем уповает на Бога БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА — см. ИСАГОГИКА БОГОПОЗНАНИЕ (евр. «даат — термин означает главным образом не теоретическое познание Бога, но любовь к Нему и жизнь по Его заповедям БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, или БОГОДУХНОВЕННОСТЬ — термин, прилагаемый к каноническим книгам Св. Писания, означает, что авторы этих книг писали, будучи вдохновлены Духом Божиим ВЕРА (евр. — слово, означающее в Библии не просто уверенность в Бытии Божием, но полное доверие к Создателю ВУЛЬГАТА (лат.) — латинский перевод Библии, осуществленный блаженный Иеронимом (IV в.) ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (День Ягве) — в простонародном представлении день, когда Бог поразит врагов Израиля. По учению пророков — день последнего Богоявления, когда Ягве установит на земле Свое Царство ДОМ (евр. «байт») — этим словом часто называется Иерусалимский храм как место пребывания Славы Божией (см. СЛАВА) ДУХ (евр. «руах») — слово «руах» переводится как дух, дыхание и ветер (смотря по контексту). Эта многозначность термина указывает на библейскую веру в единство сил Божиих, действующих в мире |
| Олам (евр.) — вечность. Термин означает целокупный мир, устремленный в своем движении к Царству Божию. Руах (евр.) — дыхание, ветер, дух. Септуагинта (греч.) — древнейший перевод Библии на греческий язык, сделанный в Египте в III b. до н, э. По преданию осуществлен семьюдесятью толковниками. Отсюда обозначение LXX. Сэдэк, или Цэдэк (евр.) — праведность. Теодицея (греч.) — Богооправдание. Часть богословия, трактующая об отношении Бога ко злу. Этот термин (от греч. ……-Бог и …..-справедливость) впервые употребил Лейбниц в своем трактате «Essais de Theodicee sur la bonte de Dieu, la liberte de 1 " homme et 1 " origine du mal» (Amsterdam, 1710). Современное значение: религиозно-философская система, в основе которой лежит познание Бога, управляющего миром, поскольку это доступно разуму, еще не просвещенному лучами Бож. Откровения. Теофания (греч.) — Богоявления. Тора (евр.) — буквально «учение», «наставление». Общее название для заповедей Божиих. В узком смысле слова — Книги Закона Господня. С V b. до н. э. — наименование Пятикнижия Моисеева. Шеар (евр.) — «Остаток». Термин, которым пророки обозначали ту часть избранного народа, которая осталась верной Богу. Шекина (евр. от шакан «обитать») — видимое присутствие Бога среди народа. Шеол (евр.) — Преисподняя. Место, где согласно Ветхому Завету обитают души умерших. Хэсэд (евр.) — милосердие, сострадание, любовь. Эбионим (евр.) — бедняки, нищие (множ. от эбион—«бедняк»). Слово, близкое по смыслу к термину Анавим. Экзегеза (греч.) — толкование текста (Библии). Эмет (евр.) — правда, справедливость. Эсхатология (греч.) — учение о конце мира, а также и о посмертной участи человека. Хронологическая таблица гг. до н. э. Израиль гг. до н. э. Внебиблейский мир 858-824 в Ассирии Салманасар III Смерть Ахава, воцарение Иотама Пророк ЕЛИСЕЙ Смерть Иосафата, воцарение Иегорама «Гомеровская» Греция Переворот Иегу Разрушение храма Мелькарта в Самарии Смерть Иегорама, воцарение Ахазии, Ахазия убит Иегу, Воцарение Аталии Иегу — данник Ассура |
|
|
