| 205, с. 119; общий очерк монастырской истории в России этой эпохи можно найти в 162, с. 79-100 и 45,11, с. 195-264. О Пахомии см.: В. Яблонский, Пахомий Серб и его агиографические писания, СПб., 1908. См. последнее исследование по этому вопросу: В. П. Зубов, «Епифаний Премудрый и Пахомий Серб (К вопросу о редакциях Жития Сергия Радонежского)». 245, IX, 1953, с. 145-158. См. превосходную главу Г. П. Федотова о преп. Сергии в 45, II, с. 195-229. Об этом см.: С. Булгаков, «Благодатные заветы преп. Сергия русскому богословствованию». Путь, 5, Париж, 1926, с. 3-19. Славянский текст см. в издании Н. С. Тихонравова: «Древние жития преподобного Сергия Радонежского», М., 1892 (переиздание с полезным предисловием Л. Мюллера - Мюнхен, 1967). с. 44-45. E. E. Голубинский правильно предполагал, что введение общежительного устава в Свято-Троицком монастыре не было результатом неожиданного получения короткого патриаршего послания (как это утверждает «Житие»); ему предшествовали споры и переписка с патриархом, митрополитом Алексием (которого Сергий, согласно житию, просил перевести послание с греческого) и самим преп. Сергием (E. E. Голубинский, «Преп. Сергий и созданная им Троицкая Лавра», М., 1892, с. 22-23). 236, VI, 21, стлб. 187-190. Издатель - А. Павлов - считал автором послания патриарха Нила (1379-1388 гг.). Однако упоминание патриаршего дьякона Георгия Пердики, приезд которого в Россию в 1361 году засвидетельствован летописью, указывает скорее на патриарха Каллиста (второй патриархат с 1354 по 1363 г.) как на автора (ср. 172, с. 52-55). Пердика был в России и в 1354 году (102, I, с. 349), и. возможно, именно он привез Сергию послание патриарха. Почитавшийся у Троицы небольшой золотой крест, который, согласно преданию, был привезен преп. Сергию в дар от патриарха Филофея, является, по-видимому, изделием русских мастеров XV века (ср., однако, аргументы в пользу его подлинности у О. А. Белобровой: «Посольство Константинопольского патриарха Филофея к Сергию Радонежскому». Сообшения Загорского государственного историко-художественного музея-заповедника, Загорск, 1958, с. 12-18). |
| Только с IV века начались и, время от времени, стали с настойчивостью повторяться 1379 прямые и открытые попытки ее, в сем смысле, выражаясь в настойчивых требованиях от поступающих на священнослужение лиц, то положительного безбрачия, то полного воздержания от своих жен, при состоянии брачном. И эти попытки, как знаем, в непродолжительном времени встретили для себя в Шестом Вселенском Соборе такого рода сильную преграду, о которую, по-видимому, окончательно должны были сокрушиться. Потому что Собор сей, как сам говорит, узнав о том, что в Римской Церкви стал входить в силу закона небывалый обычай – требовать от поступающих на служение Церкви, но находящихся в браке лиц, брачного разлучения с их женами, совершенно отверг его, как несогласный с Апостольскими правилами, и для ограждения на дальнейшее время неприкосновенности сих правил, постановил: «Аще же кто, поступая вопреки Апостольским правилам, дерзнет кого-либо из священных, то есть пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов, лишати союза и общения с законною женою, да будет извержен. Подобно и аще кто, пресвитер, или диакон, под видом благоговения, изгонит жену свою: да будет отлучен от священнослужения, а пребывая непреклонным, да будет извержен» 1380 . Но, несмотря на то, что на означенном Вселенском Соборе, вместе с пастырями всех Церквей, греческими, сирскими, африканскими, египетскими, арменскими и европейскими, присутствовали и послы римского епископа, и определения его всецело были приняты, как тогдашним римским епископом Сергием, так и его преемниками, в Римской церкви не прекратились прежние попытки к введению безусловного безбрачия в духовенстве, а, напротив, переходя, как бы, по наследству с века в век, становились все более и более настойчивыми, насильственными и в средствах неразборчивыми, перестав действовать только тогда, когда ими достигнуто было желаемое. Достигнуто же это было после, сравнительно, снисходительно действовавших для сей цели двух Римских соборов (743 и 888 г.) и одного Аугсбургского (952 г.) 1381 , а также, Римских епископов Стефана VI (ум. |
| Подводя итоги сказанному в настоящем разделе, мы можем выделить некоторые наиболее характерные элементы учения Симеона о природе Божественного света и о его воздействии на человека: 1) этот свет – не тварный свет ума, но нетварный, Божественный свет Святой Троицы; 2) этот свет нематериален и воспринимается не чувственными глазами, а духовными «очами ума»; 3) этот свет не имеет очертаний и вида, будучи вне человеческих категорий размера и формы; 4) этот свет преображает всего человека, включая ум, душу и тело; 5) в этом свете может являться «Лик» Божий, но духовно, а не в видимом для глаз облике или форме. Что же касается связи между Симеоном и предшествующими Отцами, то можно утверждать, что учение Симеона о видении света определенно имеет свою предысторию в святоотеческой литературе, в частности, в сочинениях Евагрия, Макария, Максима и Исаака Сирина. Однако то, что пишет Симеон, основано целиком на его собственном опыте. Симеон был не первым, кто заговорил об этом опыте, но он был безусловно первым и единственным из всех византийских писателей, для кого видение света являлось главной целью всех аскетических подвигов и добродетелей и кто с такой решительностью заявлял, что Для того всякое подвижничество и всякое делание Совершается нами, чтобы света Божественного, Подобно светильнику, мы приобщились, когда, как единый воск, Душа вся отдается неприступному свету 1377 . 4. Экстаз Многие видения Божественного света носят у Симеона ярко выраженный экстатический характер: они сопровождаются потерей сознания, забвением обо всем окружающем, выходом ума (души) из тела. В настоящем разделе мы поговорим об экстазе у Симеона и сравним его учение и опыт с тем, что до Симеона было известно христианскому Преданию об этом мистическом феномене. Термин κστασις (буквально – «выход», «исход», «исступление») несколько раз встречается в Септуагинте 1378 . В христианской аскетической литературе он использовался в двух значениях. Первое – абсолютно отрицательное: экстаз-исступление как утрата разума, сумасшествие, безумие, вызванное разными причинами, в особенности же грехами или бесами. Примеры такого понимания этого термина можно найти у Оригена и Евагрия: последний говорит о «конечном зле, исступлении рассудка и сумасшествии ( κστασις φρενν και μανα), а также о видении в воздухе множества бесов» как следствии гордыни 1379 . Ранее мы уже встречали подобное словоупотребление у Симеона Студита 1380 . |
| Половина XIV века снова дала обильный материал для сектантской агитации против корыстолюбия архиерейской власти. В правление митр. Алексия (1353—1379 гг.) разгорелся шумный спор по поводу возведения в сан митрополита в Литовской Руси Романа, а за ним неожиданное прохождение на Московскую кафедру митр. Киприана, при негодовании московских князей на продажность цареградской патриархии. Все это было благодарным материалом для притаившегося и тлевшего под покровом монастырей богомильского отрицания церковной иерархии. Открытое обвинение вел. кн. московским Дмитрием Ивановичем в продажности греков подливало масла в огонь критики архиерейских нравов в среде низшего духовенства. Не лишено симптоматичности хронологическое совпадение открытия как бы новой антиерархической секты в Новгороде, отмеченное в летописи под 1375 г. Здесь власти церковные и гражданские казнят путем утопления в Волхове «трех развратников христианской веры». Им прилеплен ярлык «стригольники». Двое из них названы по имени: диакон Никита и Карп — стригольник. По свидетельству жития новгородского архиеп. Моисея, еретики завелись в Новгороде еше лет за двадцать до этой смертной казни, когда архиепископствовал там Моисей (1352—58 г.), который тогда боролся с еретиками. Значит, эта борьба архиеп. Моисея происходила в те же годы, как и «снем» на Москве 1353 г. «про причет церковный». О том же свидетельствует и вышеупомянутая «Власфимия», документ того же времени. Отлучение от церкви и смертная казнь вождей секты не помешали секте жить и расширяться. Гнездо ее было, по-видимому, в Пскове. Иосиф Волоколамский называет Карпа-стригольника псковичем. Митр. Фотий, пишущий послания против секты, характеризует ее, как секту в Пскове. Соблазнительные скандалы на русской митрополии по смерти митр. Алексия, доказывавшие наличность симонии в высших сферах церковного управления, давали секте основание подымать голову. В 1383 г. архиеп. суздальский Дионисий, будучи в Царьграде, по просьбе новгородского архиеп. Алексия, выхлопотал от патриарха вселенского две увещательных грамоты против еретиков, обращенные ко всему населению Пскова и Новгорода. Видимо, секта была довольно популярна и заразительна. А греки, получавшие значительные доходы от русской церкви, были прямо заинтересованы, чтобы право ставленнических и вообще церковных пошлин не опорочивалось. |
| Московиты схоронили Митяя в Галате, на территории, принадлежавшей генуэзцам (что еще раз свидетельствует о том, что генуэзцы в этой истории были заинтересованными лицами), и направились в Константинополь, куда уже прибыл святитель Киприан. Однако в столице в это время власть опять переменилась. Императором опять стал Иоанн V Палеолог, но патриарха Филофея уже не было в живых. На его месте оказался патриарх Нил, который, хотя и придерживался тех же взглядов, что и Филофей, но был гораздо менее выдающейся личностью. Московская делегация решила представить дело таким образом, будто Пимен это и есть посланник великого князя. Начались бурные интриги и подкупы. Под княжеские векселя были заняты у турок и генуэзцев огромные суммы денег. Патриарх Нил делал вид, что поверил московской делегации, хотя в присутствии Киприана подобное было просто исключено. Тем не менее, малодушные представители Константинопольской патриархии, видимо, щедро подкупленные, все же решили так выйти из сложного положения: патриарх объявил, что рукоположит Пимена в митрополита Киевского и Великой Руси, а Киприана - в митрополита Литвы и Малороссии. Святитель Киприан не стал дожидаться акта поставления Пимена и уехал в Литву. Это было летом 1380 года. Однако в это время на Руси назревало событие, которое повернуло весь ход европейской истории, - 8 сентября 1380 года произошла Куликовская битва. Она повлияла не только на общий ход истории, но и на судьбы отдельных исторических личностей. В 1381 году великий князь Димитрий послал симоновского игумена Феодора в Киев " по Киприана " с приглашением его в Москву. (Пимен в это время был еще в Константинополе.) Почему произошла такая перемена в отношении московского князя к митрополиту? Известный православный историк протоиерей Иоанн Мейендорф в своей книге " Византия и Московская Русь " пишет, что подобную перемену можно объяснить лишь, если допустить, что Киприан оказал московскому князю какую-то значительную услугу в его победе на Куликовом поле. Одна такая услуга известна. По благословению святителя Киприана литовские князья Андрей и Дмитрий Ольгердовичи перед самой Куликовской битвой, в 1379-1380 годах, перешли на службу к великому князю московскому. Их участие в Куликовской битве значительно повлияло на ее победоносный исход. |
| Хождение в Орду митр. Киевского и всея Руси Максима в 1283 г. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 144 об.) Хождение в Орду митр. Киевского и всея Руси Максима в 1283 г. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 144 об.) В вопросе о межконфессиональных браках правители О. вели себя толерантно. Так, напр., в 1317 г. хан Узбек дал свое согласие на брак Кончаки с московским кн. Георгием (Юрием) Данииловичем . По-видимому, в данном случае свою роль сыграли прецеденты матримониальных отношений правителей О. и Византии. Начавшийся, при Киевском митр. Феогносте и его преемнике свт. Алексие , процесс сокращения привилегий Русской Православной Церкви и попыток правителей О. установить выплату дани с церковных людей и владений на Руси в пользу своей казны был приостановлен в 1357 г. из-за «Великой замятни» в О. ( Присёлков. 1950. С. 375-376). Многочисленные войны между претендентами на власть в О. привели к сокращению проживавших в ее городах христиан, а в случае с православными - переезду епископов Сарских и Подонских из Сарая в Москву, когда после событий 1371-1372 гг. наметился переход в вооруженный конфликт многолетнего политического противостояния между Московским великим княжеством и «Мамаевой Ордой». Выданный в 1379 г. ханом Тюляком «по слову» своего «дяди» темника Мамая ярлык московскому кандидату на Киевскую митрополию Михаилу (Митяю) фактически имел декларативный характер, т. к. его легитимность в правление хана Тохтамыша была ничтожна. Походы 90-х гг. XIV в. среднеазиатского эмира Тимура подорвали положение христианских общин в разоренных им городах О. После ее распада люди рус. митрополитов сохранили экономические льготы на право торговли в Казанском ханстве. С сер. XIII в. важной задачей правосл. архиереев в О. и ее улусах стала миссионерская деятельность среди ордынцев, а также поддержка находившегося там православного населения. В сер. XIII - нач. XIV в. этому способствовали многочисленные смешанные браки русских князей, бравших в жены монг. аристократок из рода Чингисхана. |
| С 1250 г. основным местом пребывания Киевских митрополитов постепенно стал Владимир-на-Клязьме и его пригороды. По примеру Ср. Поднепровья здесь их викариями и местоблюстителями становятся различные архиереи. Так, напр., при Киевском митр. свт. Кирилле II в таком качестве, по-видимому, пребывал бывш. архим. Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) Владимирский еп. свт. Серапион (1273-1274/75), которому для управления также была пожалована Нижегородская волость ( Присёлков. 1950. С. 332). С 1342-1344 гг., при митр. свт. Феогносте , большую роль играл его наместник - настоятель владимирского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря свт. Алексий (с 1352 епископ Владимирский, с 1354 митрополит Киевский и всея Руси). Во время его отъездов в Византию и Литовское великое княжество (далее ВКЛ) обязанности митрополичьего местоблюстителя выполнял бывш. Владимиро-Волынский еп. Афанасий , ставший епископом Переяславля Залесского (1352/53-1362). Кандидат на Киевскую митрополию архимандрит московского в честь Преображения Господня мужского монастыря Михаил (Митяй) также был митрополичьим наместником. Во время его поездки в К-поль и до прибытия в Москву митр. свт. Киприана митрополичьим местоблюстителем был Коломенский еп. Герасим (1379-1381/82). На рубеже XIV и XV вв. в Сев.-Вост. Руси эту должность постепенно начинают замещать епископы Сарские и Подонские (Крутицкие) (см. Крутицкая кафедра ), к-рые после «великой замятни» в Золотой Орде были вынуждены оставить свои владения в Поволжье и Подонье и окончательно переселиться в Москву. Начиная с сер. XIII в. в Сев.-Вост. Русь вместе с Киевскими митрополитами приезжали служившие им люди. Очевидно, эта практика началась еще при митр. Кирилле II. Так, напр., 23 нояб. 1263 г. вместе со святителем на отпевании во владимирском Успенском кафедральном соборе и похоронах св. блгв. вел. кн. Александра Ярославича находился митрополичий «иконом» Севастиан (ПСРЛ. Т. 24. С. 99; Т. 25. С. 145). В 1299 г. от «татарьского насилья» митр. свт. Максим бежал из Киева через Брянск «в Суждальскую землю и со всем своим житьем» (Там же. Т. 1. Вып. 2. Стб. 485). Во Владимир-на-Клязьме он прибыл «со всем клиросом своим, месяца априля в 18». Владимирский еп. Симеон был переведен на более важную Ростовскую кафедру, а митрополит взял под свое прямое управление Владимирскую епархию (Там же. Т. 24. С. 106). Владимир-на-Клязьме фактически стал новой церковной столицей Руси. При этом Киев оставался одной из резиденций митр. Максима и его преемников. |
| Великий Новгород. Храмовый комплекс бывшего Богородицкого Михалицкого монастыря. Храмовый комплекс. Действует. Год постройки:между приблизительно 1379 и 1557. Адрес: Новгородская область, г. Великий Новгород, ул. Молотковская Координаты: 58.525295, 31.297359 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Михалицкий монастырь расположен на Молотковской улице. В настоящее время от монастыря сохранились две постройки: церковь Рождества Богородицы и трапезная с церквью Рождества и Михаила Малеина. Первое известие о построении церкви Рождества относится к концу XII века, заказчиком была княгиня Феодосия. Слово " Михалица " существовало ещё до построения церкви в 1199 году, но относилось ли оно к монастырю или к территории - остается неизвестным. Во II Новгородской летописи место названо Михайловой улицей. Видимо, здесь произошла ошибка, так как Михайлова улица находилась в Славенском конце. Во всех других случаях, летописи называют это место только " Михалица " . Архиепископ Макарий считал, что " монастырь сей назывался Михалицким или на Михалице потому, что ранее здесь была построена церковь Михаила Малеина, давшая название монастырю и слободе " . Первая церковь Рождества Богородицы была деревянной. III Новгородская летопись помещает " Сказание о Михалицком монастыре иже нарицается Молотководевичь монастырь " . Смысл названия таков: " Некий благочестивый муж, возвращаясь с пира сильно хмельной, свалился на пути, " на пусте месте спати " . В руке у него был зажат плат, в котором лежала просфора. К спящему подбежали псы, почуяв хлеб, но " огонь паляша их " . Прохожие отогнали собак и поведаша о чуде архиепископу, который и " повеле поставити церковь Пречистой Богородицы честнаго Ея Рождества, также и монастырь составиша на том месте, иже и доныне стоит; а на том месте, идеже огнь схождаше, поставиша святую трапезу в славу и честь Святой Живоначальной Троицы и Пречистыя Богородицы. Название трапезной в честь Троицы ошибочно и другими источниками не подтверждается. О ее построении в конце XII века никаких других сообщений нет. Чудо, якобы, было в 1198 году, т.е. предшествовало построению церкви. Интересны слова " на пусте месте " . Видимо, территория, прилегающая к Михалицкому монастырю, в древности была мало заселена. Даже на планах Новгорода, составленных в XVII веке, на территории, ограниченной с севера и востока валом, с юга Никитинской улицей и запада Большой московской дорогой, не показано ни одной улицы. Церковь находится почти в центре этого участка - на заметно выделяющемся холме " . Название " Молотковский " монастырь получает позднее. Происхождение слова исходит из названия улицы, населенной кузнецами, оружейными мастерами и принадлежавшими к монетному двору. |
| Но Афанасий объяснил дело в письме к самому царю: и царь «прекратил производство суда через цензора» 1376 . Вот четвертая апелляция св. Афанасия в борьбе с арианством, и опять апелляция к императору, а не к римскому епископу. И замечательно, что, по представлению равноапостольного императора, все эти суды, оправдания и приговоры по обвинениям ариан на Афанасия, производились по церковным, а не по гражданским законам: это видно из следующих слов Константина Великого в письме его к св. Афанасию, писанном в ответ на последнее письмо его к Константину Великому : «таков мой суд и такова моя воля, что если они» – обвинители Афанасия – «предпримут еще что-либо подобное, – то уже не по церковным, но по гражданским законам я самолично выслушаю дело» 1377 . И вот таким образом идет целый ряд событий: обвинений, приговоров касательно одного из первых иерархов Церкви, по поводу происшествий или вовсе незначительных, или даже совершенно измышленных, но по главной причине существенно церковной, по вопросу о принятии или неприятии ариан в общение церковное, вопреки воле I Вселенского собора и римского епископа; суды и приговоры по поводу этих обвинений совершаются «по законам церковным» , как думали современники и главные деятели в этих событиях, и совершаются без всякого участия римского епископа: никто не заботится даже дать знать ему об этом. В следующем году, по поводу тех же клевет на св. Афанасия, повторенных теми же врагами его перед тем же императором Константином, состоялся собор в Тире. а) Кто созвал этот собор? – Созвали епископы – вожди арианства, волей императора Константина Великого . Так смотрит на этот вопрос св. Афанасий. Вот его выражения: «Евсевиевы сообщники убеждают царя, чтобы повелел опять 1378 быть собору в Тире... А мне царь пишет и ставит в необходимость, чтобы я по неволе отправился в путь 1379 ... Царь сам повелел быть собору тирскому» 1380 . Так гласит об этом послание собора александрийского, в Апологии св. Афанасия против ариан: «единомышленники Евсевиевы, ученики и сообщники ариева нечестие, возбудили царя против Афанасия; неоднократно угрожали соборами; наконец сошлись в Тире 1381 ... Евсевиевы приверженцы имеют у себя царские писания, побуждающие собраться всех, кого они требовали» 1382 . |
| Несколько позже храм был дополнен еще одним «поясом» галерей с аркосолиями. В этих погребальных галереях находились захоронения членов императорской семьи Палеологов. Ближе всего к галереям монастыря Липса погребальные галереи церкви Паммакаристос 1376 . Нет никаких сомнений в том, что погребальные галереи были и у некоторых средневизантийских храмов, не дошедших до нашего времени. Погребальные галереи храмов Древней Руси позволяют если не восстановить, то представить в общих чертах эти утраченные средневизантийские памятники. Погребения в притворах Обычай погребения в притворах сложился, кажется, достаточно поздно, в конце XII – начале XIII века. Он связан сразу с двумя обстоятельствами: с одной стороны, погребения в галереях Софии Киевской и Софии Новгородской тоже формально были погребениями в притворах, так что притворы можно считать редуцированными галереями. С другой стороны, притворы были входными тамбурами, и погребения здесь могли быть связаны с благочестивым представлением о связи входящих в храм и погребенных (ср. западный обычай устройства погребений при входе, с надгробными плитами, уложенными вровень с полом и попираемыми ногами входящих, а также более поздние примеры в древнерусской практике). В византийской архитектуре погребения в притворах нам неизвестны, за исключением погребений в первоначальном притворе северной церкви монастыря Константина Липса в Константинополе 1377 . В примыкавших к Борисоглебскому собору в Рязани трех притворах (с севера, юга и запада), пристроенных, по всей видимости, несколько позже (на рубеже XII–XIII вв.?) к собору XII в. 1378 , раскопками открыты аркосольные ниши и кирпичные гробницы в них – здесь были княжеские погребения. Исследовавший притворы А. Л. Монгайт прямо называет их «усыпальницами», но при этом неясна степень интегрированности их пространств в пространство наоса основного храма 1379 . В монастырском соборе Троицы на Кловке в Смоленске, сооруженном на рубеже XII–XIII вв., зафиксированы аркосолии в северном (два аркосо лия с плинфяными гробницами у западной стены) и западном (два аркосолия у северной стены) притворах (рис. |
|
|
