| 177 Для предположения, что разбитые под Переяславлем-Рязанским татары были связаны с Ногаем (Борисов Н.С. Политика московских князей: конец XIII – начало XIV века. М., 1999. С. 75) нет достаточных оснований: с «проногайской» коалицией князей был связан, по-видимому, предшественник Константина на рязанском столе Ярослав (см.: Горский А.А. Политическая борьба на Руси в конце XIII века и отношения с Ордой. С. 81) и его сыновья; соответственно, можно полагать, что противник последних Константин был лоялен к Волжской Орде. 179 ПСРЛ. Т. 1. Стб. 486; Кучкин. В.А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X-XIV вв. С. 128–130. 181 См.: Веселовский С.Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. М., 1969. С. 211–212, 230–231, 237–238. 182 Клосс Б.Н. Избранные труды. М., 1998. Т. 1: Житие Сергия Радонежского. С. 304. Василий Кочева – явно не одно лицо с татарином Кочевой, родоначальником Поливановых, поскольку последний, согласно родословцам, выехал к Дмитрию Донскому и имел крестильное имя Онцифор (PVIP. М., 1977. Вып. 2. С. 55, 175). Василий Кочева был, по-видимому, отцом «болшего боярина» Дмитрия Юрия Васильевича Кочевина-Олешенского, возглавлявшего посольство, отправившееся в 1379 г. в Константинополь для поставления на митрополию ставленника великого князя Митяя (ПСРЛ. Т. 15, вып. 1. Стб. 129; Т. 18. С. 124). 183 Воронцов-Вельяминов Б.А. К истории ростово-суздальских и московских тысяцких//История и генеалогия. М., 1977. 185 См.: Словарь книжников и книжности Древней Руси: Вторая половина XIV – XVI в. Л., 1988. Ч. 1: А-К. С. 243–244. 188 В отношении чтения «черниговских» такое мнение высказал Я.С. Лурье (Лурье Я.С. Общерусские летописи XIV-XV вв. Л., 1976. С. 158–159, примеч. 99). 189 Кучкин В.А. Из литературного наследия Пахомия Серба (Старшая редакция Жития митрополита Алексея)//Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 246. 190 Слово «литовскыхъ», имеющееся в Симеоновской летописи, явно вторично (это не было учтено О. Русиной, подвергнувшей на основе этого чтения сомнению черниговское происхождение Федора Бяконта – Русина О. Оверська земля у склада Великого khязibcmba Литовського. Киïв), 1998. С. 140–14), так как оно вносит в текст противоречие – Алексей оказывается из рода «литовских бояр от области Московской». Составитель Симеоновской летописи (конец XV в.) имел в числе своих источников Московский свод конца XV в. (см.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1989. Ч. 2. С. 56–57), где говорилось о черниговском происхождении митрополита; очевидно, поэтому он и внес в текст добавление, но вместо эпитета «черниговский» употребил обобщенное наименование земель, вошедших в Великое княжество Литовское (Чернигов пребывал в его составе с 60-х годов XIV до начала XVI в.). |
| о тесной взаимосвязи между проповедничеством и развитием гимнографии. Поэтому современные исследователи порой считают нецелесообразным четкое разграничение этих жанров. Кроме того, проповедь оказывала влияние на иконографию и выбор изображений в монументальном искусстве 22 . Современные исследователи специально подчеркивают, что именно в этот период в Византии проповедь становится особым литературным жанром. Ее воспринимают уже не только как устную речь, но и как литературное произведение, которое тиражируется и читается вне контекста его произнесения. По всей видимости, существовал особый жанр «настольных проповедей» – назидательных произведений, написанных в форме проповеди, которые при этом никогда не произносились, а предназначались исключительно для приватного чтения. В сохранившихся гомилетических текстах различить эти жанры практически невозможно 23 . За период с VII по XV в. до нас дошли значительные корпусы проповедей таких восточных авторов как св. Софроний Иерусалимский († 638), св. Андрей Критский († 740), прп. Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.), св. Герман Константинопольский († 740), прп. Феодор Студит († 826), св. Фотий Константинопольский († 896), св. Георгий Никомидийский (IX в.), прп. Симеон Новый Богослов († 1022), архиеп. Феофан Керамевс († 1152), св. Филофей Коккин († 1379), св. Григорий Палама († 1359), св. Николай Кавасила († 1397/1398). Сохранилось также значительное количество гомилетических памятников, авторство которых остается неустановленным или спорным. Следует отметить, что при всем многообразии восточнохристианской церковной литературы в Византии, по всей видимости, не существовало специальных сочинений, посвященных теории и практике церковной проповеди. В Византии считалось, что к произнесению церковной проповеди человека готовит общее гуманитарное образование (в частности, освоение риторики). Поэтому способность к составлению риторических произведений была квалификационным требованием для кандидатов в священство. Для успешного проповедничества кандидат в священство должен был предварительно получить образование в сфере светского красноречия и впоследствии научиться применять общие законы риторики к церковной проповеди. Именно так поступали проповедники Золотого века, и именно их пример должен был вдохновлять проповедников последующих веков. Также в обучении искусству проповеди в Византии центральную роль играли гомилетические образцы, тиражировавшиеся в специальных сборниках. § 1.4. Теория проповеди в Западной Церкви в IV–IX вв. |
| По древнему преданию, записанному в Никоновой летописи, это небесное посещение было в пост Рождества Христова, в ночь с пятницы на субботу и, как думают, в 1384 году; по другому предположению, это событие относят к Рождественскому посту 1379 года, указывая на то, что в наступавших летом 1380 года трудных обстоятельствах (нашествие Мамая) сам великий заступник земли Русской преподобный Сергий имел духовную нужду в особенном подкреплении, и обращают внимание на то, что преподобный послал на поле Куликово именно Богородичную просфору. В благодарное воспоминание сего чудного посещения в обители преподобного Сергия установлено каждую пятницу, с вечера, совершать всенощное бдение с акафистом Богоматери в юго-западном притворе Троицкого собора, на том месте, где, по преданию, стояла келлия преподобного Сергия и где красуется теперь величественная икона, изображающая это чудное пришествие Небесной Гостьи. А каждую субботу после ранней литургии в церкви преподобного Никона, в том же притворе, совершается молебное пение во славу Богоматери, причем поется нарочито составленный, по образу пасхального, канон в воспоминание сего посещения (попеременно с двумя другими канонами). Рассказав о сем таинственном событии, блаженный Епифаний сообщает два чудесных случая, которые показывают, что та же всемогущая сила Божия, которая обильно действовала чрез святого старца в утешение скорбящих, во исцеление болящих, – она же, когда то было потребно, вразумляла неверующих, наказывала не покоряющихся слову благодати, исходившему из уст богоносного Сергия. Вот эти случаи. Прибыл из Царьграда в Москву, вероятно, за сбором милостыни – что часто бывало тогда – один епископ и пожелал видеть святого старца в его пустынной обители. Нужно думать, что сюда влекло его только любопытство, потому что в душе он не верил рассказам о дивных подвигах преподобного и о чудесных знамениях, чрез него бывающих. Может быть, тут замешано было безотчетное чувство превозношения грека пред русским: его ослепленному самолюбию не хотелось верить рассказам о таких подвигах, которые русского инока ставили в ряд древних великих подвижников Греческой Церкви; по крайней мере, вот как он рассуждал, по словам Епифания: «Может ли быть, чтобы в сих дальних и недавно обращенных к свету Христову странах воссиял такой светильник, которому подивились бы и наши древние отцы?» Грек, по-видимому, не знал или не хотел знать о подвигах русских киево-печерских преподобных отцов. |
| Следующий блок информации (с 3 абзаца и до конца) – жизнеописание свт. Филофея в краткой форме. Судя по тому, что происходит переход темы от Русской Церкви к жизни самого святителя, именно эта часть статьи является заимствованной из Синаксаря Ватопеда. Перечислим жизненные этапы, которые отражены в данной части статьи: þ Рождение и период воспитания. þ Принятие «очень рано» (3 абзац) монашеского пострига и жизнь на Афоне (4 абзац), в т.ч. знакомство с афонскими подвижниками прп. Саввой и свт. Григорием Паламой , участие в подписании Святогорского томоса 1339 г. (что неточно, современные данные – 1340 г.; см. напр. Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 52) и избрание игуменом Ватопеда. þ В 5 абзаце говорится о деятельности свт. Филофея в исихастской борьбе, а также о его назначении в 1347 г. митрополитом Ираклеи с титулом «Председатель осыпаемых почестями». þ Следующий 6 абзац повествует о деятельности свт. Филофея в периоды его патриаршества. В этот период он прославил свт. Григория Паламу , был участником и свидетелем окончательной победы исихазма, решал различные церковные вопросы, вел смелую деятельность против нашествия турок и латинской пропаганды, пытался собрать Вселенский собор для восстановления единства церквей. þ В 7–8 абзацах дается краткий обзор многочисленных трудов свт. Филофея (Коккина). þ 9 абзац завершает жизнеописание. Несмотря на то, что абзац небольшой по объему, буквально каждое предложение здесь содержит интересную и важную для нашей работы информацию. Считаем необходимым ее перечислить: a. Свт. Филофей покинул патриарший престол в 1376 г., а в 1379 г. скончался; b. Похоронен с царскими почестями в монастыре Акаталипт; c. Могила его источала чудеса, и он рано стал почитаться как святой; d. Его икона (видимо, подразумевается 1 по времени икона) была написана его земляками из Фессалоники в монастыре Расава в Сербии; e. «В главном храме Святой Горы Афон написано его изображение в ряду между гимнографами» (не уточняется, но, вероятно, имеется в виду главный храм монастыря Ватопед); |
| Другим «предисловием совершенного его нечестия, которое обнаружилось потом», была подготовка массы народной, которую он «хитростно преклонял следовать своему учению». 1375 Как шла эта подготовка, об этом ничего не известно; быть может, прибегали к тем же средствам, какие были в ходу при Льве, и о которых речь у нас была в очерке о Германе. Можно догадываться только, что пропаганда иконоборческих идей была не безуспешна. Любопытно, что за все время борьбы в царствование Константина мы не встречаем ни одного случая, когда столичное население энергичною массою оказало бы стойкое противодействие замыслам императора. Едва ли летописцы упустили бы отметить вспышку народного благочестия. Если принять во внимание, что симпатии к известному направлению сказываются симпатиями к представителям этого направления – и наоборот, то можно даже утверждать, что народная масса иногда подпадала большему влиянию иконоборцев, чем иконопочитателей. Есть очень много известий показывающих, что народ принимал живое участие в преследовании страдальцев за иконопочитание – монахов. Таки в августе 766-го года Константин приказал вывести на ипподром монахов, из которых каждый вел за руку женщину; народ плевал на иноков всячески выражал —159— к ним свое, презрение. 1376 Иногда один вид монашеского платья вызывал раздражение среди народа. Один юноша, Георгий, приближенный Константина, обманул знаменитого подвижника того времени Стефана Нового, прося последнего постричь его в монахи. Император возвратил Георгия из монастыря и, собрав на ипподроме население столицы, стал жаловаться перед ним, что его обижают монахи, завлекая в келлии преданных слуг царских. Когда был показан Георгий в монашеском одеянии, то народ пришел в ярость и требовал смерти инока. Но Константин, с ведома которого был предпринят обман, поступил иначе: инока публично раздели, облили водой и облачили в военный костюм. 1377 – Характерно также описание отношения массы народа к самому Стефану. Когда он после всевозможных истязаний испустил уже дух, и когда тело его влекли, чтобы бросить в яму, куда низвергались тела осужденных и казненных, то не только мужчины, но даже и женщины, и дети, особенно школьники, осыпали мученика камнями. Наконец, один разносчик, к которому приблизилась толпа, и который около дороги жарил себе рыбу, вынул из огня кусок дерева и раздробил им голову Стефана. 1378 Подобное же повторилось с Андреем в Крисе. Многочисленная толпа (πειρος λας), по-видимому, без сострадания смотрела на истязания, каким подвергался Андрей по приказанию императора. Когда его влекли к тому же месту, куда был брошен Стефан, один рыбак топором отрубил ему правую ногу. 1379 – В виде подобных фактов господствующее мнение о том, что в иконоборческий период простой народ стоял под влиянием монахов 1380 , нам кажется, нуждается в значительном ограничении. Ближе к истине будет признать, что народная масса, благодаря соблазнительной правительственной пропаганде, если и не стала на сторону |
| Иконостас Успенского собора, написанный в 1404-1405 гг., находится в домовом Благовещенском храме Московского Кремля. В его создании принял участие симоновский иконописец Максим Грек, вполне мог быть причастен Андрей Рублев. В нижнем ярусе иконостаса находились замечательные по своей древности иконы: Успения Богоматери, Живоначальной Троицы и Тихвинская икона Божией Матери; в нем же хранилась Симоновская Казанская икона Богоматери. В местным ряду была икона Вседержитель, которой Сергий благословил Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Ее отличало древнее письмо образа, богатое украшение и створчатый походный киот, в который он был вложен. В период с 1405-1433 гг. был основан Преображенский придел. Из грамоты 1447 г. узнаем, местоположение Преображенской церкви - “на полатех”, говорит о том, что она находилась в каком-то архитектурном пространстве - в соборной Успенской церкви, что могло быть только внутри конкретного здания, а не в монастыре вообще. Исследователи Симонова монастыря понимают под термином “полати” либо хоры, либо подклет. В 1415-62 гг. устроен Васильевский придел“на полатех” (хорах) в Успенской соборной церкви (или церкви Спаса Преображения?) и существовал до середины XVI века. В Успенской церкви было 3 престола. В 50-е годы XV в. (середине - второй половине XV в.) или более раннее время - 1477 г. после постройки церкви колокольни И.Г. Ховрин перенес Спасо-Преображенский престол, находившийся - “на полатех” Успенской церкви, в созданный храм Спаса Преображения... Успенский собор был капитально перестроен в 1543-1549 гг. Видимо, старый собор 1405 г. к этому времени обветшал и был заменен новым, возможно, возведенным на старых фундаментах. Под кровлей собора П.Н. Максимов обнаружил сохранившиеся старые части, которые позволяют реконструировать древние формы его верха. Для подсобных работ к этой по строй созывались вотчинные симоновские крестьяне, освобожденные на срок с 1543 по 1549 гг. Исследуя строительные материалы, примененные в соборе, П.Н. Максимов установил, что собор был памятником одного строительного периода; размер кирпича и характер кирпичной кладки подтвердили, что время его сооружения должно быть отнесено к 1543-1549 гг. Однако В.П. Выголов установил, что в 1543-1545 гг., когда строилась новая «церковь под колоколы», старый собор 1379-1405 гг. еще существовал. В итоге он пришел к выводу о возведении собора в 1546-1549 гг. Длина храма с алтарем и папертью стала 15 саж., ширина 16 саж., в шина с крестом 25 саж. |
| Ногарет с отрядом солдат напал на папу в г. Ананьи, подверг его самым тяжким оскорблениям и бросил его в темницу. Жители Ананьи хотя через три дня и освободили Бонифация, но он не вынес тяжести оскорбления, лишился рассудка и скоро умер. Новый папа Бенедикт IX вынужден был тотчас же отменить все буллы своего предшественника против Франции. По смерти Бенедикта IX, последовавшей через 8 месяцев, Филипп Красивый сумел устроить избрание в папы архиепископа Бордосского Бертрана, с которого взял предварительно обещание уничтожить все распоряжения и клятвы Бонифация. Бертран, сделавшись папой под именем Климента V, остался во Франции, в Авиньоне, и вызвал сюда из Рима кардиналов. В Авиньоне папы оставались до 1377 года и были в полной зависимости от французских королей, через что потеряли прежнее значение в Германии, Англии и Италии. Григорий XI, опасаясь лишиться своих владений в Италии, перенес свою резиденцию в Рим и здесь умер. По смерти его папой был избран итальянец Урбан VI (1379–89). Французские кардиналы, недовольные его избранием, ушли из Рима, захватив с собой папские драгоценности, объявили избрание Урбана недействительным и избрали папой Климента VII, который поселился в Авиньоне. Из государств одни признали Урбана, а другие Климента. Существование двух пап было величайшим соблазном для всей западной Церкви, потому что оно было явным противоречием ее основному догмату об единой видимой главе Церкви. Соблазн увеличивался еще крайне распущенной жизнью пап и проклятиями, которыми они преследовали друг друга. Желание положить конец великому расколу и многочисленным церковным злоупотреблениям породило сознание необходимости во вселенском Соборе и в присвоении ему власти над самыми папами. С этой целью составлялись соборы в Пизе (1409) и Констанце. Оба собора делали ту ошибку, что, по низложении существовавших пап, они тотчас же выбирали нового, надеясь под его председательством произвести желаемые ими церковные преобразования, но вновь избранные папы обыкновенно распускали соборы под предлогом недостаточности подготовительных работ. |
| Практически одновременно с митрополитом Сергием свой «Священный Синод» вынуждены были упразднить и обновленцы. Власть переходила к политике тотальной ликвидации церковных структур, в том числе и полностью ей подконтрольных. При этом разрушать Церковь власть нередко старалась руками самих же «церковников», в том числе близких митрополиту Сергию. Те в свою очередь, как могли, пытались лавировать, что на языке госбезопасности называлось «двурушничеством». Примеры такого «двурушничества» приводил в своих показаниях все тот же епископ Иоанн (Широков): «Митрополит Алексей Симанский докладывал Страгородскому о том, что он имеет задание УНКВД по Ленинградской области произвести ликвидацию своих местных епархий и упразднить институт благочинных. К какому заключению пришли Страгородский и Симанский в результате обсуждения этого вопроса, я не знаю, но Симанский осуществил двурушнический маневр, ликвидировав институт благочинных и заменив его институтом уполномоченных, что по существу одно и то же, разница только в названии. Двурушничал также и [архиепископ Питирим] Крылов. Он показывал мне списки священников гор. Москвы с пометками против отдельных фамилий. Крылов заявил при этом, что пометки сделаны в НКВД с распоряжением удалить этих священников из Москвы через церковную власть. Мне известно, однако, что Крылов не всегда откомандировывал из Москвы именно этих священников, перед фамилиями которых были сделаны пометки. Некоторых же он увольнял в заштат и разрешал им служить в одной из церквей г. Москвы, фактически переводя этих священников на нелегальное положение» 1379 . Конечно, попытки сохранения Церкви посредством подобного рода «двурушнических маневров» были малоэффективными: если кого-то и удавалось таким путем выводить из-под ударов, то ненадолго. Как уже было отмечено, на судьбе митрополита Петра «оттепель» 1933–1934 гг. не отразилась. Оставаясь год за годом в своей одиночной камере, митрополит Петр уже, видимо, не надеялся дожить до освобождения. Предчувствуя близость смерти, он составил своеобразное завещание (оно было найдено при обыске у него в камере 9 февраля 1934 г.), в котором писал: «Если постигнет меня смерть, то прошу мой прах немедленно препроводить в один из храмов, состоящих под патриаршим (митрополита Сергия) управлением. |
| Араб. переводы Деяний св. апостолов и Посланий ап. Павла, имевшие хождение в Египте, остаются малоизученными. Ранняя версия Посланий ап. Павла, основанная на копт. переводе, представлена фрагментом рукописи Lips. orient. 1058 (XIII в.), содержащим 2 Кор 3. 7-4, 15; Еф 6. 8b - 24; Фил 3. 18 - 4. 23; Кол (полностью), 1 Фесс 1. 1-9. В ряде рукописей, напр. Vat. arab. 14, 1357-1358 гг., араб. перевод вписан между строками коптской версии ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 178). В XIII в. корпус Посланий ап. Павла перевел с коптского аль-Ваджих Юханна аль-Кальюби (сохр. в ркп. Vat. arab. 28, XIII в.; тот же текст находится в его комментарии на Послание к Римлянам в ркп. Vat. arab. 44, 1379 г.). В предисловии к своему переводу аль-Кальюби указал, что он использовал перевод Ибн Катиба Кайсара (ныне утраченный). Судя по всему, в литургической практике данная версия не использовалась. Наибольшее распространение получили эклектические переводы, в к-рых Деяния св. апостолов, Послания ап. Павла, Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна переведены с Пешитты (иногда со следами исправлений по др. араб. версиям), а остальные Соборные послания - по-видимому, непосредственно с греческого. В К. Ц. всегда уделялось особое внимание кн. Откровение Иоанна Богослова. В отличие от арабов-христиан др. конфессий копты используют эту книгу в богослужении (читается полностью в ночь на Великую субботу), и у них существует традиция ее комментирования (толкования Булуса аль-Буши , Ибн Катиба Кайсара). Граф выделяет 3 группы рукописей, содержащих разные переводы кн. Откровение Иоанна Богослова копт. происхождения: основанный на бохайрской версии (изд. Эрпением в 1616 и ар-Риззи в 1671); основанный на бохайрской версии и исправленный по саидскому переводу; смешанный перевод, сохранившийся в немногих рукописях ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 182-183). Практически неизученными остаются араб. версии, содержащиеся в копто-араб. Лекционариях. Богослужение К. Ц. предусматривает 4 чтения на литургии: из Посланий ап. Павла, Соборных посланий, Деяний св. |
| На склоне лет И. К. вновь оказался вовлечен в династическую борьбу. В 1379-1381 гг. он был взят в заложники своим внуком Андроником IV Палеологом, которого Иоанн V блокировал в Галате. Непокорный сын взял в заложники кроме деда также свою мать и двух теток. В 1381 г. умер сын И. К. Мануил, и И. К. отправился в Мистру, где фактически управлял Морейским деспотатом до своей смерти. «История» И. К. - один из наиболее значительных памятников визант. словесности, соединивший 3 лит. жанра: историю, мемуары и один из первых опытов светской автобиографии. Произведение создано, вероятнее всего, в 1-е десятилетие после отречения И. К. от престола (1354-1364); именно тогда в его жизни наступил относительно спокойный период, появилось время для раздумий в монастырском уединении и подведения итогов. Самая поздняя дата завершения работы - 1369 год, т. к. этим годом датируется наиболее ранняя рукопись «Истории». Произведение отличается ясностью изложения и соразмерностью частей. В 1-й кн. излагаются события с 1320 г. и подробно описывается гражданская война двух Андроников; во 2-й - правление Андроника III; в 3-й - события гражданской войны 1341-1347 гг. до вступления И. К. в К-поль; в 4-й - самостоятельное правление И. К. (1347-1354), а также подробно излагаются события 1354-1356 гг. и нек-рые сведения о периоде с 1356 по 1362 г. Книги 1, 2 и 4 имеют приблизительно равный объем. 3-я кн. превосходит каждую из них почти вдвое, что показывает значение, к-рое автор придавал изложению собственной версии истории гражданской войны. От произведений Никифора Григоры работа И. К. отличается как простотой стиля и описания, так и хорошо продуманной композицией. Замеченный P. Лёнерцем ( Loenertz. 1964) «беспорядок» в изложении событий 30-х гг. XIV в., по всей видимости, является «заслугой» анонимного редактора, к-рому И. К. передавал свои заметки для переписывания. Сторонник учения свт. Григория Паламы, И. К. тем не менее сознательно не наполняет свое произведение подробностями сложных теологических дискуссий, как это сделал Никифор Григора. Так, при описании К-польского Собора 1351 г. И. К. отсылает всех интересующихся богословскими деталями к документам Собора, что показывает хорошее чувство стиля, не позволяющее превратить историческое произведение в богословский трактат. Вместе с тем И. К. при описании событий 1351 г. подробно объясняет необходимость репрессивных мер в отношении противников свт. Григория Паламы, на которые императора вынудили обстоятельства, а также опровергает отдельные обвинения против себя и афонского монашества, уличая оппонентов в клевете. |
|
|
