| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИФАНИЙ ПРЕМУДРЫЙ Прп. Епифаний Премудрый. Фрагмент иконы «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Св. Троице». Кон. XVII в. (СПГИАХМЗ) Прп. Епифаний Премудрый. Фрагмент иконы «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Св. Троице». Кон. XVII в. (СПГИАХМЗ) (2-я пол. XIV в.- после 1443 (?), Троице-Сергиев мон-рь ?), прп. (пам. в Соборе Радонежских святых и в Соборе Ростово-Ярославских святых), иером. Троице-Сергиева монастыря, ученик прп. Сергия Радонежского, агиограф. Сведения о Е. П. заимствуются из его сочинений. Поскольку в них содержится критика политики вел. кн. Иоанна I Даниловича Калиты в Ростове, можно предположить немосковское происхождение книжника. Вероятно, Е. П. принял постриг в ростовском мон-ре во имя свт. Григория Богослова - Затворе,- имевшем во 2-й пол. XIV в. богатую б-ку. Е. П. писал о своей дружбе в 70-х гг. XIV в. со св. Стефаном (впосл. ставшим епископом Великопермским) в Затворе, книжники часто спорили о толковании текстов. По наблюдениям В. О. Ключевского , Е. П. хорошо знал НЗ и ВЗ, Псалтирь, святоотеческую и житийную лит-ру ( Ключевский. Древнерус. жития. С. 91- 92). По-видимому, в Ростове вместе со св. Стефаном он изучал греч. язык. Полученные знания Е. П. использовал в своих путешествиях в К-поль, на Афон и в Иерусалим, о к-рых известно из его сочинений (ряд исследователей отождествляют Е. П. с иноком Епифанием, автором «Сказания о пути к Иерусалиму»; см.: Прохоров. 1988. С. 211), путешествия Е. П. мог совершить в 80-х гг. XIV - нач. XV в. Из ростовской обители Е. П. перешел в Троице-Сергиев мон-рь (это могло произойти вскоре после 1379, когда св. Стефан оставил Затвор, намереваясь отправиться с миссионерской проповедью к зырянам). (По предположению Б. М. Клосса , Е. П. принял постриг в Троице-Сергиевом мон-ре 12 мая 1375; данная т. зр. не принята др. исследователями.) Став учеником прп. Сергия, Е. П. начал делать записи о жизни святого после его кончины, последовавшей осенью 1392 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАННИКИЙ Прп. Иоанникий Радонежский. Роспись ц. Явления Божией Матери прп. Сергию Радонежскому Троице-Сергиевой лавры. 1842 г. (?), поновление – 1871, 1947 гг. Прп. Иоанникий Радонежский. Роспись ц. Явления Божией Матери прп. Сергию Радонежскому Троице-Сергиевой лавры. 1842 г. (?), поновление – 1871, 1947 гг. († XIV в. (?), Троице-Сергиев монастырь), прп. (пам. 4 нояб., 6 июля - в Соборе Радонежских святых), Радонежский. В поздней агиографической традиции И. считается учеником прп. Сергия Радонежского (см., напр.: Описание о российских святых. С. 79; сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.). Эта характеристика И. восходит к созданной в кон. XVII в. в Троице-Сергиевом монастыре иконе «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Святой Троице» (СПГИАХМЗ), на которой среди учеников прп. Сергия изображен И., что отражает местное почитание И. в Троицком мон-ре. Святой представлен в полный рост, в иноческих одеждах и с нимбом. Между тем имя И. не встречается в редакциях Жития прп. Сергия Радонежского, написанных в 1-й пол.- сер. XV в. Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом , а также в созданном последним Житии прп. Никона Радонежского. И. не упоминается в списке учеников прп. Сергия, ранняя редакция которого отразилась в пергаменном синодике киржачского в честь Благовещения Пресв. Богородицы муж. мон-ря нач. XVII в. (РГБ. Ф. 304/1. ТСЛ. 43. Л. 12). И. не назван в Месяцеслове троицкого келаря Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. Ф. 173/1. МДА. 201. Л. 302-335 об.). Возможно, преподобный был одним из первых монахов, скончавшихся в Троице-Сергиевом мон-ре, т. к. ко времени прихода в обитель Епифания Премудрого (по-видимому, вскоре после 1379) об И. там мало кто помнил. Вероятно, И. был пострижен в монашество с именем в честь автора молитвы ко Св. Троице прп. Иоанникия Великого , на что указывает совпадение дня памяти И. с днем празднования прп. Иоанникию Великому - 4 нояб. ( Сергий (Спасский). С. 599). И. был погребен в Троице-Сергиевом мон-ре ( Леонид (Кавелин). С. 144-145; Сергий (Спасский). С. 560). |
| Выступить с своим проектом вероопределения св. Александру могла помешать та συσκευ, о которой говорит св. Евстафий антиохийский . – Но и в таком случае нет оснований соглашаться со Швартцем, что император предложил внести в символ термин μοοσιος, не желая дать торжества бывшим участникам антиохийского собора. Главная ошибка Швартца заключается, по-моему, в том, что он представляет императора Константина каким-то выдающимся богословом, который отлично понимал все тонкости тогдашних догматических споров и руководил ходом их по своему желанию. Факты решительно не оправдывают такого взгляда на Константина. Его письмо к Александру и Арию доказывает ясно, что он в предмете их спора не понимал ничего: ему казалось, что они спорят из-за каких-то мелочей. – На никейском соборе Константин в. стоял видимо под влиянием не только Осия кордубского, но и Маркелла анкирского. Разъ —99— ясняя никейский анафематизм на арианское положение: ,,πρν γεννηϑναι οκ ν», Константин доказывал, что Сын Божий и по своему божественному рождению существовал прежде всех веков, πε κα πρν νεργεα γεννηϑνται δυνμει ν ν τ πατρ γενντως 1378 . В написанном вскоре после никейского собора письме к никомидийцам Константин ведет своеобразную полемику с арианством 1379 ; а вскоре после того возвращает Ария из ссылки, не требуя от него подписи под Никейским символом и ограничиваясь неопределенной, представленной Арием, формулой веры! Да было бы даже и странно, если бы Константин, только что обратившийся в христианство и еще некрещенный, сразу постиг все тонкости тогдашних богословских споров и сумел отличить восточное православие от западного. Его колебания в покровительстве то одной, то другой церковной партии при неясности его богословских воззрений доказывают ясно, что сам он находился под влиянием то одного, то другого епископа и соответственно с этим и вел свою религиозную политику. Письмо к Александру и Арию он написал, может быть, под влиянием Евсевия никомидийского, или, может быть, тогда смысл спора не был ясен и самому Осию. В 325 году он бесспорно был под сильным влиянием Осия и, конечно, по его желанию провел на соборе западные термины: κ τς οσας и μοο- —100— σιον. Но вскоре после того место Осия занял при нем Евсевий кесарийский , видимо поразивший его своей ученостью, и Константин в., не отказываясь формально от Никейского символа, возвращает из ссылки и самого Ария и его покровителей Евсевия никомидийского и Феогния и поддерживает их в борьбе с выдающимися защитниками этого самого символа 1380 . Константин в., следовательно, не преследовал никакой коварной цели, предлагая никейскому собору внести в символ термин μοοσιος, Он делал это просто потому, что этого желал его ближайший советник Осий кордубский и может быть, и другие западные епископы. Но сам же антиохийский собор 324 года постарался заинтересовать вопросом об учении Ария и виднейших западных епископов. |
| 215 Да позволена мне будет одна нескромность. Не потому-ли именитый книготворец усмотрел фигуру сапога в Метеорских твердынях, что во время Крымской войны, сидя без места и без дела в одной лавре, дожил до того, что совершенно обносился н вынужден был на запрос одного правительственного места, почему он не является в оное после неоднократного призыва, отвечать по-ученически: «сапогов нет»! Не мешает подобный факт занести в Церковную Летопис. 216 Stagous, que les Byzantins appellent Stagi ou Les Saints.. Le nom vient des couvents des religieux, qui ont, comme tous les Écclesiastiques, le titre générique des saints, γιοι t. III. p. 331. Автор ставит Византийцев на одну доску с Турками, сделавшими из: ς τν πλιν Стамбул, и из: ς τν Κ, Станке! Винительный падеж идет за именительный. « ς τος γους " … ergö Стаги!! 217 πνσεπτος κα θεος νας το γις... στορθη δ κα (?) δι χειρς μο το μαρτωλο Νικολου Ζωγρφου κα Καστορισου κ χρας Σταγν S. Θ. νδ. ιε55; . Если в дате этой видеть только две цифровае буквы, на что, по-видимому, уполномочивают только две черточки вверху летосчислительного знака, и читать 7009-й год, то ему не соответствовала 15-й индиктион. Если же в знаке предполагать пропуск, то его можно выполнить только буквами ι. μ. о. р., то есть предполагать годы: 7019,7049, 7079 и 7109-й. Всем им соответствует индиктион 14-й, а не 15-й. Но в нем легко было ошибиться писавшему, особенно, если это было вскоре после нового года (в Сентябре). 218 τος 379. παροσα κνα πορταρτησα πρχει κ τς μονς το γου Στεφνου τ ν Μετεροις… Ничего в объяснение этой «каракулицы» я не придумаю. Кажется, первая цифра должна означать 7 тысяч, вторая 90... Спутник мой досмотрелся перед летосчислительною датою единичного знака, так что целое-то число выходило бы 1379. Но в XIV веке еще не считали лета от Рождества Христова. 219 Откуда взял Агафангел 1398-й год своей заметки, повторенный потом и Хронографией? С 1392 по 1411 т. царствовал в Венгрии Сигизмунд, которому хотя и был конкуррентом Владислав V (Ягеллон, Литовец), но едва ли мог фигурировать на официальных актах «угро-влахийских». |
| (Дата устанавливается на основании сообщения Симеоновской летописи от 1 октября 1405 г. об освящении на Симонове каменной церкви Успения, заложенной 26 лет назад игуменом Феодором, т.е. в 1379 г. 805 Впоследствии цифра 26 была искажена переписчиками. В Никоновской летописи, например, указан 29-летний срок. Видимо, древнерусская буква «зело» – 6 была принята за «фиту» – 9 806 ). Историки, описывая данный факт, как правило, оставляют его без комментариев и не задают себе, казалось бы, самого простого вопроса – что подвигло Феодора менее чем через два года после закладки Симонова монастыря перенести обитель на новое место? Это выглядит довольно странным, если вспомнить, что первоначальное обустройство обителей было всегда делом трудоемким, а, по свидетельству «Жития» Сергия, к 1379 г. оно было еще далеко от завершения. К тому же каменное строительство в Москве в этот период было настолько редким и требовавшим огромных затрат, что было возможным только при поддержке княжеской власти. В частности, В. А. Кучкин просто фиксирует, что в 1379 г. Феодор заложил на новом месте церковь Успения Богородицы, после освящения которой в 1405 г. она получила статус главного храма Симонова монастыря. При этом старая обитель с церковью Рождества Богородицы в XV в. стала называться Старым Симоновым. Н. С. Борисов также отмечает это событие, никак его не комментируя: «В 1379 г. монастырь перебрался на новое место – на холм, где стояла молитвенная келья Федора. Оно отстояло от прежнего на расстоянии «яко дважды стрелить». Там была заложена каменная церковь во имя Успения Богородицы». Б. М. Клосс, рассказав о том, что при закладке обители Сергий Радонежский одобрил выбранное племянником место, продолжает: «Но не так думал неспокойный Федор и в 1379 г. перенес монастырь на более удобное место, заложив новую церковь – теперь уже во имя Успения Богородицы». Лишь Л. И. Ивина попыталась ответить на этот вопрос. Она отметила, что «перенос монастыря на новое, более удобное место произошел после битвы на р. |
| Отсюда он сделал вывод, что свидание игумена Троицкого монастыря с великим князем состоялось накануне не Куликовской битвы, а сражения на реке Воже 858 . Позднее он попытался определить вероятное время этой встречи – в 20-х числах июня – начале июля 1378 г., тогда, когда примерно за полтора месяца до сражения в Москве стало известно о движении татар на Русь 859 . Впрочем, эта версия вскоре была оспорена. Б. М. Клосс, просматривая статью 1379 г. русских летописей, отметил, что в нее по ошибке попали более поздние известия. Так, к примеру, в Рогожском летописце под этим годом читаем: «Въ лето 6887 бысть Благовещение святыя Богородица въ Великъ день (т.е. на Пасху. – Авт.). Се же написахъ того ради, понеже не чясто такъ бывает, но реткажды, окроме того лета отьселе еще до втораго пришествиа (т.е. до 1492 г., когда по счету от сотворения мира наступал 7000-й год и ожидали конца света. – Авт.) одинова будет» 860 . Но, заглянув в пасхальные таблицы, легко обнаружить, что в 1379 г. пасха пришлась на 10 апреля, а указанное совпадение подвижного праздника Пасхи и неподвижного праздника Благовещения (25 марта) было в следующем 1380 г. 861 Это заставило исследователя предположить, что и помещенное под этим годом известие об освящении Успенского монастыря попало в эту летописную статью из другого года. Датой освящения названо 1 декабря, на память пророка Наума. Однако 1 декабря 1379 г. приходилось на четверг. По мысли Б. М. Клосса, трудно представить себе освящение храма в будничный день. На его взгляд, освящение главного монастырского храма обязательно должно было происходить в воскресный день. Воскресенье приходилось на 1 декабря 1381 г., «и тогда все становится на свои места: сооружение обетного монастыря было завершено именно в 1381 г., что вполне понятно – построить целый монастырь глубокой осенью 1380 г. было невозможно. При составлении ... летописи по-видимому листок с известиями о совпадении Благовещения и Пасхи, а также о строительстве монастыря на Дубенке попал не на место и по ошибке был переписан под 1379 г.» Отсюда ученый сделал вывод, что основание Дубенского монастыря было связано не со сражением на Воже, как полагал В. А. Кучкин, но с победой в Куликовской битве, а сам обет великого князя был выполнен к 1 декабря 1381 г. 862 Однако, несмотря на всю привлекательность, принять идею Б. М. Клосса нельзя. Как позднее указал В. А. Кучкин, «статья 6887 г. содержит целый ряд полных дат: вторник 26 июля, вторник 30 августа, воскресенье 11 сентября, пятница 9 декабря. Все эти даты ведут к 1379 г.» 863 . Следовательно, в эту летописную статью ошибочно попало лишь единственное известие о совпадении Пасхи и Благовещения, которое пришлось в действительности на следующий год. |
| († кон. XIV в.), прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых), ученик прп. Сергия Радонежского. Л. С. был 1-м игуменом Стромынского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря . Эта обитель, как свидетельствуют летописи т. н. троицкой группы, была основана прп. Сергием Радонежским по поручению Владимирского и Московского блгв. вел. кн. Димитрия Иоанновича Донского к юго-востоку от Троице-Сергиева мон-ря (см. Троице-Сергиева лавра ). Мон-рь был обетным ( Приселков. 1950. С. 418). В кон. 1379 г. (после 11 сент.) он был устроен к северу от с. Коровицина (ныне Стромынь Ногинского р-на Московской обл.), в пределах великокняжеской вол. Шерна, в память о победе рус. рати над войсками улусного кн. Бегича из Мамаевой Орды, состоявшейся 11 авг. 1378 г. на берегах р. Вожи ( Кучкин В. А. Сергий Радонежский//ВИ. 1992. 10. 1992. С. 85-87). Стромынская обитель позднее характеризовалась как «манастырь присныи великого князя» (ПСРЛ. Т. 25. С. 200), а в писцовых актах - как «государево богомолье» (ПКМГ. Ч. 1. С. 264, 275). Его главный храм был освящен во имя прор. Наума в воскресенье, 1 дек. 1379 г.; «игумен Сергии, преподобныи старець, постави церковь въ имя святыя Богородиця, честнаго ея Успениа, и украси ю иконами и книгами, и монастырь устрои, и келии возгради на реце на Дубенке, на Стромыне, и мнихы совокупи» (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 137). По мнению Б. М. Клосса , такие важные события происходили именно в воскресные дни, в то время как летописная дата приходится на четверг; поэтому реальное освящение храма было не в 1379 г., а в воскресенье, 1 дек. 1381 г. ( Клосс. 1998. С. 58-59). Однако поездка московских князей в Троице-Сергиев монастырь, вероятнее всего, состоялась летом 1378 г. Основание Стромынской обители в 1379 г., после битвы на Воже, было символично, тем более что 9 дек. 1379 г. рус. князья начали военный поход на земли Литовского великого княжества под предводительством главного ктитора Троице-Сергиева мон-ря и участника победы на р. Воже - блгв. кн. Боровско-Серпуховского Владимира Андреевича Храброго. |
| Что же происходило в это время на Руси? А там разворачивались довольно неожиданные события. Мы помним, что в начале лета 1379 г. из-за бегства Дионисия Суздальского поручившийся за него Сергий Радонежский попал в опалу у великого князя. Однако уже через пару недель после того, как Митяй покинул московские пределы, отношение Дмитрия Ивановича к троицкому игумену изменилось в совершенно противоположную сторону. Летописец записал: «Того же лета (1379 г. – Авт.) игуменъ Сергии, преподобныи старець, постави церковь въ имя святыя Богородиця, честнаго ея Успения, и украси ю иконами и книгами и монастырь устрои, и келии возгради на реце на Дубенке на Стромыне, и мнихы совокупи и единаго прозвитера изведе отъ болшаго монастыря отъ великыя лавры именемъ Леонтиа, сего и нарече и постави, и бытии игуменомъ в томъ монастыри. А священна бысть та церкви тое же осени месяца декабря въ 1 день, на память святаго пророка Наума. Сии же монастырь въздвиже Сергии повелением князя великаго Дмитриа Ивановича» 789 . Из прямого указания источника со всей очевидностью вытекает, что строительство и освящение монастыря не являлось чисто Церковным делом, а стало возможным лишь благодаря содействию и личному участию великого князя. По обычной практике того времени строительство монастыря занимало два-три месяца. Следовательно, оно началось в сентябре-октябре 1379 г. А между тем, еще незадолго до этого отношения Дмитрия Ивановича и Сергия Радонежского оставляли желать лучшего. Что же послужило причиной столь разительной перемены? Исследователи сломали по этому поводу немало копий. Н. С. Борисов, обратив внимание на то, что Успенский Дубенский монастырь возник приблизительно за год до знаменитой Куликовской битвы, предположил, что он был основан в память о первой победе русских на татарами в битве на реке Воже 11 августа 1378 г.: «...год, предшествовавший Куликовской битве, был полон религиозного воодушевления, обращенного преимущественно к образу Девы Марии – небесной заступницы Руси. Осенью 1379 г. князь Дмитрий попросил «великого старца» основать новый лесной монастырь в хорошо знакомой Сергию малонаселенной местности к юго-востоку от Маковца... Главный храм нового монастыря князь желал посвятить Успению Пресвятой Богородицы. Этот праздник напоминал о победе над «погаными» в битве на реке Воже. Успенский монастырь должен был стать своего рода памятником героям, павшим в этом сражении» 790 . |
| битва на Воже произошла гораздо раньше —11 августа, не говоря уже о самом молении перед битвой). 67. При чтении статьи 1379 г. Троицкой летописи бросается в глаза, что в нее попали по ошибке более поздние известия. Например, там помещено сообщение, будто в том году Благовещение совпало с Пасхой. Но совпадение Благовещения с Пасхой на самом деле произошло не в 1379 г., а в 1380 г. Это заставляет нас более внимательно отнестись и к записи о построении Стромынского монастыря на Ду–бенке. Датой освящения названо 1 декабря, на память пророка Наума. Но освящение главного монастырского храма в будничный день (четверг, на который приходилось 1 декабря в 1379 г.) представить себе трудно. Но 1 декабря являлось воскресеньем в 1381 г., и тогда все становится на свои места: сооружение обетного монастыря было завершено именно в 1381 г., что вполне понятно — построить целый монастырь глубокой осенью 1380 г. было невозможно. При составлении Троицкой летописи повидимому листок с известиями о совпадении Благовещения и Пасхи, а также о строительстве монастыря на Дубенке попал не на место и по ошибке был переписан под 1379 г. 68. ПСРЛ. Т. 15, вып. 1. Стлб. 137—138. 69. Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. М., 1909. С. 77—79. 70. Житие Саввы Сторожевского (по старопечатному изданию XVII века). М., 1994. С. 28. 71. Дмитриева Р. П. Маркелл//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 103—104. 72. Житие Саввы Сторожевского. С. 28. 73. В это время, с перерывами, Юрий Дмитриевич владел Дмитровом как на основе пожалования золотоордынского хана, так и в качестве великого князя. В 1434 г. князь Юрий умер. 74. 1399 годом датирован поход Юрия на Казань в ранней Троицкой летописи (Приселков М. Д. Троицкая летопись. С. 453). В более поздних Новгородско–Софийских летописях событие отнесено к 1395 г. Характерно, что составитель Московского великокняжеского свода 1479 г. выписал известие о походе Юрия под 6903 г. из летописца «нового харатьяного» (судя по характерным чтениям — из Софийской I летописи младшего извода), повторил его, сверив с Троицкой летописью, под 6907 г., сопроводив заметкой: «а писано назади в лето 903, зане опись в летописце была» (ПСРЛ. |
| Киприан отправился в Константинополь через Киев, Молдавию и Валахию (обычный путь по Волге и Дону, через Сарай и Кафу, был опасен из–за возможного нападения татар или генуэзцев). На Дунае Киприан стал жертвой грабителей. Потом посетил свою родину, Болгарию, и был тепло встречен болгарским патриархом Евфимием и населением Тырново. Посещение Болгарии, помимо встречи с Евфимием, тоже бывшим афонским монахом, а теперь высоким церковным иерархом, имело также дипломатическое значение: по–видимому, между Литвой и Болгарией в XIV веке существовали особые связи, что явствует из поставлення митрополита Феодорита в Тырново (1352 год) и назначения болгарина Григория Цамблака киевским митрополитом в 1415 году. Болгары традиционно поддерживали православие в литовских землях и понимали, что оно не сможет там развиваться, если киевский митрополит будет занят исключительно поддержкой московской политики. Поэтому с Киприаном у них было много общего. В апреле–мае 1379 года Киприан прибыл в Константинополь. Вновь проявляя редкое мужество, он предстал пред прогенуэзским правительством и враждебным ему патриархом, прямым попустительством которого его только что силой выдворили из Москвы. Оказалось, однако, что судьба ему благоприятствует (по крайней мере, временно): 1 июля 1379 года Иоанн V и его сын Мануил, при помощи венецианцев и с одобрения султана Мурада, вновь овладели городом. Андроник IV бежал в Галату Генуэзскую, захватив заложниками свою мать Елену и деда Иоанна–Иоасафа Кантакузина. Патриарх Макарий, ставленник Андроника, был немедленно низложен синодом. Киприан получил моральное удовлетворение от участия в заседании синода и подписания акта низложения. В другом постановлении патриархата (6 октября 1379 года), изданном перед выборами нового патриарха, мы находим подпись Киприана, «митрополита всея Руси» ( ταπεινς μπτροπολτης πσης " Ρωσας Κυπριανς) это свидетельствует о том, что в Константинополе, как и в Москве, Киприан прямо заявлял о своем праве на всю русскую митрополию в качестве преемника Алексия и что патриархат, в 1379 году по крайней мере, его признавал. |
|
|
