| Однако в тексте не достает 2 Петра, 2 и 3 Иоан., Иуды и Апокалипсиса. Указанные писания были включены в издания Сирийской Библии в 1627 и 1630 годах по другим более поздним переводам. Этот текст воспроизведен и другими позднейшими изданиями. С IX -X вв. данный переводу сирийских ученых в отличие от других сирийских переводов назывался «Peschitto», «обыкновенный», «простой», «точный» 31 . Когда и где этот перевод изготовлен? По древнейшему преданию сирийцев, апостолом Фаддеем, который после смерти Христа пришел к королю Аб- гару Черному, по другим преданиям – учеником Фаддея Аггеем. Для Ефрема Сирина (†373–378) он представляется уже общепринятым и древним по происхождению. Полемика с Маркионом предполагает бытие Нового Завета на сирийском языке. Самое древнее свидетельство о сирийском Евангелии находится в «Истории» Евсевия, который, упоминая об Егезиппе (160 – 180), говорит, что тот приводит выдержки из Евангелия евреев и из сирийского. Но какой перевод здесь имеется в виду – Peschitto иди другой, – остается неизвестным. Во всяком случае перевод Пешитто принадлежит к числу древнейших, если не самый древний. Большинство ученых согласно относят его ко второму веку, но допускают возможность и более раннего происхождения (конец I в.). Однако Лагранж приписывает этот перевод епископу Раввуле (407–435), который решил дать своим соотечественникам безупречный текст отдельно для всех Евангелий, чтобы заменить Диатессарон Татиана. Его текст стал официальным и каноническим для всех христиан-сирийцев 32 . Рукописи Peschitto имеются в большом количестве в Европейских библиотеках, из них 10 отнесены к V и 30 к VI векам. Издание сирийского Четвероевангелия, изготовленное Оксфордским университетом, построено на 40 рукописях, мало отклоняющихся друг от друга. б) В 1858 году англичанин W. Cureton опубликовал полученную Британским музеем в 1842 году из Египта рукопись па сирийском языке, в которой он готов был признать оригинал Евангелия от Матфея. Ошибка скоро была обнаружена, но возник вопрос, в каком отношении стоит Куретонов- ский текст к Пешитто. Зависимы они один от другого или нет? Вопрос остается до сих пор не решенным окончательно. |
| 2. Последнее замечание заставляет обратить внимание на следующее: рукописей произведений, выдающихся греческих и латинских авторов и вообще сохранившихся от классического времени, не только меньше, чем рукописей Нового Завета, они еще и более поздние. Так, самый древний дошедший до нас текст эпоса Гомера восходит к XIII в.! Единственный наиболее ранний текст Тацита датируется временем, непосредственно предшествующим эпохе Ренессанса. А рукописей с творениями греческих классиков, которые были бы написаны ранее IX века, вообще не существует, за исключением, пожалуй, нескольких отрывков. 572 И «самые ранние из рукописей с трудами Платона датируются IX в.», т. е. отстоят от времени создания самих произведений Платона на целых двенадцать веков! 573 3. К той массе рукописей с текстом Нового Завета на греческом языке, которыми мы располагаем, необходимо причислить также свыше полутора тысяч экземпляров богослужебных евангельских текстов, состоящих по большей части из евангелических, зачал, которые обычно читаются в течение литургического года. Также существует пятнадцать переводов на древние языки, например, древнесирийский перевод (по–сирийски «Пешитто», т.е. простой), коптский перевод и другие, которые свидетельствуют о существовании греческого текста, ставшего основой для данных переводов. Кроме того, имеются многочисленные цитаты из Нового Завета в сочинениях древних отцов Церкви, которые были заимствованы из других, более ранних рукописей, ныне утраченных. 4. Богатый материал древних рукописей Нового Завета не только дает возможность точно датировать богодухновенные тексты. Он помогает подтвердить достоверность этого текста. Безусловно, во всех этих рукописях наблюдаются некоторые разночтения. Такого рода отличия объясняются возможными ошибками при переписывании или различиями в употреблении греческой лексики на той или иной территории, а также своевольными попытками подправить текст со стороны какого–нибудь переписчика, полагавшего, что его предшественник допустил ошибку. Во всяком случае эти различия незначительны и нисколько не искажают смысл текста. Приснопамятный профессор П. Н. Трембелас в этой связи заметил, что, по мнению видных критиков текста Нового Завета Ф. Уэсткота и Ф. И. А. Хорта, «семь восьмых текста Евангелия не подлежат никакому сомнению; остальная же – одна восьмая часть текста – состоит отчасти из поправок в ряде слов и разночтений, которые незначительны. Разночтения, имеющие отношение к сути текста, малочисленны и в объемном соотношении могут быть оценены менее чем в одну тысячную от всего текста». 574 |
| Как видим, история сирского перевода длинная и сложная. К сожалению, известно из нее не так много. Местное предание усвояет начало этого дела ап. Фаддею, прибывшему в Эдессу к царю Авгарю Ухама ( черному) 154 , в других известиях встречаются имена Аггея и евангелиста Марка. Однако первое определенное сведение дается лишь Евсевием, что Игизипп (ок. 160–180 г.) заимствовал нечто из сирского Евангелия 155 , а около 170 г. у Мелитона (к Быт. 22, 13 ) прямо цитируется Σρος [сирийский] 156 . К тому же времени относится издание Татианом Диатессарона, не дошедшего в подлиннике; издавна известна латинская редакция, к которой в 1888 г., благодаря публикации Ciasca, присоединилась арабская обработка Ибн эт-Табиба (ум. 1043) 157 ; более верные отголоски думают находить в армянском переводе комментария Ефрема Сирина (изд. 1836 г., по-латыни Aucher-Mösinger, 1876 г.) 158 и в сирских гомилиях Афраата, писавшего между 337–345 гг. Эта гармония была в употреблении у сирийцев до V в.: Феодорит Киррский в своей епархии уничтожил до 200 экз. 159 , а Раввула Эдесский (412–435) приказал читать в церквах «Евангелие разделенное-обособленное» (каковая пометка встречается в codex Lewisianus, равно и в Curetonianus при Мф.). Однако эта попытка не вытеснила общесирского церковного перевода, который в 616 г. называется «древним» у Фомы Гераклейского и со времен Бар-Гебрея (1226–1286) получил имя Peshitto, или «простой». В каком отношении стоят к нему основные из указанных типов – вопрос трудный и нерешенный. Ныне многие из ученых склонны считать древнейшим выразителем текст кьюртоновский или льюисовский, но, по нашему мнению, доселе пока еще ничуть не опровергнуто, что предание Пешитто старше и точнее, ближе к церковному, общесирскому, а всё остальное – разновидности 160 . 2 . Латинский перевод в двух формациях, α) Доиеронимовский, существовавший, по Августину (354–430), с самой глубокой древности. Ранее господствовало убеждение, что он был италийско-римского происхождения (откуда теперь августиновское название Itala 161 ). |
| Однако у западных сирийских монофизитов были более тесные связи со своими соседями, и в следующем веке было проведено дальнейшее согласование канонов. В 508 г. Филоксен, епископ Маббугский в Восточной Сирии, отдал распоряжение Поликарпу, своему хорепископу, выверить Пешитто по греческим манускриптам. Это стремление получить более точный перевод, несомненно, подразумевает и включение (по–видимому, впервые в сирийских версиях) четырех малых Соборных посланий и Апокалипсиса. Поскольку вариант Филоксена был выполнен в яковитской церкви, его приняла только монофизитская часть сироязычных христиан. Правда, даже с учетом этого в Западной сирийской церкви не торопились пользоваться этими разделами Нового Завета, а несториане, как ранее отмечалось, продолжали признавать только 22 книги в редакции Пешитто. В середине VI века видный несторианский богослов Павел, известный учитель в Низибии – тогдашнем центре богословского образования на Востоке 496 , в лекциях, прочитанных в Константинополе 497 , утверждал, что непререкаемый авторитет имеют четыре Евангелия, Деяния, 14 Посланий Павла, 1–е Петра и 1–е Иоанна. Меньшее значение имеют Послание Иакова, 2–е Петра, Иуды, 2–е и 3–е Иоанна и Апокалипсис. Около 850 г. Ишодад из Мерва, епископ Хадасы на Тигре, написал комментарий 498 на 22 книги Нового Завета, в котором утверждал, что три больших Соборных послания спорны. Последним видным богословом этой церкви был Эбедиезу, митрополит Низибии и Армении (ум. в 1318 г.). Среди его многочисленных произведений есть список 22 книг Нового Завета в следующей после довательности: четыре Евангелия, Деяния, Послание Иакова, 1–е Петра, 1–е Иоанна, 14 Посланий Павла, причем последним расположено Послание к Евреям 499 . И сегодня в официальных лекционариях Сирийской православной церкви с центром в Коттаяме (Керала) и Халдейской сирийской церкви, известной также под названием Церковь Востока (несторианская), с центром в Трихуре (Керала) представлены чтения только из 22 книг Пешитто – источника, на который там принято ссылаться при обсуждении вопросов вероучительного характера. Правда, некоторые клирики иногда произносят проповеди на тексты из пяти неканонических книг, которые есть в изданиях библейских обществ на национальных языках Индии. |
| При обобщении вышеизложенных сведений можно заключить, что данная перикопа соответствует стилю Евангелия от Иоанна. Судебная процедура, изложенная в перикопе, могла быть реальным фактом Евангельской истории. Письменная фиксация рассказа по дошедшим свидетельствам позволяет заключить, что она была сделана в Западной Церкви в V beke. Кроме того, подобные параллели мы находим ранее, в «Апостольских постановлениях» и в «Евангелии от Евреев». Позднее рассказ засвидетельствован в текстах Византийского типа. Делать однозначное заключение о том, что текст Ин. 7:53–8:11 является позднейшей вставкой, довольно трудно: большинство свидетельств (в частности С) имеют пометку «vid». Перикопа отсутствует в кругу годичных Евангельских чтений Русской и Греческой Православных Церквей. Следует сделать одно замечание: если перикопа находится на обыкновенном месте (между 7:52 и 8:13), то нет необходимости ее исключать ввиду недостатка научных сведений о ее достоверности. Кроме того, в истории был случай, когда данная перикопа была вставлена в текст. Как известно, анализируемый пассаж отсутствует в рукописях Пешитто. В 1905 году Иностранное Библейское Общество выпустило издание Пешитто, основанное на 42 рукописях; это было повторное измененное издание Эдуарда Пьюзи и Дж. Г. Гуилльяма. Изменения касались исключения критического аппарата и включения двух ранее отсутствовавших фрагментов (Лк. 22:17–18. Ин. 7:53–8:11). Как объясняется в примечании, эти фрагменты взяты из сирийского перевода Нового Завета, который выполнил для Библейского Общества в 1818 г. д-р С. Ли (Lee), и «ради целостности текста вставлены в данное издание, но взяты в особые [жирные квадратные скобки], чтобы обозначить их чужеродное происхождение» . В свете такого исторического факта даже для научного текста не представляется зазорным печатать перикопу с соответствующими примечаниями в том случае, когда наука еще не сказала своего последнего слова. Так сделано в переводе епископа Кассиана (Безобразова), несмотря на то, что во времена еп. Кассиана (как и сейчас) достоверность перикопы оспаривалась. |
| Диатессарон продолжал широко использоваться и в последующие века; его цитировали Афраат, Ефрем (написавший комментарии к нему) и другие сирийские Отцы. Однако из–за того, что Татиан заработал репутацию еретика, началось движение против Диатессарона, и епископ Эдессы Раббула (ум. в 436 г.) приказал своим пресвитерам позаботиться о том, чтобы в церквах читались четыре отдельных Евангелия. В другой епархии Феодорит, который, как мы знаем, стал епископом Кирра на Евфрате в Северной Сирии, в 423 г. выявил около 200 экземпляров Диатессарона, которые, как он сам выразился, «я собрал и изъял из обращения, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов»(Трактат о ересях, 1, 20). Что касается корпуса Павловых посланий, то в национальной Сирийской церкви в III и IV столетиях не признавали Послание к Филимону. С другой стороны, Ефрем знал и считал каноническим апокрифическое 3–е Послание Павла к Коринфянам (см. гл. VII. 3, 2). Это письмо, которое вошло в состав Деяний Павла,было написано по–гречески около 170 г. и переведено на сирийский в III веке. В следующем столетии Афраат (ок. 340 г.) и Ефрем (ум. в 373 г.) цитировали 3–е Послание к Коринфянам как Св. Писание. Последний к тому же говорил о нем в своих комментариях (хотя опустил в них Послание к Филимону). К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3–е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1–е Петра и 1–е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания – 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви. |
| В Православной Церкви перевод Семидесяти, как древнейший и тщательный, пользуется особенным уважением. Этим переводом пользовались очень часто новозаветные священные писатели, как это видно из многочисленных ссылок в новозаветных книгах на книги Ветхого Завета. Греческий перевод 70-ти не во всем точно воспроизводит теперешний еврейский текст, но нигде не отступает от смысла еврейского оригинала; по мысли некоторых отцов перевод 70-ти способствовал яснейшему раскрытию внутреннего, таинственного содержания ветхозаветных книг. – Перевод на арамейский язык (Появился значительно позднее, – по-видимому, около I века до Р.Х. для ветхозаветной части Священного Писания и около начала II века по Р.Х. для новозаветной его части. Этот перевод известен под именем Пешитта (или Пешитто), который во всем важнейшем совпадает с переводом Септуагинта. Для Сирийской Церкви и для всех Восточных Церквей, связанных с ней, книга Пешитта также авторитетна как для нас Септуагинта). – Из переводов Библии на латинский язык в особенности распространился и пользовался уважением так называемый древний итальянский перевод, сделанный с перевода 70-ти. Этот перевод был заменен переводом блаженного Иеронима 8 , сделанным с еврейского подлинника, законченным в 405 году и называемым латинским именованием “Вульгата” что значит то же, что по-арамейски Пешитта – “простой”). – Перевод на церковно-славянский язык. (Впервые сделан святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но до нашего времени от их перевода дошли только те части Ветхозаветного текста, которые заключались в богослужебных чтениях, то есть паремиях. В XVI веке при начавшейся борьбе Церкви с ересью жидовстующих обнаружилось, что во всей России нет нигде полной Библии . Поэтому архиепископ Геннадий 9 Новгородский приказал заново сделать перевод священных книг с греческого. Этот перевод со многими исправлениями и переработками и дошел до нас в современной церковнославянской Библии ). – Перевод на арабский язык. (Перевод сделан почти одновременно с церковнославянским переводом (чуть позднее). Перевод выполнен Саадием Гаоном аль Фаюмом (нач. X в.). Этот перевод сделан с Пешитто. |
| Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347–407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище «Златоуст», Χρυσστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название – τα βιβλα, то есть Книги 486 . Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласно Бауру, у него нет ни одной из 2–го Послания Петра, 2–го и 3–го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса 487 . Другими словами, его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто – сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания 488 . Феодор, епископ Мопсуэстийский из Киликии (ум. в 428 г.), тоже был представителем антиохийской богословской школы, то есть отвергал александрийский подход аллегорического толкования и в своих комментариях использовал исторический и филологический метод толкования. К сожалению, до нас дошли лишь фрагменты его пространных комментариев на Иоанна и Павла и Псалтирь на греческом, латинском и сирийском языках. Из наличного материала нельзя понять, какова его позиция в отношении Соборных посланий. Леонтий Византийский (конец VI века) обвиняет его в том, что Феодор отвергал Послание Иакова и следовавшие за ним Соборные послания (και τς εξης καθολικς) 489 . Трудно понять, значит ли это, что Феодор признавал только 1–е Петра и 1–е Иоанна (как предполагал Westcott) или он целиком придерживался формы сирийского канона до времени Раббулы и появления версии Пешитто, в котором отсутствовали все Соборные послания. В пользу последнего предположения говорят слова Ишодада из Мерва о том, что Феодор не ссылается на три главных Соборных послания 490 . |
| Те же книги, что и в Лаодикии, но с Апокалипсисом Иоанна, перечисляет Афанасий Великий в каноническом правиле из 39-го послания о праздниках (367 г.), упоминая также – вне канона – «т.н. Учение апостолов и Пастырь», как достойные книги для благочестивого чтения. С ним соглашается Епифаний Саламинский в Панарибне («Аптечном ящике», 374–377 гг.), но включает в канон вслед за Апокалипсисом Иоанна книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. В полном стихотворном списке книг новозаветного канона (т.н. «Ямбы для Селевка»), составленном, как обычно полагают, Амфилохием, епископом Иконийским, хотя иногда его приписывают Григорию Назианзину , указаны четыре Евангелия, Деяния – «вторая книга Луки», 14 Павловых посланий (хотя, как пишет Амфилохий, кое–кто считает послание к Евреям подложным); касательно соборных посланий он приводит разные мнения – от того, которое советует принимать все семь, до того, что останавливается только на трех посланиях: Иакова и по одному – Петра и Иоанна; завершает список Апокалипсис Иоанна, «который некоторые принимают, но большинство считает поддельным». В каноне же собственном Григория Назианзина , подтвержденном Трулльским собором в 692 г., читаются: 4 Евангелия, Деяния, 14 посланий Павла и 7 соборных посланий: 1 – Иакова, 2 – Петра, 3 – Иоанна, 1 – Иуды. Апокалипсиса нет. Книги, поименованные в 85 Апостольском правиле, с добавлением Апокалипсиса Иоанна и с исключением Климентовых творений упоминает 33 (47) правило 3 Карфагенского собора (397 г.). Иоанн Златоуст (347–407), давший Библии ее нынешнее название (τ βιβλα, т.е. Книги), не цитирует 2 послание Петра, 2 и 3 – Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис. Его канон Нового завета совпадает с версией Пешитты (также – Пешитто) – сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время. С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту. Феодор, епископ Мопсуэстййский (ок. 350–428), тоже принадлежавший к антиохийской школе, вовсе не ссылается на соборные послания, которых и нет в сирийском каноне, существовавшем до времени Раввулы и появления версии Пешитто. Феодорйт Кирский (ок. 393–ок. 466), еще один антиохиец, не пользуется, как и Златоуст, «малыми» соборными посланиями и Апокалипсисом. |
| В книге пророка Иезекииля читаем: И сказал Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (Иез 9:4). Какой знак в Септуагинте не прочитывается ( kaˆ dÕj tÕ sme‹on ™pˆ t¦ mštwpa tîn ¢ndrîn), как, собственно, и в Пешитто rošm и в русской Библии, между тем в Вульгате и еврейском тексте обозначено et signa thau super frontes virorum gementium, wehitiwita taw ‘al-misihot ha’anašim ‘и [начертай] “тав” на лбах мужей…’. Это заметил ещё Блаженный Иероним, занимаясь переводом Библии с еврейской редакции, в связи с чем и писал в своих комментариях на книгу пророка Иезекииля (Иез 9:4): “Вместо знака, как перевели Семьдесят толковников, Акила и Симмах, Феодотион здесь поставил само еврейское слово thau, служащее у евреев последнею из двадцати двух букв” 2 . Здесь имеется в виду taw “тав”, последняя буква еврейского алфавита. Этот вопрос мало изучен, но в контексте Ветхого Завета тав обозначает личную подпись, которой скрепляют документ. Это ясно видно из книги Иова (Иов 31:35), где в еврейской Библии сказано hen-tawi, ‘вот мой тав’ — то есть ‘вот моя подпись’, что в Вульгате переведено как desiderium meum, в Иерусалимской Библии как ‘я сказал моё последнее слово’, а в Пешитто ‘пусть напишет в книге’ [nekhtov be-sefr]. Арабский перевод как вариант, сделанный с масоретского текста в Х веке иудаистским философом из Египта Саадией бен Иосифом Гаоном (892–942), перекликается с еврейским: ‘вот это моя печать (подпись)’ [hoowaaza ymdaa i] (хувàза éмдà-й), в данном контексте в значении ‘я подписываюсь под всем сказаным’. Другой фразеологизм на арабском — [hâzâ huwa tawqî’î] (хаза хуа тауки-и) ‘вот моя подпись (согласие)’ конструктивно образуется от названия арабского аналога еврейской тав, от буквы — “” и её производной — “T”. Таким образом, “печать, знак или подпись” Бога, ставящаяся на чело праведников, изображается в виде последней буквы еврейского алфавита “тав”. Что обозначает печать (тав) |
|
|
