| Диатессарон продолжал широко использоваться и в последующие века; его цитировали Афраат, Ефрем (написавший комментарии к нему) и другие сирийские Отцы. Однако из–за того, что Татиан заработал репутацию еретика, началось движение против Диатессарона, и епископ Эдессы Раббула (ум. в 436 г.) приказал своим пресвитерам позаботиться о том, чтобы в церквах читались четыре отдельных Евангелия. В другой епархии Феодорит, который, как мы знаем, стал епископом Кирра на Евфрате в Северной Сирии, в 423 г. выявил около 200 экземпляров Диатессарона, которые, как он сам выразился, «я собрал и изъял из обращения, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов»(Трактат о ересях, 1, 20). Что касается корпуса Павловых посланий, то в национальной Сирийской церкви в III и IV столетиях не признавали Послание к Филимону. С другой стороны, Ефрем знал и считал каноническим апокрифическое 3–е Послание Павла к Коринфянам (см. гл. VII. 3, 2). Это письмо, которое вошло в состав Деяний Павла,было написано по–гречески около 170 г. и переведено на сирийский в III веке. В следующем столетии Афраат (ок. 340 г.) и Ефрем (ум. в 373 г.) цитировали 3–е Послание к Коринфянам как Св. Писание. Последний к тому же говорил о нем в своих комментариях (хотя опустил в них Послание к Филимону). К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3–е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1–е Петра и 1–е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания – 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви. |
| Как ересеолог, Ипполит, каким он является в новооткрытом памятнике, ставится учеными очень высоко. В этом отношении вполне сходятся между собой суждения таких лиц, как Бунзен и Якоби. Первый говорит: «Сведения, сообщаемые Ипполитом, не только полнее и подробнее, чем у Иринея, но они также и достовернее, так как Ипполит дает нам выдержки из сочинений еретиков и другие содержательные выдержки». Другой ученый замечает: «Воздержание от собственных рефлексий делает описание ересей, выполненное Ипполитом, еще более драгоценным для науки. Это описание тем дороже для нас, что оно состоит в извлечениях из гностической литературы, которую Ипполит мог удобнее собрать в Риме, чем где-либо в другом месте». – Итак, памятник, опубликованный в 1851 г. и принадлежащий по своему происхождению началу III в., представляет во многих отношениях высокую научную ценность: он и богат содержанием, и носит печать достоверности. Особую группу памятников составляют памятники, написанные на сирийском языке и принадлежащие к недавно открытым. Кроме того, что они все написаны на сирийском, а не греческом и латинском языках, эти памятники отличаются от других еще тем, что они составляют собственность исключительно Британского музея в Лондоне, после того как они приобретены для этого учреждения от одного монастыря Нитрийской пустыни. – Сирийская литература начинается с конца II в. – Вардесаном и переводом Нового Завета, так называемым Пешитто. Значительное развитие эта литература получает в IV в. благодаря преп. Ефрему, очень деятельному и выдающемуся богослову Сирийской церкви. С V в. и еще более с VI, сирийская письменность разделяется на две ветви – монофизитскую и несторианскую. Особенное значение сирийская литература имеет благодаря многочисленным переводам сочинений греческих отцев Церкви. Самое богатое собрание сирийских рукописей, в течение многих веков, находилось в Богородичном монастыре Нитрийской пустыни; в особенности этот монастырь обогатил многими драгоценными сирийскими рукописями в 935 г. |
| XVII. Распространение христианства на Востоке Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Previte-Orton. 1. К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. В нее входила восточная часть Балканского полуострова (Мезия и Фракия), Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и Ливия. После того как германцы заняли большую часть Запада, Константинопольский император воспринял власть также над Иллириком (западной частью Балканского полуострова, включавшей Грецию), который до этого находился под властью западных императоров. До VII в. латынь продолжала быть официальным языком Империи. Греческий использовался как литургический язык в большинстве церквей и интеллектуалами в крупнейших городах. Но, за исключением собственно Греции и западной части Малой Азии, большинство населения не говорило ни по-латыни, ни по-гречески. Крупнейшими этническими группами Восточной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты. Культурный и лингвистический плюрализм помог христианской Церкви распространяться на Восток, в том числе и за пределы имперской территории. Многочисленные сирийцы и армяне, жившие в районах, находившихся под властью Персии, поддерживали постоянные связи со своими соотечественниками в Империи. В Индии христианские общины, традиционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по крайней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и местные формы благочестия. 2. Сегодня наиболее распространенной считается точка зрения, что корни сирийской христианской традиции восходят к иудео-христианским группам субапостольского периода. Сирский язык - ближайший родственник арамейского, на котором говорил Сам Христос. Исследователи не исключают подлинности некоего исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая» (V в.), в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай (Фаддей) в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгара (Авгаря). Эта миссия, возможно, и стала началом сирийского христианства. Другие источники указывают на Адиабену - регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, - как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык ( Пешитто ) и где также можно искать истоки сирийского христианства. |
| Научные исследования: γουρδη Σ. Αμαρτα κα ναμαρτησα κατ τν Α» πιστολν το γου ωννου. Βιβλικ Μελετματα Β». 1971; τματζδηX. ’Εσχατολογα στ Β» Πτρου. ΒΒ 33. 2005; Τσκωνα Β. Χριστολογα τν πιστολν το εαγγελιστο ωννου. 1970. Соборными называются послания Иакова, Первое и Второе Петра, Первое, Второе и Третье Иоанна и Послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за Посланием евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями святых апостолов и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), кодекс Ефрема (С), сирийский перевод Пешитто, святитель Афанасий Великий в своем 39-м пасхальном послании (367) и более поздние издатели Тишендорф (Tischendorf), Весткот и Хорт (Westcott-Hort), Фон Зоден (Von Soden) 153 . Очевидно, такой порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после Послания евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у епископа Евсевия, у святителя Григория Назианзина и других и начиная с первого издания Эразма (1516) сохраняется во всех последующих печатных и зданиях на греческом языке. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к римлянам, коринфянам, ефесянам), но именем своих авторов, называются Соборными (Καθολικς) или Вселенскими (Οικουμενικς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всём мире или группе поместных Церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь Второе послание Иоанна, которое адресовано некой общине и Третье Иоанна, обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к Соборным). Первое Иоанна называется Соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет Соборными в IV веке епископ Евсевий Кесарийский ; однако из самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 154 . |
| С течением времени перевод четырех отдельных Евангелий («Евангелие раздельных» по терминологии сирийских писателей) вытесняет «Диатессарон» («Евангелие смешанных») под влиянием естественного стремления Сирийской Церкви к сближению со Вселенской и вследствие дурной репутации, которой пользовался Татиан у греков. В 412–435 годах Раввула, епископ Эдессы, сделал распоряжение, чтобы во всех церквах имелось и читалось «Евангелие раздельных». А Феодорит (епископ Кирский с 428 по 457 год) нашел в церквах своей епархии, отобрал и сжег до 200 экземпляров «Диатессарона», считая его произведением еретическим. 3 . Восстановление текста «Диатессарона». «Диатессарон» Татиана не сохранился, но на основании некоторых памятников явилась возможность восстановить его. Такая реконструкция текста преследует двоякую цель: во-первых, восстановить общую композицию книги (последовательность и объем вошедших в состав ее евангельских повествований), во-вторых, извлечь из памятников слововыражение отдельных текстов. Цель эта была достигнута Цаном в 1881 году. При восстановлении текста «Диатессарона» пользуются следующими памятниками. a) «Комментарии на Четвероевангелие» Ефрема Сирина . Они дают возможность восстановить общую композицию «Диатессарона», но свидетельства их о слововыражении отдельных текстов сомнительны, потому что святой Ефрем кроме «Диатессарона» пользовался переводом Пешитто и при посторонней помощи греческим подлинником. Сверх того, «Комментарии» не сохранились в сирийском подлиннике. b) Беседы Афраата, которому был известен один лишь «Диатессарон», сохраняют в неповрежденном виде слововыражение отдельных текстов, но не дают представления об общей композиции. Таким образом, тот и другой памятник взаимно дополняют друг друга. c) «Codex Fuldensis», содержащий латинский перевод Четвероевангелия с именем Татиана. Это Четвероевангелие было переписано около 545 года для Падуанского епископа Виктора. Оно не имело надписания, но Виктор, по догадке, впоследствии оправдавшейся, узнал в нем «Диатессарон» Татиана. Однако «Диатессарон» в этой редакции сильно переработан. В отношении композиции он имел много добавлений (пролог евангелиста Луки, родословие Христа и другие). В отношении слововыражения он не является переводом неизвестного подлинника, а воспроизводит соответствующие тексты по Вульгате. При восстановлении «Диатессарона» этим памятником пользуются лишь в случаях его совпадения с данными первого и второго. |
| d) Арабская версия «Диатессарона», изданная патером Ciasca в 1888 году. Перевод на арабский язык сделал несторианский монах Абульфара Абдалла ибн Иттабиб в 1043 году. В основе перевода лежит уже переработанный и в отношении композиции, и особенно в отношении словесной формы (на основании Пешитто) текст «Диатессарона». Поэтому сам по себе арабский перевод не является надежным памятником, но в случаях совпадения с «Codex Fuldensis» дает верные показания. 4 . Характер «Диатессарона». Хронологические рамки для связного повествования евангельской истории Татиан заимствовал из Евангелия от Иоанна. По его изложению, между тремя пасхами протекает общественное служение Христа. Пролог евангелиста Иоанна, повествование о рождении, детстве, крещении и искушении Господа, а также о призвании Им апостолов служит вступлением. Повествование о суде, крестных страданиях, смерти, Воскресении и вознесении Христа составляло заключение. В тех случаях, когда канонические Евангелия дают сходные повествования, Татиан включал в свой «Диатессарон» повествование какого-либо одного Евангелия и опускал остальные. Евангельские события, которые было трудно вдвинуть в хронологические рамки, Татиан соединял в группы, однородные по содержанию. В тех частях «Диатессарона», которые удалось восстановить, нет никаких следов тенденциозности автора. К тексту четырех канонических Евангелий он не прибавляет никаких элементов, заимствованных из апокрифов. Сделанные им сокращения также нельзя поставить в связь с его нецерковными идеями. Блаженный Феодорит подозрительно относился к опущению родословия Христа, но остается неясным, в каком отношении это могло быть выгодно для Татиана. Кроме того, опущение родословия можно объяснить трудностью соглашения списков евангелиста Матфея и евангелиста Луки. По мнению Цана, некоторыми оспариваемому, «Диатессарон» был составлен прямо на сирийском языке. Сам факт составления Татианом евангельской гармонии для богослужебного употребления по четырем каноническим Евангелиям имеет чрезвычайно важное значение, свидетельствуя о совершенно исключительном авторитете этих последних во второй половине II века. |
| Другой ученый замечает: «Воздержание от собственных рефлексий делает описание ересей, выполненное Ипполитом, еще более драгоценным для науки. Это описание тем дороже для нас, что оно состоит в извлечениях из гностической литературы, которую Ипполит мог удобнее собрать в Риме, чем где-либо в другом месте». Итак, памятник, опубликованный в 1851 году и принадлежащий по своему происхождению началу 3 века, представляет, во многих отношениях, высокую научную ценность: он и богат содержанием, и носит печать достоверности. Особую группу памятников составляют памятники, написанные на сирском языке, и принадлежащие к недавно открытым. Кроме того, что они все написаны на сирском, а не греческом и латинском языке, эти памятники отличаются от других еще тем, что они составляют собственность исключительно «Британского Музея» в Лондоне, после того, как они приобретены для этого учреждения от одного монастыря Нитрийской пустыни. Сирийская литература начинается с конца 2 века – Вардезаном и переводом Нового Завета, так называемым, Пешитто. Значительное развитие эта литература получает в 4 веке, благодаря Ефрему, очень деятельному и выдающемуся богослову Сирской церкви. С 5-го века и еще более с 6-го, Сирская письменность разделяется на две ветви – Монофизитскую и Несторианскую. Особенное значение Сирская литература имеет, благодаря многочисленным переводам сочинений греческих отцов церкви. Самое богатое собрание сирских рукописей, в течение многих веков, находилось в Богородичном монастыре Нитрийской пустыни: в особенности, этот монастырь обогатил многими драгоценными сирскими рукописями в 935 году архимандрит названного монастыря Моисей Низивийский: возвратившись из своего путешествия в Багдад, он привез с собой 250 драгоценных рукописей и отдал их в монастырскую библиотеку – рукописи эти он частью купил в Месопотамии, частью получил в подарок. Уже в начале 18 века на Западе знали об этом факте. Так, Климент 11, по указанию со стороны Маронитской колонии в Риме, послал в 1707 году ученого Илию Ассемани и его кузена, знаменитого Иосифа Симона Ассемани, на Восток, чтобы, по возможности больше, приобрести через них рукописей в Ливийских монастырях. |
| Преподобный Месроп Маштоц и святитель Саак. Средневековая миниатюра из армянских рукописей На место Саака персы назначили Сурмака, однако полнота Церкви не приняла лжекатоликоса. В 429 году сами князья изгнали Сурмака с кафедры, а на его место поставили некоего сирийца Бркишо (429–432) – человека корыстного и развратного. Через три года снискавший всеобщую ненависть Бркишо также был изгнан. Персидский двор был вынужден освободить от уз Саака и отослать его в Армению, разрешив ему лишь заниматься духовными и учительскими делами, а для исполнения административных функций персы назначили католикосом другого сирийца – Шмуела (432–437). Так в 432 году святитель Саак вернулся к своей пастве, четыре года молившейся и боровшейся за его возвращение. Святитель оставил свою кафедру в Вагаршапате, где уже правил Шмуел, и удалился в г. Багреванд, куда к нему прибыли его соратник преподобный Месроп Маштоц и многочисленные ученики. Несмотря на трудности, чинимые Шмуелем, святитель Саак продолжал свою просветительскую деятельность, постоянно находясь среди своей паствы, обходя, несмотря на свой возраст, веси и повсюду распространяя свет Христов. Вскоре в Армению из Византии вернулись Леонтий (Гевонд) и Корюн – ученики святых Месропа и Саака, которые принесли с собой отборные экземпляры греческого оригинала Священного Писания и постановления III Вселенского Собора (Эфес, 341). Несмотря на то, что Церковь Армении приняла учение Эфесского Собора, несториане пытались протолкнуть свое учение, распространяя в Армении сочинения основоположника несторианства Феодора Мопсуестийского (ок. 352 – 428). Святитель Саак и Месроп Маштоц принялись за главную задачу – перевод Библии на армянский язык В 435 году Архиерейский Собор Армянской Церкви во главе с католикосом Сааком и преподобным Месропом обратился к предстоятелю Константинопольской Церкви святителю Проклу (434–446) с просьбой разъяснить тонкости христологического догмата. Патриарх Прокл в ответ на запрос Собора составил и отправил свой «Томос о вере, к армянам», где излагал православное учение Церкви о Богочеловеке. В переписке со святыми Сааком и Маштоцом состоял также святитель Акакий Мелитинский. В этот период, уже имея в наличии греческий оригинал Священного Писания, святитель Саак и Месроп со своими учениками стали редактировать армянский перевод Библии, первоначально сделанный с сирийского Пешитто. Новый, отредактированный на основе греческого текста армянский перевод Библии стал официально принятым текстом Священного Писания для Церкви Армении. |
| Но вышеприведенные основания недостаточны для того, чтобы утверждать, что стихи 9–20 16-й главы Евангелия Марка представляют добавление, сделанное каким-либо другим лицом, а не самим Марком. Во-первых, спорный раздел имеется во всех древних греческих кодексах Нового Завета (исключая Синайский и Ватиканский), а также в древнейших переводах – сирийском Пешитто, древнеиталийском и Вульгате. Далее, о нем знает святитель Ириней ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 10, 6). Свидетельство же Евсевия, Иеронима и др. значительно ослабляется сообщением Виктора Антиохийского и многих бесед о том, что «палестинское Евангелие» имело этот раздел. Притом неестественно предположить, чтобы Евангелие Марка заканчивалось словами: «потому что (женщины) боялись». Дело в том, что событие Воскресения Христова представляло собой, несомненно, самый важный факт евангельской истории. Между тем значительность этого факта очень бы ослаблялась, если бы евангелист Марк ограничился только приведением свидетельства Ангела женщинам и ничего бы не сказал о явлении Христа по воскресении всем Его апостолам. Затем. Для объяснения отсутствия заключения к Евангелию Марка можно допустить одно из двух – если, конечно, признать более правильным свидетельство тех кодексов, где этого заключения не имеется, – или что заключение это бесследно затерялось, или же что Марк не сделал такого заключения, скончавшись в то время, когда ему еще приходилось дописывать свое Евангелие. Но оба эти предположения неприемлемы. Против второго говорит церковное предание, согласно которому Марк, окончив свое Евангелие в Риме, оставил этот город и отправился в Александрию, и там проповедовал ( Евсевий Кесарийский , «Церковная история», 11, 16 и др. писатели). Из этого предания мы видим, что древней Церкви чужда была мысль о том, что Марк мог оставить свое Евангелие незаконченным. Что же касается первого предположения, то против него говорит невероятность такого окончания Евангелия, какое имеется в тех рукописях, где Евангелие кончается словами: «ибо они боялись». Но об этом сказано уже выше. |
| В разные времена использовалось несколько других последовательностей соборных посланий (по–видимому, Послание Иуды никогда не стояло первым, а 1–е Петра – последним). На Западе первенство Петра зафиксировано в следующих вариантах: (б) Петр, Иоанн, Иаков, Иуда – Карфагенский собор (397); 85–е Апостольское правило; латинский канон VI или VII века 677 . И в этом случае доминирует принцип величины объема: в 1–м и 2–м Петра в общей сложности 403 стиха, в 1–м, 2–м и 3–м Иоанна – 332, в Послании Иакова – 247 и в Послании Иуды – 71. (в) Петр, Иаков, Иоанн и Иуда – так в кодексе Ψ, Кларомонтанском каталоге (см. Приложение IV. 4); в Decretum Gelasianum. (г) Петр, Иоанн, Иуда, Иаков – Филастер (IV век); Августин (De doctr. Christ. 2, 13); Кассиодор. (д) Петр, Иаков, Иуда, Иоанн – так у Руфина. (е) Иоанн, Петр, Иуда, Иаков – так у Иннокентия I (405); Исидора Севильского . Здесь порядок отражает число посланий, приписываемых каждому апостолу. У Иоанна – три, у Петра – два, а у Иуды и Иакова – по одному. (ж) Иаков, Иуда, Петр, Иоанн – MS 326 (XII век). Обозрение разных вариантов последования разделов Нового Завета и книг внутри них приводит к выводу о том, что таким деталям не придавали большого значения в древней и средневековой Церкви. Они заинтересовали только поздних редакторов и издателей. 665 Правда, иногда Апокалипсис, содержащий еще и слова пребывающего на небесах Христа, обращенные к семи церквам, следует непосредственно за Евангелиями. Такой порядок соблюдается в двух сирийских рукописях, а именно, в рукописи Кроуфорда (MS Crawford) – XII–XIII века, версия Пешитто изд. John Gwynn (Dublin, 1897), и Гарклейской рукописи (Harclean MS) – XIII век, изд. Arthur Vööbus (Louvain, 1978). Эта же последовательность сохраняется в комментарии на Новый Завет, написанном в XII веке Дионисием бар Салиби. Вычисления, касающиеся объема утраченных страниц в кодексе Беза (Bezae), привели Чепмена (Chapman) к выводу, что первоначально и в этой рукописи Апокалипсис следовал сразу за Евангелиями (Expositor, Sixth Series, xii 1905., pp. 51–53). В первом печатном издании эфиопского Нового Завета (Рим, 1548–1549) в I томе Апокалипсис также располагается вслед за Евангелиями. О других вариантах см. F. Н. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4th ed., i (London, 1894), pp. 72–74; C. R. Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes, ii (Leipzig, 1902), pp. 848–858; Kurt и Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), pp. 91–92. |
|
|
