| Вместе со святителями Петром и Алексием, прмч. Андреем Критским, мч. Глебом, прп. Максимом Исповедником Д. представлен на фрагментах шитья (походный иконостас?) кон. XV в. (ГРМ). Поясное прямоличное изображение святого с подписью на басме: «[Дмитрий] Вологочки» имеется на небольшой иконе Божией Матери «Одигитрия» (Смоленская) посл. четв. XV в. предположительно письма Дионисия (ГТГ, из ризницы Троице-Сергиева мон-ря). Образ Д. помещен на нижнем поле в центре, под фигурами в среднике прп. Евфимия Великого и прп. Сергия Радонежского, предстоящих в молении Богородице, что указывает на заказчика из монашеской среды, почитавшего Д. как собеседника прп. Сергия. Д. изображен в рост вместе с прп. Ефремом Сирином и прп. Евфимием Великим на оборотной стороне новгородской таблетки «Похвала Пресвятой Богородицы» 2-й пол. XV в. (ГТГ), а на северной иконе XV в. (ГРМ) - вместе с прмч. Андреем Критским, в чем можно видеть образное выражение слов Жития, называющего Д. «истинным учителем покаяния». Прп. Димитрий Прилуцкий. Шитый покров. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Прп. Димитрий Прилуцкий. Шитый покров. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Установление празднования дня памяти Д. сопровождалось внесением его имени в святцы и появлением единоличных моленных образов, как напр. миниатюра из сборника служб рус. святым (кон. XV в., частное собр.). Д. изображен фронтально, в рост, с благословляющей десницей и свернутым свитком в левой руке, в мантии, рясе, схиме с куколем на плечах. Эту иконографию, восходящую к сложившейся в XV-XVI вв. традиции изображения прп. Сергия Радонежского, воспроизводят нагробные покровы, иконы-святцы с образом Д., а поясной извод - средники большинства житийных икон XVI-XVII вв., мн. произведения из местного ряда иконостасов и пядницы XVII-XVIII вв. вологодского и северного происхождения (ВГИАХМЗ, ГРМ), напр. минейные иконы на февраль и июнь кон. XVI в. из ц. Д. на Наволоке в Вологде (ВГИАХМЗ, см.: Рыбаков А. А. Вологодская икона: Центры худож. культуры земли Вологодской XIII-XVIII вв. М., 1995. Кат. 79, 81), прорись с иконы XVII в. из бывш. музея СПбДА ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 219). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛЕТИЙ СИНАИТ [Критский, Новый; греч. Μελτιος Συνατης Κρς, νος] (посл. треть XVIII в.), иером., греч. мелург. Из произведений М. С. известны: полиелей «Раби Господа» на 4-й плагальный (8-й) глас (написан между 1765 и 1780 гг.- Χαλδαικης. 2003. Σ. 910; см. рукописи: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 45-63, 3-я четв. XVIII в.; Taxiarch. 4. Fol. 55-63, 1770-1790 гг.; Athen. Bibl. Nat. 962. Fol. 199-212; Ath. Xen. 123. Fol. 202-213, обе - 2-я пол. XVIII в.; Ath. Xeropot. 330. Fol. 136-143v, 1781-1782 гг., и др.; транскрипция в нотации Нового метода в автографе протопсалта Григория: Athen. K. Psachou. Fakelos 4. Fol. 80v - 94, XIX в.), пасапноарии (стихи на утрене перед Евангелием) на 1-й плагальный (5-й) глас (Ath. Xeropot. 330. Fol. 154-155v; Lesb. Leim. 341. Fol. 82-84v, 1790-1793 гг.; Ath. Doch. 359. Fol. 134-137, кон. XVIII в., и др.), богородичен ( матима на Акафист) «Цвет Неувядаемый» (Ρδον τ μραντον) на 4-й глас (Ath. Xeropot. 330. Fol. 349-351; 365. Fol. 185v - 189, кон. XVIII в.; БАН. РАИК. 45. Л. 484 об., посл. треть XVIII в.; Taxiarch. 4. Fol. 115-117v, и др.), великое славословие на 1-й глас (БАН. РАИК. 45. Л. 484 об.; Athen. O. et M. Merlier. 7. Fol. 125-127, 1805 г., и др.), калофонические ирмосы на 4-й плагальный глас «Ангели и небеса» (Αγγελοι κα ορανο), «Ужасеся всяк слух» (Εφριξε πσα κο) и «Богородице Приснодево» (Θεοτκε ειπαρθνε) (Athen. O. et M. Merlier. 7. Fol. 398-399v), матимы-троичны на 4-й плагальный глас «Боже, естеством нераздельный» (Θε τ φσει μριστε) и «О, Владычице Пречистая Святая Богородице» (Ω δσποινα πανχραντε γα θεοτκε; 15-сложник) (Lesb. Leim. 248. Fol. 266-278, 1770-1790 гг.), матима «Грешных моления» (Αμαρτωλν τς δεσεις; Ath. Doch. 390. Fol. 26-75, кон. XVIII - нач. XIX в.) (см. также матимы М. С. в рукописях: Ath. Doch. 359. Fol. 8v - 44; 353. Fol. 316-323, нач. XIX в.; 341. Fol. 349v - 366v, 1822 г.; Ath. Xen. 140. Fol. 142v - 187v, кон. XVIII в.). |
| Этот богослужебный сборник содержал молитвы, ектении и возгласы священнослужителей во время Литургии и прочих церковных последований; в современной русской традиции материал Евхология разделен между Служебником, Требником и Архиерейским Чиновником (см.: Желтов М., диак. Евхологий //Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 699–700). Псалтири же, в отличие от Евхология, далеко не всегда предназначались для богослужения в храме и нередко копировались для частных нужд (см. замечательное исследование о Псалтири в византийской рукописной традиции: Parpulov G. Toward a History of Byzantine Psalters . Plovdiv, 2014). Часословы также могли предназначаться для келейной молитвы – как, например, Часослов Sinait. gr. 864, рубежа IX–X вв., не содержащий вечерни и утрени, которые совершались не в келье, а в храме (изд. и комм.: Livre d’Heures du Sinaï/Maxime (Leila) Ajjoub, Joseph Paramelle, éds. Paris. 2004. (=Sources Chrétiennes; 486.)). В приложении C2 к книге Parpulov. Toward a History… перечислены различные греческие рукописи XI–XV вв., содержащие отдельные молитвы или целые правила ко Святому Причащению (список не полон); перечень содержит две таблицы; Псалтири, наряду с Часословами и одним из Евхологиев, представлены во второй из них. Это следующие рукописи: Hieros. Taphou 53 + РНБ. Греч. 266 (две части рукописи хранятся в разных собраниях), 1053 г.; Paris. gr. 40, 1059 г.; Athos. M. Laur. B 12, XI в.; Oxford. Christ Church 44, XI в.; Paris. gr. 23, XI в.; Athos. Vatop. 1231, посл. треть XI в.; Athos. Pantokr. 43, посл. треть XI в.; Athos. Gregoriou 157, 1107 г.; Paris. gr. 22, 1125 г.; Oxford. Bodl. Canon. 114, XII в.; New York. Pub. Lib. Spencer 1, XII в.; Florent. Laur. Conv. soppr. 35, XII в. Мы не включили в это число рукописи Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г., и Sinait. gr. 869, XII в., первая из которых представляет собой Псалтирь с Часословом, а вторая некогда составляла одно целое с Псалтирью Sinait. gr. 51 ( Parpulov. Toward a History… P. 58, fn. 37), поскольку в этих двух рукописях молитвы ко Причащению включены в часословную часть (см. ниже). |
| Следует, впрочем, подчеркнуть, что представленная выше типология является в достаточной мере условной и скорее призвана проиллюстрировать общую картину происходивших в XI–XII веках процессов, нежели дать им точное объяснение. Суть этих процессов состояла в группировке вместе молитв до и после Причащения, происходивших из разных источников. В основном к этому всё и сводилось, хотя уже в XI веке – если верна датировка Псалтири Hieros. Taphou 53 + РНБ. Греч. 266 – предпринимались и попытки организовать молитвы в более сложное чинопоследование, помимо молитв включающее также библейские тексты (псалмы) и гимнографию. Вероятно, эта идея носилась в воздухе, поскольку нечто подобное в том же XI веке предпринял Никита Стифат, рекомендовавший монахам, желающим приступить ко Причащению, особое правило, которое должно было исполняться прямо во время Литургии (мы уже останавливались на нем в первой статье настоящего цикла). Экскурс 3: Правило Никиты Стифата Указанное правило имеет следующий порядок: После Херувимской песни монаху-причастнику предписано прочесть про себя «Трисвятое» (то есть то, что сейчас называют «обычным началом») и Пс. 115, 114 и 117, завершая их Трисвятым; затем – четыре молитвы: 1) «Благоутробне, долготерпеливе, незлобиве, безгрешне и непамятозлобиве Господи…» (имеет характер разрешительной молитвы исповеди), 2) ДоникП1 , 3) «Несмы довольны, Владыко Господи, да внидеши под кров душ наших…» (именно так, во множественном числе! – это очевидное противоречие личному характеру правила заставляет предположить здесь интерполяцию) , 4) ДоникП3. После «Отче наш» читается молитва «Помощник мой буди…», а затем Пс. 29 и 22 и, если священник медлит выходить из алтаря со Святой Чашей, снова Пс. 114, 115, 117. После Причащения: Пс. 19, 12 и два кратких молитвословия, второе из которых напоминает молитву ДоникБ6. Наконец, после отпуста Литургии читается молитва «Господи Боже наш, благодарим Тя и поем Тя, яко сподобил еси нас причаститися…» (вновь во множественном числе!). Влияние правила Никиты Стифата на византийскую традицию в целом было достаточно ограниченным, но его всё же можно обнаружить в некоторых версиях комплекса причастных молитв – например в Часослове Sinait. gr. 868, посл. треть XI в., и Псалтири Athos. Pantokr. 43, посл. треть XI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Аркатура храма в Иринде. Посл. четв. VII в. Фотография. 2010 г. [арм. I8ind ], село в обл. Арагацотн в Армении, в к-ром сохранился один из 2 средневек. арм. октаконхов (храмов с 8 экседрами). Постройка, датирующаяся посл. четв. VII в., возведена из крупных блоков рыжеватого охристого туфа, тщательно отесанного с лицевой стороны. В 1964-1965 гг. производилась консервация памятника, к нач. XXI в. сохранились сев. половина храма и основа стен в юж. части. В нач. 10-х гг. XXI в. была произведена реставрация несохранившихся частей памятника. Однако метод полного восстановления в данном случае представляется неприемлемым: подлинные фрагменты кладки с нек-рых точек обзора теряются на фоне обширных массивов новых стен. Алтарная часть церкви в Иринде. Фотография. 2010 г. Алтарная часть церкви в Иринде. Фотография. 2010 г. Октаконх, композиция которого в целом восходит к античным многоэкседровым постройкам, возведен по образцу ц. Зоравар близ Егварда (между 666 и 685). В отличие от ц. Зоравар И. имеет более развитую алтарную часть (с 2 пастофориями по сторонам от апсиды) и акцентированную ось «запад-восток», для чего вместо зап. экседры был создан прямоугольный в плане компартимент, перекрытый крестовым сводом. Остальные 7 экседр, включая апсиду, перекрыты конхами и вместе с западным компартиментом образовали центрическое пространство вокруг подкупольного 8-гранника (8,3×8,5 м). Стыки экседр оформлены узкими колоннами в 3/4 цилиндра, между арками созданы сферические паруса, поддерживающие кольцевой карниз. Высокий цилиндрический барабан плавно переходил в поверхность купола. Распределение проемов ясное и строгое, отличается простотой ритма. Храм имеет 2 входа - по центру зап. и юж. экседр. По одному окну располагалось в экседрах постройки и по одному - в каждой грани барабана. Снаружи основной объем представляет собой 2 полукольца 3-гранных экседр и прямоугольные объемы с запада (компартимент) и востока (алтарная экседра с пастофориями). Треугольные в плане пространства между экседрами перекрыты большими тромпами, т. е. представлены как ниши. Благодаря им изрезанный в плане объем обобщен многогранным призматическим завершением. Плоские декоративные ниши присутствуют и между апсидой и пастофориями, 8-гранный объем барабана также украшен узкими треугольными нишами (такие же барабаны в церквах в Арцваберде (30-е гг. VII в.), Мастаре (40-е гг. VII в.), Гарнаовите (посл. треть VII в.)). |
| Xeropot. 308, 1676 г.). Он считается автором неск. дидактических песнопений, относящихся к корпусу упражнений Пападики - «метода составления параллаги метрофонии и мелоса, всеполезнейшего» (Μθοδος τς συνθσεως τς παραλλαγς μετροφωνας τε κα μλους πνυ φλιμως), демонстрирующего многочисленные варианты мелодического движения вверх и вниз по ступеням и со скачками: «Так поднимаешься, так спускаешься» (Νε, οτως ον νβαινε, οτω κα κατβαινε) 4-го плагального гласа (Ath. Karakal. 237, 2-я пол. XVII в.; Ath. Ivir. 951, 2-я пол. XVII в.; 998, сер. XVIII в.; РНБ. Греч. 237, посл. четв. XVII в.; Ath. Pantel. 1008, посл. четв. XVII в.; Cutl. 397, сер. XVIII в.; 449, ок. 1700 г.; Ath. Ivir. 983, 1762 г.; Ath. Xeropot. 317, нач. XVIII в.), «Святая Троице, помози мне» (Αγας Τρις βοθησν μοι) 2-го плагального гласа νενανο (Ath. Ivir. 987, после 1731 г.; Ath. Xen. 123, 2-я пол. XVIII в.; Ath. Xeropot. 307, 1767 и 1770 гг.; РНБ. Греч. 132, посл. треть XVIII в.; 711), «Начало гласов здесь» (Αρχου τν χων νταθα) 4-го плагального гласа (Ath. Ivir. 987, 1731 г.; Ath. Ath. Laur. Μ 45, XVIII в.), «Владычице Богородице, помози мне» (Δσποινα Θεοτκε βοθησν μοι) 2-го плагального гласа (Ath. Laur. Ε 128, 1741 г.). В рукописи XVI в. (Ath. Laur. E 6) Г. Б. А. назван «мудрейшим» (σοφτατος). Его сочинения характеризуются современниками как «превосходные, искусные, сложные, чудесные», многие из них переписывались в поствизант. период. Впосл. кратимы Г. Б. А. 2-го плагального и 4-го плагального гласов, стихиры вмч. Георгию, св. Марии Магдалине, Преображению, Успению были переписаны хартофилаксом Хурмузием с помощью нотации Нового метода (Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 711, 1817 г.; 722, 1819 г.; 731, s. d.; 732, s. d.; 734, s. d.). Лит.: Vogel M. , Gardthausen V. Die griechische Schreiber des Mittelalters und der Renaissance. Lpz., 1909. Hildesheim, 1966r. S. 92; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Ιωννης Κουκουζλης μαστωρ κα χρνος τς κμς ατο//ΕΕΒΣ. 1935. Τ. 14. Σ. 26-27; Πατρινλης. Πρωτοψλται. Σ. 71; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας; idem . Η κκλησιαστικ μουσικ το Ελληνισμο μετ τν Αλωση (1453-1820): Σχεδασμα στορας . Αθναι, 1999 . Σ. 18; Στθης. Χειργραφα; Παπαδπουλος Γ. Συμβολα ες τν στοραν τς παρ μν κκλησιαστικς μουσικς. Αθναι, 1977r. Σ. 292, 370; Герцман Е. В. Греческие муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 1; Χαλδαικης Α. Ο Πολυελος στν Βυζαντιν κα μεταβυζαντιν μελοποια //Ιδρυμα βυζαντινς μουσικολογας Μελται. Τ. 5/Εκδ. παρ το Γ. Στθη. Αθναι, 2003. Σ. 436, 714. И. В. Старикова, М. Александру Рубрики: Ключевые слова: |
| 4 В приложении B1 к Parpulov. Toward a History… приводится полный перечень известных к настоящему времени пергаменных греческих рукописей Псалтири, списков XI–XII вв. в этом перечне – около 250. 5 Paris. gr. 331, посл. треть XI в.; Sinait. gr. 868, посл. треть XI в.; Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г.; Sinait. gr. 869, XII в.; Sinait. gr. 870, кон. XII в. 6 Здесь необходимо заметить, что чин изобразительных, изначально возникший в палестинской монашеской среде как чин келейного самопричащения запасными Святыми Дарами (см.: Лукашевич А.А. Изобразительны//Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 21. С. 598–603; Taft. The Communion… P. 399–403), по самому своему содержанию тесно связан с молитвами до и после причащения. Древнейшие палестинские Часословы – Sinait. gr. 863, IX в., и Sinait. iber. 34, 962–965 гг. (несмотря на не самую раннюю дату рукописи, груз. перевод сохраняет следы древних традиций, не отраженных в сохранившихся греческих источниках) – даже включают в чин изобразительных молитвы после (Sinait. gr. 853. Fol. 77 r-v , изд.: Mateos J. Un Horologion inédit de Saint-Sabas (Le Codex sinaïtique grec 863 (IX e siècle)//Mélanges Eugene Tisserant. Roma, 1964. T. 3. (=Studi e Testi; 233.) P. 47–76, здесь p. 55) или до (Sinait. iber. 34. Fol. 2v–4r, изд.: Frøyshov S. R. L’Horologe “géorgien” du Sinaiticus ibericus, T. I: Édition et traduction. Paris, 2003 [рукопись докторской диссератции], здесь p. 35–40) Причащения. Поэтому было бы заманчиво предположить, что Последование ко Святому Причащению восходит прямо к чину изобразительных, но такое предположение не соответствовало бы следующим фактам. Во-первых, характерные для чина изобразительных элементы: псалмы 102 и 145, тропарь «Единородный Сыне», заповеди блаженств, тропари «Лик небесный» – не переходят в Последование ко Святому Причащению. Во-вторых, молитвы ко Причащению в Часословах Sinait. iber. 34 и Harvard. Houghton gr. 3 представляют собой внешний по отношению к изобразительным текст: в Sinait. iber. 34, упоминающем четыре молитвы, целиком приведена только первая, имеющая исповедальный характер, а четыре других предписано искать в приложении к рукописи (не сохранилось); в Harvard. |
| послов, прибывших в Киев. Свидетельством усиления позиций христианства на Руси в сер. X в. может служить факт крещения св. равноап. кнг. Ольги (не ранее 944 - ок. 961/2), которая после смерти супруга, кн. Игоря, а также пока был малолетним их сын Святослав Игоревич , управляла Древнерусским гос-вом. Согласно ПВЛ, Ольга приняла крещение в К-поле, к-рый посетила в период царствования «Константина, сына Льва», т. е. имп. Константина VII. Летописный рассказ о сватовстве императора к Ольге является фольклорной легендой, однако о поездке правительницы Руси в К-поль и о ее крещении сообщают и независимые от рус. летописания источники. Согласно визант. хронисту Иоанну Скилице (посл. треть XI в.), «жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта (Игоря.- Ю. А.), по имени Эльга, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь. Крещеная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» ( Бибиков. 2004. С. 77). О крещении Ольги, «королевы ругов», в К-поле сообщается также в анонимном «Продолжении хроники Регинона Прюмского» (посл. треть X в.). Такое единодушие источников ставит под сомнение гипотезу о том, что Ольга крестилась в Киеве и прибыла в столицу Византии уже христианкой (Голубинский, Г. А. Острогорский, Лихачёв, Мюллер, Г. Подскальски). Вопреки мнению ряда исследователей, что Ольга посетила К-поль дважды (Г. Г. Литаврин, В. Водов, А. В. Поппе ), источники сообщают только об одной ее поездке. Поэтому есть основания полагать, что во время этого визита она и приняла христианство (Назаренко, А. Ю. Карпов). ПВЛ относит пребывание Ольги в К-поле к 6463 (955) г., та же дата высчитывается на основании свидетельства Иакова Мниха в «Памяти и похвале князю Владимиру» (2-я пол. XI в.), что после крещения Ольга прожила 15 лет и скончалась 11 июля 6477 (969) г. ( Зимин. 1963. С. 70). Константин VII в трактате «О церемониях византийского двора» (De ceremoniis Aulae Byzantinae), описывая офиц. приемы Ольги во дворце, писал, что первый из них имел место 9 сент., в среду, а второй - 18 окт., в воскресенье (год не приводится). |
| Л. Шестов в кн. «Афины и Иерусалим» писал: «Спрашивают, откуда зло? Многочисленные, хотя однообразные теодицеи дают ответы на этот вопрос, но ответы, которые удовлетворяют только авторов теодицеи (и то удовлетворяют ли?)...» (Афины и Иерусалим. С. 234). В толковании библейской истории грехопадения в кн. «На весах Иова» Шестов отмечал, что, несмотря на то что Библия на протяжении мн. столетий была предметом богословских и философских исследований и комментирования, событие, определившее изгнание человека из рая и земной удел человечества, остается неразгаданным и таинственным в своем существе. Полагая, что «традиционное» толкование, связывающее З. и грех с ослушанием Адама, не объясняет тяжести наказания его Богом, Шестов следующим образом формулировал свой главный вопрос: «Почему дерево познания есть дерево смерти, а дерево жизни не дает познания?» (На весах Иова. С. 229). Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Шестов считал, что плод с дерева познания «таил в себе неизбежную смерть», и человек был предупрежден Богом об этом (Там же. С. 231); не Бог, а человек себя наказал: «...он поверил змию, что познание прибавит ему сил, и стал знающим, но ограниченным и смертным существом» (Там же). Т. о., по Шестову, познание становится источником греха и началом человеческой истории. В этом пункте т. зр. иррационалиста Шестова совпадает с позицией рационалиста Гегеля. «Познание,- писал Шестов,- создав ложь и зло, потом пытается научить человека, как ему своими силами, своими делами спастись от лжи и зла. Но «познание» и «дела», если принять загадочное сказание Библии,- и были источниками всего зла на земле. Нужно «спасаться» иным способом, «верой» - как учит ап. Павел...» (Там же). Н. О. Лосский в своей персоналистической теодицее, напоминающей правосл. теодицею лишь по форме и терминологии, исходил из представлений, что Бог в «первичном акте творения» (предшествующем 6 дням) создает не «действительные личности» (как «годные для обожения»), а некие потенциальные личности, к-рые автор еще именовал «первозданными тварными существами» и «субстанциональными деятелями». Подобно Лейбницу в его учении о монадах, Лосский приписывал «субстанциональным деятелям» творческую силу, сверхпространственный и сверхвременный характер. Он писал, что «субстанциональные деятели» связаны между собой и с жизнью Бога, что они путем эволюционного процесса в природе «доразвившись до человечности», могут стать через данную им свободу «действительными личностями», если воспользуются свободой во благо, а не во З. (Бог и мировое зло. С. 330-332). |
| В приложении B1 к Parpulov. Toward a History… приводится полный перечень известных к настоящему времени пергаменных греческих рукописей Псалтири, списков XI–XII вв. в этом перечне – около 250. Paris. gr. 331, посл. треть XI в.; Sinait. gr. 868, посл. треть XI в.; Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г.; Sinait. gr. 869, XII в.; Sinait. gr. 870, кон. XII в. Здесь необходимо заметить, что чин изобразительных, изначально возникший в палестинской монашеской среде как чин келейного самопричащения запасными Святыми Дарами (см.: Лукашевич А.А. Изобразительны //Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 21. С. 598–603; Taft. The Communion… P. 399–403), по самому своему содержанию тесно связан с молитвами до и после причащения. Древнейшие палестинские Часословы – Sinait. gr. 863, IX в., и Sinait. iber. 34, 962–965 гг. (несмотря на не самую раннюю дату рукописи, груз. перевод сохраняет следы древних традиций, не отраженных в сохранившихся греческих источниках) – даже включают в чин изобразительных молитвы после (Sinait. gr. 853. Fol. 77 r-v , изд.: Mateos J. Un Horologion inedit de Saint-Sabas (Le Codex sinaïtique grec 863 (IX e siècle)//Mélanges Eugene Tisserant. Roma, 1964. T. 3. (=Studi e Testi; 233.) P. 47–76, здесь p. 55) или до (Sinait. iber. 34. Fol. 2v–4r, изд.: Frøyshov S. R. L’Horologe “géorgien” du Sinaiticus ibericus, T. I: Édition et traduction. Paris, 2003 [рукопись докторской диссератции], здесь p. 35–40) Причащения. Поэтому было бы заманчиво предположить, что Последование ко Святому Причащению восходит прямо к чину изобразительных, но такое предположение не соответствовало бы следующим фактам. Во-первых, характерные для чина изобразительных элементы: псалмы 102 и 145, тропарь «Единородный Сыне», заповеди блаженств, тропари «Лик небесный» – не переходят в Последование ко Святому Причащению. Во-вторых, молитвы ко Причащению в Часословах Sinait. iber. 34 и Harvard. Houghton gr. 3 представляют собой внешний по отношению к изобразительным текст: в Sinait. |
|
|
