| Скачать epub pdf (По запискам русских паломников) С давних пор русские паломники, добиравшиеся до Святой Земли, стремились посетить Назарет, город, где была возвещена Благая Весть (Благовещение) о рождении Сына Божия от Девы Марии. Вот как повествуется об этом в Евангелии: В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария ( Лк 1:26–27 ). Так евангелист Лука начинает рассказ об этом великом событии. Навеки прославленный Назарет расположен в нагорной лощине, стесненной двумя хребтами Галилейских гор. Здесь, в скромном доме плотника Иосифа, провел Свое детство, отрочество и юность воплотившийся Царь Небесный, и этот дом издавна почитался как святыня всего христианского мира. Родственники праведного Иосифа Обручника, потомки Иуды, брата Господня, долгое время продолжали жить в Назарете после Вознесения Спасителя. Один из них, Конон, диакон Иерусалимский, построил на месте памятного дома церковь . Это было в 249 году, при римском императоре Декии, о чем свидетельствует мозаичная надпись, найденная при раскопках в конце XIX века 1 . В IV веке император Константин Великий поручил одному из своих наместников – Иосифу, правившему в Тивериаде, построить здесь базилику, что и было исполнено в 352 году. Вторжение персов в Палестину (614 г.), к счастью, миновало Галилею, и назаретский храм Благовещения избежал разрушения. Еще в 670 году о нем упоминали паломники, посещавшие Палестину. Но впоследствии начались посягательства мусульман на древнюю базилику. Участники первого крестового похода (1096–1099 гг.) нашли Назарет в полном упадке. Восстановлением базилики Благовещения занялся знаменитый рыцарь Танкред (†1112 г.), получивший от предводителя первого крестового похода Готфрида Бульонского в ленное владение Галилею от Хайфы до Тивериады. Танкред восстановил базилику, частично использовав остатки прежней; возрожденный храм стал считаться соборным. В Назарете католический епископ основал свою резиденцию в монастыре при храме Благовещения 2 . |
| Т. Борозенец Вероучительные определения поместных соборов Правила поместного Карфагенского собора 419 г. 6 33 . Да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания таковы: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг двенадцать, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Нового Завета: четыре Евангелия, Деяний Апостолов одна книга, Посланий Павла четырнадцать, Петра Апостола два, Иоанна Апостола три, Иакова Апостола одна, Иуды Апостола одно, Откровение Иоанна – книга одна. Для твердости же настоящего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (епископ Римский) и прочие епископы тех стран: ибо мы приняли от Отцов, что эти книги читать подобает в церкви. 123 . Собор против ереси Пелагия и Келестия. Признано всеми епископами Карфагенской церкви, присутствовавшими на святом Соборе, имена и подписания которых внесены в деяния, что Адам сотворен Богом не смертным. Если же кто говорит, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех , но по необходимости естества, – да будет анафема. 124 . Определено также: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от материнской утробы детей, или говорит, что, хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею нового бытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо сказанное Апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же еси согрешиша ( Рим. 5:12 ), подобает понимать не иначе, чем всегда понимала кафолическая Церковь , повсюду разлитая и распространенная. Ибо по этому правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою совершить еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, чтобы через новое рождение очистилось в них то, что они заняли от ветхого рождения. |
| Часть III. Последующие исторические свидетельства Явления воскресшего Иисуса Если Иисус воскрес из мертвых в теле и хотел, чтобы его церковь узнала об этом, то существует вероятность появления следующих двух факторов: во-первых, членам его церкви (а именно Одиннадцати, оставшимся от Двенадцати после предательства Иуды) могло показаться, что они видели его и разговаривали с ним; во-вторых, гробница Иисуса должна была оказаться пустой. (В соответствующем месте мной будет рассмотрен вопрос, почему, судя по всему, никто, кроме учеников Иисуса, не видел его и не разговаривал с ним.) В настоящей главе мной будут рассмотрены сообщения о явлениях Иисуса на предмет соответствия их тем свидетельствам, которые могли бы возникнуть, если бы эти явления действительно происходили. Согласно принципам, изложенным в главе 1, свидетельства и сообщения о явлениях должны рассматриваться как истинные в случае отсутствия контрсвидетельств, таких, например, как наличие существенных противоречий в сообщениях. В главе 10 будет рассмотрен вопрос, соответствуют ли имеющиеся у нас свидетельства тем, которые могли бы появиться в случае, если гробница действительно была пуста, и значительная часть главы будет посвящена рассмотрению одного из свидетельств, которому обычно не уделяется должного внимания, а именно о том, когда женщины и ученики обнаружили, что гробница пуста. Если Иисус не воскрес в теле, то один из альтернативных вариантов объяснения того, что произошло с телом, должен оказаться истинным, и в главе 11 мной будут рассмотрены такие варианты на предмет их вероятности и правдоподобия. В заключительной главе части III будет рассмотрен вопрос, насколько значение, приписываемое учениками воскресению, соответствует тому, что было сказано в главе 3 о значимости события сверхчуда. В книгах Нового Завета, относящихся ко всем представленным в нем жанрам, содержатся многочисленные утверждения, что Христос воскрес (или что Бог воскресил его) из мертвых (для обозначения акта воскресения глаголы γερω и νστημι, по-видимому, используются равнозначно). Многие подобные утверждения по своей форме носят характер положений символа веры (например, положение, содержащееся, как принято считать, в самой ранней из книг Нового Завета, Первом послании к Фессалоникийцам, написанном около 49 года н.э.: «Иисус умер и воскрес») 237 . Нет ни одного отрывка, в котором бы событие «воскресения» Иисуса было поставлено под сомнение. Эта формула проповедовалась новообращенным христианам и со всей очевидностью требовала объяснения и подтверждения своей истинности, что и делалось в ходе дальнейших разъяснений и общей проповеди Евангелия. В речах апостола Петра в Деяниях (имеющих определенные стилистические отличия от основного текста, возможно, относящихся к более ранним воспоминаниям) подчеркивается, что «мы», апостолы, были «свидетелями» (смерти и воскресения Иисуса) 238 . |
| Что говорит Слово Божие о настоящей любви? Святоотеческое толкование на соборные послания апостолов Источник Предисловие от составителя Идея этого издания принадлежит священнику Даниилу Сысоеву . Несколько лет назад он обратил внимание на то, что не хватает православного комментария к Библии, который был бы компактным, но при этом в концентрированном виде включал в себя интеллектуальное богатство понимания Писания, накопленное Церковью на протяжении двух тысячелетий. Отец Даниил попросил своих друзей выбрать различные книги Нового Завета для составления к ним комментария на основе святоотеческих толкований. Мне он доверил Соборные послания апостолов, а сам начал работать над составлением комментария на книгу Деяний Апостольских, который, однако, не успел закончить. Толкование на второе и третье послания апостола Иоанна, а также на послание апостола Иуды были составлены мной еще при жизни отца Даниила и в их обсуждении с ним сформировались общие принципы работы. Фактически это издание продолжает древнюю традицию катен, – комментариев к Писанию, составленных из цитат святых отцов. Нет нужды подробно объяснять важность такого замысла. Ведь согласно 19 правилу VI Вселенского Собора православные христиане должны понимать Священное Писание «не иначе, чем разъяснили святые отцы». Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания . Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его, – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!» Читать и изучать Писание православному христианину необходимо, но при этом важно избежать ошибочного понимания, поскольку неправильное понимание Слова Божия может привести к ошибкам в вере и духовной жизни и даже к гибели, о чем говорит апостол Петр (см. 2Пет.3:16 ). Не всякое понимание Писания правильное, а неправильное понимание опасно настолько, что Сам Господь отчитал за него апостолов (см. Мф.16:6–12 ), а апостол Иоанн предостерегал ранних христиан (см. Ин.21:22–23 ). Следование святым отцам не только избавляет от этой опасности, но и позволяет понять Писание намного глубже и точнее. |
| Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12). |
| Ю.В. Серебрякова Введение Общее понятие о Священном Писании Нового Завета и его изъяснении Смысл понятия «Новый Завет» Наименование «Новый Завет» относится к основному этапу домостроительства спасения человека, когда Бог даровал людям обетованного Спасителя, прихода Которого они ожидали со времени грехопадения. Священная история Нового Завета начинается воплощением Сына и продолжается поныне. В этом смысле Новый Завет (союз, договор) Бога и человека заключен Кровью Сына Божия. В таком смысле употребляет это понятие Сам Господь, когда на Тайной вечере говорит: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26: 28 ). В ветхозаветный период заключение Нового Завета было предсказано пророком Иеремией: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31: 31–34 ). В духе этого пророческого обетования апостол Павел называет Новый Завет «лучшим» ( Евр. 7: 22 ) и тем самым указывает, что Новый Завет есть в то же время и завет последний, иного завета уже не будет: Бог через Сына сделал все необходимое для спасения человека. Со II века по Р. Х. понятие «Новый Завет» начинает применяться также к совокупности книг, написанных по внушению Святого Духа учениками Христа – апостолами. Наученные Самим Христом ( Ин. 17: 8 : «…ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли…») апостолы – свидетели и очевидцы служения Бога-Слова – и в устной и в письменной форме донесли до последующих поколений христиан новозаветное откровение. Священное Писание , со ссылкой на Второе послание ап. Павла к фессалоникийцам, принято называть одной из форм апостольского Предания: «Храните предание, которому научены или словом или посланием нашим ( 2Фес. 2: 15 ). Уже в I в., при жизни святых апостолов, новозаветные книги рассматриваются наравне с книгами Ветхого Завета и также называются Писанием (см.: 2Петр. 3: 16 , где говорится о посланиях ап. Павла). |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ ИУДЫ ВВЕДЕНИЕ Авторство. В отличие от автора псевдографии, который мог бы захотеть пояснить, кто такой Иуда (т. е. брат Иисуса), или написать послание от имени какого-то более известного человека, этот автор не разъясняет, кто такой Иуда, позволяя полагать с большой долей уверенности, что это истинное послание самого Иуды. В то же время отсутствие такого разъяснения по поводу личности Иуды и тот факт, что он, по всей видимости, был уже знаком своим читателям (ст. 3, 5), позволяет видеть в нем самого известного Иуду, брата самого известного Иакова – младшего брата Иисуса ( Мк. 6:3 ). Ранние предания Церкви по-разному оценивают личность человека по имени Иуда, который написал данное послание, но одно неизменно – это единственный Иуда, брата которого звали Иаковом. Его греческий язык богат и сложен, но его представления о мире, которыми он делится со своими читателями, хорошо согласуются с учением иудаизма; относительно владения греческим языком палестинскими евреями см. во введении к Иак. Ситуация. Это послание четко направлено в адрес лжеучителей, ведущих распутный образ жизни и произносящих высокомерные, напыщенные речи. Мировоззрение Иуды и его читателей отражает популярные доктрины иудаизма; его оппоненты могли принадлежать к той же иудео-христианской среде, что и Иуда, но они стремились привнести и многие ценности безнравственной языческой культуры. Учитывая, что Иуда делает сильный акцент на 1 Енох., эта книга может представлять собой предание, которое цитировали его оппоненты, опиравшиеся на свои собственные мистические видения, выдавая их за божественные откровения, – наподобие видений, данных Еноху (ст. 8). Жанр. Это письмо-эссе, послание, которое можно рассматривать как проповедь. Письма предназначались в качестве замены личного присутствия автора. 1,2 Введение 1, 2. Отсутствие упоминания о должности Иуды позволяет полагать, что он был хорошо известен читателям как Иуда, брат не только Иакова, но и самого Иисуса. Хотя Иуда был сыном Иосифа и Марии, он называет Иисуса Христа, своего сводного брата – «Господом» (так в ряде переводов), а не братом. |
| Послание Иуды: три церковных перевода Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 18 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 В настоящее время выходит всё больше переводов Библии и её частей, прежде всего Нового Завета, на русский язык. Давать всем этим переводам характеристику — большая и отдельная задача, и сейчас мы не будем за неё браться. Но можно заметить одну общую для всех них черту: они выполнены людьми разных убеждений и верований, в том числе и православными христианами, но не нацелены на православную церковную аудиторию, не учитывают её нужды и интересы, не предполагают серьёзного обращения к православной традиции. Это, пожалуй, естественно: поскольку священноначалие Русской Православной Церкви не высказывало на данный момент интереса к новому церковному переводу, то и попыток такого перевода никто не предпринимал. Трудно сказать, будет ли проявлен такой интерес в будущем. Но мы можем сейчас задуматься о том, каким мог бы быть новый церковный перевод — или, может быть, новые переводы? — если потребность в них всё же будет заявлена. Споры о том, как следует переводить Писание, ведутся достаточно давно, и вполне очевидно, что нет у этой проблемы одного простого решения, которое бы устроило всех. Проблема возникает и с исходным текстом, и с экзегетическим анализом, и с русским стилем, и с отношением к церковнославянскому наследию. Очень часто такие дискуссии превращаются в споры о личных вкусах и предпочтениях, где нет и не может быть никаких объективных критериев. Современная теория перевода может нам такие критерии дать. Она предлагает исходить прежде всего из цели, которую ставит перед собой каждый перевод, и из его основной аудитории. Это понятно и на уровне здравого смысла: перевод, предназначенный к литургическому употреблению, неизбежно будет выглядеть иначе, чем перевод для домашнего чтения или для проповеди перед нецерковной аудиторией. В связи с этим мне бы хотелось предложить три основных модели церковного перевода Писания, продемонстрировав их на примере небольшой новозаветной книги — Послания Иуды. Но прежде чем переходить к примерам, необходимо разъяснить, каково назначение каждого из трёх типов переводов и какие вытекают из этого особенности переводческого метода. |
| Глава 4 1–3. Предложение самарянами участия в построении храма и отказ иудеев. 4–10. Враждебные действия самарян против иудеев. 11–16. Список письма, отправленного Рехумом и Шимшаем к персидскому царю. 18–22. Ответное послание царя. 23–24 Приостановка работ в храме. 1Ездр.4:1 . И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу Богу Израилеву; 1Ездр.4:2 . и пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. «И усльшали враги Иуды и Вениамина». Из ст. 2 видно, что врагами Иуды и Вениамина писатель называет самарян. О происхождении самарян см. примеч. к 4Цар 17 . Узнав о начавшейся постройке, самаряне пожелали принять в ней участие и с просьбой об этом обратились к Зоровавелю и к главам поколений. Мотивом своей просьбы самаряне выставили то, что они прибегают к Богу иудейскому и приносят ему «жертвы от дней Асардана, царя сирийского». По мнению некоторых исследователей, таковы и действительно были мотивы просьбы самарян: самаряне желали служить Иегове. Однако последующий образ действий самарян показывает, что выставлявшиеся ими религиозные мотивы не были искренними и главными. В своих жалобах персидскому царю самаряне вовсе не упоминают о религиозных чувствах и ясно высказывают взгляд на иерусалимское предприятие, как на акт политический. Вероятно, и сами они изъявляли желание принять участие в постройке храма, главным образом, по мотивам политическим, имели в виду воспользоваться тем покровительством, которое оказывали иудеям персидские цари и извлечь из него для себя выгоды. «От дней Асардана, царя сирийского». Асарданом в данном месте, вероятно, называется ассирийский царь Ассаргадон (681–668), который, по свидетельству клинописи (Schrader. Keil. Bibl. II, 215), после победы над сидонским царем отправил колонии на финикийское побережье. Часть колонистов могла поселиться и в самарийской области, почему самаряне называли себя иногда сидонянами (Иуд.Древн. 12:5, 5). |
| Глава XX В этой главе Господь устами Исаии пророка предупреждает и царство Израильское и царство Иуды не опираться на Египет и на царство Куш, (Ефиопию). Мы видели выше, что царство Израильское от первого царя своего Иеровоама тяготело к той Египетской династии, которой предки были Ассирияне; между тем царство Иуды со времени Соломона, женатого на принцессе, принадлежавшей к царскому дому первой жреческой 842 , так называемой Ефиопской династии,– было всегда в дружеских отношениях к царям этой династии, которые властвовали в верхнем Египте, иногда простирая свое влияние и на Дельту, иногда же неся поражения и отступая к первым порогам перед натиском царей Ассирийского происхождения, владевших Дельтою. Надобно еще помнить, что пророчество Исаии произносится ранее погибели Сеннахерима 843 и имеет в виду предупредить и Иуду и Израиля не возлагать надежд своих на Египет. Оно произносится в виду грядущих событий, ибо хотя гибель Египта была отвращена временно погибелью армии Сеннахерима, но это чудо совершено было для Езекии, не для Египта, а эта страна должна была подвергнуться многим нашествиям и бедствиям при Есархадоне 844 , и при Ассурбанипале, и при Навуходоносоре и при Персах. (Ср. XXX главу Иезекииля). Сравнивая главу XX с предыдущей главой, мы замечаем, что это два особенные пророчества. Глава XIX, хотя предшествует XX, но объемлет обширнейшее поле видения: она видит братство народов, объединенных в Христианстве. Между тем глава XX есть пророчество частное и ближайшее, касающееся будущего Египта, как государства, и указывающее на непрочность его существования. Глава XIX произнесена и написана как руководство царям Иуды. И после Езекии, Иосия и Иоахаз и Иоаким и Седекия, пренебрегшие указаниями пророка, все были наказаны за то, что возлагали свое упование на силы свои и ум человеческий, а не предали себя воле Бога Завета. 1 . В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его, 2 . в то самое время Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой. |
|
|
