| 134) или от собирателей их, имевших для этого достоверные исторические памятники (стр. 135). В доказательстве древности надписаний и независимости происхождения их от догадок и соображений, основанных на содержании псалмов, автор указывает на то, что некоторые из псалмов, надписанных именем Давида, имеют такое общее содержание, которое само по себе не могло навести на мысль о тех поводах к написанию их, какие указаны в их надписаниях (стр. 130–135), и что самые надписания многих псалмов Давида состоят из таких еврейских речей, которые уже для 70-ти толковников были непонятны, из чего естественно заключить к большому количеству времени, отделяющего составление этих надписаний от времени происхождения этого перевода; если бы надписания составлены были, как думают некоторые, во времена Ездры, отдаленные от перевода 70-ти небольшим – сравнительно – временем (около 150 гг.), то при этом было бы непонятно то, каким образом точный смысл их не сохранился до времени переводчиков (стр. 148–156). И то, и другое основания имеют, бесспорно, положительное значение. Ближайшим же подтверждением достоверности надписаний псалмов по еврейскому тексту служит самое содержание большей части последних, раскрытие чего составляет важнейший предмет второй части сочинения. Рассмотрение содержания псалмов в этом отношении проведено через всю Псалтирь или по группам, состоящим из нескольких однородных псалмов, или отдельно, относительно единичных священных песней. При этом автор, сопоставляя содержание псалмов с известными исторически обстоятельствами лиц, названных в надписаниях, находить или ясные, определенные черты соответствия между теми и другими, или – менее ясные и уловимые, или – такие, которые на первый взгляд представляются несоответствующими указанным лицам и обстоятельствам. В первом случае автор справедливо видит в содержании псалмов подтверждение достоверности надписаний и, основываясь на двух свидетельствах (надписаний и содержание), с положительностью приписывает написание псалмов тем лицам и в те времена, которые указаны в надписаниях, наприм. |
| В беседах Златоуст приводит библейский текст по греч. переводу LXX 70-ти толковников, по местам с небольшими особенностями, которые заслуживают внимания со стороны православного читателя. Греческий текст Библии, которым пользовался Златоуст, важен потому, что может служить пособием к определению того вида перевода LXX 70-ти, какой употреблялся в IV в. в константинопольской и антиохийской церквях. Современник Златоуста блаж. Иероним оставил свидетельство о том, что в этих церквах употреблялся в его время греч. текст Библии в рецензии или издании мученика Лукиана, списков которого с ясными указаниями на то, что находящийся в них текст, есть именно Лукиановский, не сохранилось до настоящего времени, вследствие чего этот вид греч. перевода нужно теперь отыскивать между многочисленными списками греч. Библии. По месту своего служения в Антиохии и Константинополе, св. И. Златоуст должен был, согласно с свидетельством Иеронима, пользоваться Лукиановским текстом, почему приводимые им в беседах места Библии имеют важное значение при отыскании Лукиановскаго текста в существующих греч. списках Библии. Определение же особенностей этого текста для нас важно потому именно, что с этого текста, как употреблявшегося в константинопольской церкви, должен быть сделан славянскими первоучителями первоначальный славянский перевод. В виду этого при издании рус. перевода бесед на кн. Бытия, а также и на др. кн. Св. Писания, вместе с славянским переводом, согласованным с греческим библейским текстом у Златоуста (по изданию в патрологии Миня), будут по местам указываемы те греч. списки или издания, с которыми согласуются или расходятся чтения у Златоуста; при этом будут отчасти отмечаемы и чтения еврейско-масоретского текста в рус. переводе. Такими списками греч. перевода, с которыми преимущественно согласны чтения у Златоуста, служат списки, признаваемые Лукиановскими, как увидит читатель из подстрочных замечаний. Лукиановский текст Пятикнижия и исторических книг В. Завета издан немецким библеистом П. |
| Между тем к этому времени еврейский текст слова Божия, совсем оставленный христианами и почти совсем евреями, исключая некоторых ученых, значительно успел попортится, и чтение его потеряло неизменную определенность. Осязательным доказательством тому служат означенные переводы. Они несогласны между собою и с переводом 70-ти, хотя все были деланы с еврейского. Это значит, что из переводчиков каждый читал и понимал еврейскую библию иначе, нежели другие, и все они иначе читали и понимали ее, нежели как она читалась и понималась в то время, как переведена была 70-тью толковниками. Кто не видит, что евреи начали уже блуждать туда и сюда по книгам писания и путаться в чтении их? Повреждение еврейского текста произошло, то от переписчиков, заменявших одни буквы из сходных между собою другими, то от разного читания слов: чему причиной служило отсутствие гласных, вставление которых по догадливости изменяло смысл речений и предложений. Можно не подозревать в сем какую-либо злонамеренность: все шло обычным чередом человеческих дел. Евреи дорожили словом предков и не могли искажать его намеренно. Но нельзя не допустить, что в тех местах, которые были темноваты, и особенно в тех; которые говорили в осуждение евреев за неверие Евангелию, глаз их искал всякой возможности прочитать иные слова, то так, чтоб они казались более понятными, то так, чтоб они снимали с них укор и лишали христиан опоры к их обличению. Говорим: «глаз», ибо у них много сходных букв, а поставь одну вместо другой, выйдет другой смысл; также гласные у них не пишутся, а поставь одну вместо другой, выйдет тоже другой смысл. Этими способами евреи, последуя одному глазу, движимому то исканием ясности, то скрытным желанием избавиться от укора (а это желание поддерживалось тем суеверием, будто у пророков не могло быть обличения сынам Авраама за их верования, которыя в это время были впрочем уже прямыми отступлениями от веры), многое стали читать и писать отлично от того, как читалось и писалось во времена 70-ти. Текло время; множились и те отступления ходячего еврейского текста от первоначального подлинника. Между тем умение читать по еврейски все слабело и слабело и не только слабело, но и разнообразилось: в одном месте так читали, в другом иначе. В этих обстоятельствах, ученым евреям пришла не худая мысль – установить однообразное чтение, придумав разные значки для показания, какую где читать гласную. Этим занялись мазореты. Плодом их трудов была настоящая еврейская библия. Определи достоинство труда мазоретов, и определишь достоинство нынешней еврейской библии. |
| Но сознание этого священного права пророков не менее живо было в иудейском народе и во времена Иуды Маккавея или последующие времена предхристианского периода, как и во времена И. Флавия, или как оно живет в нем и до настоящего времени. Во времена Иуды Маккавея, которому приписывается восстановление прежнего священного канона, при обновлении оскверненного язычниками храма Иерусалимского, Иудеи не осмеливаются принять на себя решение, как поступить с камнями оскверненного жертвенника и слагают их до времени на горе храма, пока придет пророк и даст ответ о них 1834 ; тем более, конечно, в составе священного своего канона, составлявшего основание всей иудейской религии, никто из Иудеев не мог позволить себе изменять как-либо границы, положенные пророками, и привнести в него какие-либо писания, не освященные авторитетом пророческим. Наконец надобно заметить, что прежде Иуды Маккавея и следовательно прежде, чем предпринят был первый пересмотр составленного при Ездре и Неемии священного канона, когда в первый раз открывался удобный случай к внесению в него некоторых новых, еще не бывших в нем писаний, в царствование в Египте Птоломея Филадельфа, ок. 270 г. до Р. Хр., совершен был перевод Священного Писания на греческий язык, известный под именем перевода 70-ти толковников. Правда Филон и Флавий утверждают, что в то время переведены были только книги Моисеевы; но если это свидетельство и справедливо, то все же надобно признать, что перевод прочих книг Свящ. Писания, и в частности Псалтири, последовал вскоре же за переводом Пятокнижия 1835 : ибо, как выше нами было показано, в предисловии к греческому переводу кн. И. сына Сирахова, сделанному ок. 132 г до Р. Хр., упоминается уже о существовании в греческом переводе всего Священного Писания, в полном его составе, и притом упоминается вскользь, без всяких распространений, как о деле общеизвестном предполагаемому переводчиком кругу его читателей, и кроме того переводчик кн. Сираха сам заметно пользовался переводом 70-ти для переложения на греческий язык встречавшихся ему в переводимой книге разных мест Свящ. |
| Аминь. notes Примечания 1 В беседах используется русский перевод псалмов проф. Юнгерова, сделанный непосредственно с греческого текста Септуагинты, который использует Златоуст, и потому гораздо более подходящий для этой книги, в отличие от перевода Синодального, сделанного с еврейского оригинала. 2 Музей (μουσεγ) — здание, посвященное музам, или место, назначенное для ученых занятий, училище. 3 Неизвестный переводчик, упоминаемый у Оригена в Экзаплах. 4 т. е. когда Авраам жил в Гераре. Соседних с Гераром жителей св. Иоанн Златоуст называет персами. 5 Неизвестный переводчик, упоминаемый у Оригена в Экзаплах. 6 Гомер в Одиссее рапс. 14–й, Феокрит в идиллии 4–й, и другие. 7 Платон в Кратиле. 8 Слова: в конец нет в славянском; но в еврейском, греческом 70 толковников и у св. Златоустого есть. 9 По греческому переводу 70–ти и, согласно с ним у Златоуста, надписание этого Псалма читается: πρ κληρονομοσης=«о наследствующей»; таково было это надписание и по некоторым спискам древнеславянской Псалтири (см. архим. Амфилохия. «Древнеславянская Псалтирь». Второе издание. Т. 1–й, стр. 15). Надписание: «о наследствующем», как напечатано на стр. 36 этого издания, есть позднейшее (см. Свящ. Н. Вишнякова, Толкование на Псалтирь. Вып. I, стр. 19). 10 Неизвестный переводчик, упоминаемый у Оригена в Экзаплах. 11 в славянском переводе этого слова нет. 12 Разумеется 7–я беседа «Против иудеев», сказанная в Антиохии, в сентябре 887–го года по Р. Х. См. т. 1, стр. 726. 13 в русском переводе этого слова нет. 14 Слова зело (очень), нет в русском переводе. 15 В русском переводе этого слова нет. 16 Пс. 110:9. Син. перев. 17 Этих слов — η νηστεσομεν — нет ни у 70 в данном месте, ни в еврейском. 18 Вместо σμν, как у 70, у Златоуста читается: σμν λιγοστο; вместо παρ πντα τ θνη — παρ πντας τος κατοκοντας την γην. 19 Вместо ε κεκρκατ με πιστην τω Κυρω εναι — у Златоуста: ε ο κεκρκατ με ναξαν τω Κυρω. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Греческий перевод 70-ти и представляет здесь действительно одно образное выражение; вместо другого или – по месту в речи – первого образного выражения одну блоху) употреблено обыкновенное души моей по славян. Библии ), делающее мысль говорящего более серьезною и соответствующею намерению. – предостеречь от беззаконного пролития человеческой крови; выражение: одну блоху менее уместно здесь и потому, что речь идет не о незначительности преследуемого, а об опасности тяжкого греха пред Богом, к какому может повести это преследование. Очень возможно, что эти слова нынешнего еврейского текста: одну блоху внесены в него масоретами из 1Цар.24:14 , вместо первоначальных: души моей, как читали в тексте 70-т толковников. Остающееся затем по греко-славянскому переводу одно образное выражение состоит из слов по этому переводу: ( καθ ς κατα δι κει νυκτικ ραξ ν τος ρεσιν=) и гонишь якоже нощный вран по горам, а по еврейскому тексту: как гоняется (в синод. издании: гоняются) за куропаткою по горам. При сравнительной оценке того и другого переводов внимание останавливается на том, что по первому из них Давид употребляет о царе Сауле выражение (нотный вран), совершенно несоответствующее глубокой его почтительности к царю ( 1Цар.24:7 и др.) и могущее производить не умиротворение, а раздражение, между тем по второму же переводу употреблено вместо этого выражение (за куропаткою), относящееся к самому Давиду и вполне отвечающее состоянию его, как преследуемого Саулом с страстностью, свойственною охотникам. Наибольшая сообразность последнего очевидна. Еврейское слово: „коре», значащее: „куропатка», понятое и у 70-ти в этом значении в кн. прор. (( Иер.17:11 ): πρδιξ =славян. рябь) переведено у них в данном месте книги Цар. в смысле: „ночной ворон» в зависимости, может быть от того, что это слово принято ими за подлежащее (к глаг. „ирдоф=преследовал или гнался»), характеру которого вполне соответствует свойство названной хищной птицы. На самом же деле это слово служит здесь дополнением к глаголу, при котором подразумевается прежнее подлежащее, находящееся в предшествующем предложении, т. |
| Сравнение это показывает далее, – что древние славянские переводчики избрали тот текст перевода 70-ти, который употреблялся в Антиохии и Константинополе, вследствие чего чтения древнеславянск. Псалтири представляют наибольшее сходство с текстом Златоуста, хотя верность первых второму и не везде выдержана, как видно из второго разряда вышеприведенных примеров (под буквою б); преемники же первых славянских переводчиков еще более уклонились от первоначального источника славянского перевода под влиянием других греческих списков, как это показывают перемены в переводе 10-го от. 7-го псалма по раз-личным спискам древнеславянской Псалтири. Из этого сравнения видно также, что из древнейших греческих списков имеют большее сходство с Псалтирью Златоуста Синайский и Александрийский списки, чем древнейший Ватиканский, но это сходство – далеко не полное, из чего естественно выводить, что списка, наиболее близкого к тексту Псалтири Златоуста, нужно искать между другими, позднейшими по своему происхождению, списками, знакомство с которыми в настоящее время еще незначительно и почерпается главным образом из издания Гольмеса-Парсонса. Некоторые из этих позднейших списков, представляющих замечательное сходство с чтениями Златоуста, были уже указаны (см. примеч. на стр. 970 и 973). В подтверждение этого же приведем еще одно чтение Златоуста, которое сохранилось только в трех списках перевода 70-ти. По тексту Злат. в Пс.9 говорится: ( κα ο αδικν ευλογεται ) «и обидяй благословит есть». Выражение: ( ευλογεται ) «благословим есть» встречается еще только в сп. 21, 39 и 210, из Отцов Церкви – у блаженного Феодорита 63 ; во всех же других сп. вместо этого читается: «и обидяй» ( ενευλογεται ) «ублажаем есть». – Когда сделаются более известными чтения этих позднейших списков, тогда сходство псалтирных и других библейских чтений Златоуста с некоторыми из этих списков откроется, без сомнения, с полною ясностью. В настоящее же время приходится довольствоваться признанием вообще сходства между древнеславянскою Псалтирью и текстом Златоуста с вытекающим отсюда следствием, что первоисточником для первоначального славянск. |
| 22 Что в XV или XVI вв. производилось у нас исправление перевода ветхоз. книг, некоторым указанием на это служит сделанное одним из отечественных библеистов наблюдение, что в это, „по всей вероятности”, время появилась новая редакция „Толковых пророчествъ”, задавшаяся целью „последовательно... упростить древний перевод”. (И. Е. Евсеев. Книга пророка Исаии в древне-славянском переводе. стр. 28). Что касается высказанного при этом с решительностью мнения, что это новое исправление древнего перевода сделано было без всякой сверки с греческим подлинником, то оно представляется весьма сомнительным в виду произведенной в это именно время замены древнего перевода Быm. II, 5 , новым, которая могла произойти только при и вследствие сверки существовавшего перевода с греческим текстом. 24 Как в других местахе библейского текста, в которых по греческому тексту употреблен предлог πρ с зависящим от него глаголом в неопределенном наклонении (наприм. в Ucx. XII, 34 ; Hab. III , о перевод каковых см. далее), этот предлог переводится словом: „прежде”, „прежде неже”, так и в Быm. II, 5 , выражешям: πρ το γενσθαι и πρ το νατελαι дан был такой же перевод: прежде даже быти... прежде даже прозябнути. В этом новом славянском переводе может возбуждать некоторое недоумение частица: „даже”, не имеющая для себя основния в греческом тексте и не встречающаяся в других местах библейского текста по новому славянскому переводу, в которых по греческому тексту употреблен тот же предлог πρ) с глаголом в неокончательном наклонении. При отсутствии оснований для внесения в новый славянский перевод этой частицы, существование ее здесь с вероятностью объясняется тем, что она перенесена из древнего славянского перевода, в котором служила передачей еврейского наречия „терем”. 25 В этом с несомненностью убеждает самый состав слов перевода 70-ти, по значению их и порядку следования соответствующий вообще нынешнему еврейскому тексту. 26 В нынешней евр. Библии те и другие слова разделены знаком, соответствующим нынешней точке, но это разделение, как известно не изначальное; оно возникло впоследствии, после времен 70-ти толковников. |
| Примечание. Итак, автор предпочёл перевод 70-ти толковников слова переводу новейших толкователей, во-первых потому, что он сообразнее с употреблением сего слова, – причина основательная, а во-вторых потому, что он согласнее с понятием древних о небе. Это что за причина? Какая герменевтика учит, что истинное значение слов, употреблённых Моисеем к выражению откровенного ему самим Богом понятия о небе есть именно то, которое сходнее с астрономическими бреднями о небе древних народов? И какое это мнение древних о небе, которое показалось автору так важным, что он решился им определить и поверить значение слова (небо), употреблённого Моисеем, или лучше, самим Богом? Халдеи, говорит он в примечании (стр. 17) полагали, что земля находится среди мира и держится силою належащих отовсюду небес. Можно ли было дорожить, как делает автор, сходством мнения о небе Моисея с сим мнением о нем халдеев, в коем столько же почти заблуждений, сколько слов? По всему видно что належание халдейских небес на ум автора сокрыло у него из виду Того, Который, по сказанию апостола, носит всяческая и небеса належащие и землю подлежащую належанию небес глаголом силы Своея ( Евр.1:3 ). Причина, которая в сем случае показалась автору слишком важною, действительно почитается таковою в новейшие времена. Но кем? вольнодумными, чтобы не сказать безбожными изъяснителями св. Писания. Отвергая богодухновенность священных писателей, и полагая, что Моисей в своём бытописании изложил только сокращение баснословных мнений древних народов о происхождении мира и человека, они по тому самому почитают самым лучшим пособием к уразумению сказания Моисеева знание мифологии египетской, финикийской. Халдейской и других (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). Посему автору, составлявшему свои записки на основании других толковников, надлежало бы прилежнее различать духи в них дышащие, аще от Бога суть. Стр. 18. Можно думать, что водою бытописатель называет здесь то, что прежде назвал бездною, с тем различием, что сие неустроенное вещество, по сотворении света, частью сделалось прозрачным |
| е., несомненной истинности, за греческим переводом 70-толковников, указаны и доказаны – словами Самого Спасителя, Его апостолов и свидетельствами Отцов Церкви – «справедливость, польза и необходимость» усвоения такого же достоинства и еврейскому тексту 72 . Вместе с этим митр. Филарет указал в частности на то, что произведенное уже Св. Синодом, при издании Елисаветинской Библии, сличение славянского перевода с еврейским текстом нельзя признать совершенно законченным; напротив, оно должно быть продолжаемо для «употребления» вновь открываемых к древних пособий, бывших прежде в неизвестности», «и в защиту священной истины, к обличению превратных толкований». «Хотя Св. Синод, говорит митр. Филарет, при пересмотре славенского перевода Библии сличал оный, где нужно, и с еврейским текстом, однако и теперь есть в славенском переводе тексты, в которых сие сличение не только полезно для ясности, но и нужно для оправдания точности пророческих свидетельств. Даже в тех местах Ветхого завета, которые Св. Синодом исправлены по еврейскому тексту, «сличение славенского текста с еврейским и греческим оказывается иногда необходимым», в доказательство чего приведены некоторые места славянского перевода, требующие исследования и исправления чрез сличение их с еврейским текстом и греческим переводом 70-ти. Эта записка митр. Филарета, принятая Св. Синодом без возражений 73 и положившая конец вызвавшим ее намерениям, имеет весьма большое значение для развития отечественной библейской науки: как выражавшая воззрение авторитетнейшего иерарха нашей Церкви и как принятая Св. Синодом, а следовательно, согласная с его воззрением, она выводила нашу библейскую науку из тесного круга греко-славянского перевода и открывала ей более широкий путь в сравнительном методе изучения библейского текста, по которому принимается во внимание не один греческий или еврейский текст, а тот и другой, вместе с другими древними переводами, как свидетелями принадлежащих им чтений. Она не только указывала, но неопровержимым образом доказала необходимость дальнейшего сличения славянского перевода Библии по названному методу. |
|
|
