| Значение числа 70 в еврейской религиозной традиции связано прежде всего с идеей авторитетного и полномочного собрания. В Синедрионе, иудейском религиозном суде и органе народного самоуправления 124 , заседал 71 человек, что возводилось традицией к эпизоду из книги Чисел (11:24), когда Моисей собрал 70 старейшин, чтобы и на них сошел Дух Божий для разделения с пророком тяготы управления народом. Септуагинта называет этих старейшин «книжниками» (γραμμτες) 125 . Сам пророк оказывается 71-м (Санхедрин I. 6). Таким образом, предание о 70-ти, контекстом которого была как раз та эпоха, когда народом управлял синедрион, имплицитно предполагает невидимое пребывание с ними Моисея, как 71-го. Вместе с тем, когда уточняется, что переводчиков было 72, возникает параллель в том же сюжете, где к 70-ти старейшинам прибавились Аарон и Ор ( Исх 24:14 ). Тогда акцент сделан уже не на присутствии Моисея, а на том, что старейшины получили его пророческий дар. У пророка Иезекииля отступление дома Израилева от Господа описывается как тайное идолопоклонство 70-ти старейшин ( Иез 8:11 ). Откуда взялось именно число 70? По-видимому, это были начальники 12-ти колен и главы входивших в состав этих колен 58-ми племен 126 . Письмо Аристея тоже связывает число старцев, присланных Птолемею, с 12-ю коленами, хотя после плена это разделение уже не имело политического смысла, о нем могли помнить лишь представители отдельных семейств, сохранивших свои генеалогические записи. Таким образом, автор вводит его а) как символическое, б) как свидетельство принадлежности переводчиков к религиозно образованному слою палестинского общества, не только священства. Тем самым предание о Септуагинте сразу отмежевывается от саддукейской (и садокитской – сектантской 127 ) тенденции к закреплению привилегии религиозного учительства за священническими родами от колена Левия. Вообще в предании количество переводчиков определено не твердо: у некоторых авторов их 72, у других ровно 70. Существенно то, что оба числа четные – в противоположность синедриону как органу власти, который заседает всегда в нечетном составе, так как «суд не может быть уравновешенным» (Санхедрин, там же), «συνδριον» толковников, согласно седьмому из выделенных пунктов, занимается вопросом, требующим полного согласия, где голосование неприменимо. |
| Из всего оказанного об особенностях толкования Златоуста на псалмы само собою следует, что из трех вышеуказанных опытов усовершения славяно–русского перевода Псалтири наиболее целесообразных оказывается труд о. архим. Амфилохия. Ему не достает только, по нашему мнению, обоснования на толкованиях Отцов и Учителей Церкви, который должны заступить место ссылок на переводы еврейских ученых и вместе с тем повлиять на выбор наиболее соответствующих славянских выражений. II. Гpeчeckuй текст Псалтири, которым пользовался Златоуст и отношение его к существующим спискам переводов 70–ти толковников Известно, что списки перевода 70–ти, которым пользовался Златоуст в беседах на псалмы, представляли уже в его время некоторые особенности (см. Предисловие к 4–му т. настоящего издания), которые продолжают существовать и в сохранившихся до настоящего времени многочисленных списках этого перевода (см. там же, стр. 874). Что список, по которому Златоуст читал Псалтирь, отличался от общеупотребительного в то время текста 70–ти, это видно из его толкования на 10–й ст. 7–го псалма. Приведши по своему списку слова: Испытаяй сердца и утробы, Боже, «праведный» и затем другие два перевода этого места, святитель говорит: «А семьдесят сказали так: испытаяй сердца и утробы, Боже, «праведна» помощь Твоя» (стр. 77). Это последнее чтение слов псалма действительно оказывается дословно сходным с тем, какое приведено в Гекзаплах Оригена, как представляющее обычное чтение перевода 70–ти . Из этого очевидно, что список этого перевода, которым пользовался святитель, отличался более или менее от обычного текста 70–ти. С какими же из известных ныне списков этого перевода наиболее сходен тот список, по которому Златоуст читал Псалтирь? Пособиями для ответа на этот вопрос служили нам, 1., указанные уже прежде (в 4–м т. этого издания, стр. VIII и 880 — 882): «Ветхий Завет греческий с различными чтениями», изданный Гольмесом и Парсонсом, — «Ветхий Завет по–гречески», изданный в Кембридже, и Гекзаплы Оригена», изданные Филдом, и, 2., «Древле–славянская Псалтирь», о. |
| а) Истинные причины, предрасположившие о. протоиерея к переводу учительных и пророческих книг ветхого завета, можно было узнать только от него самого. Но он на это не много сказал – и в ответах и в объяснениях своих. По сему судящим о деле его остается из соображений выводить свое заключение. По соображению моему, причинами к переводу могли быть: 1) ошибочная мысль переводчика. Он, переводя книги священного писания одну за другой и выдавая свой перевод, по его собственному показанию, в виде лекций воспитанникам академии не менее как десяти курсов, вероятно думал, что ему и можно и дозволительно было это делать, и без прямого указания в училищном уставе, и без особенного распоряжения правительства на это великое дело. 2) Излишнее доверие и привязанность к тексту еврейскому, и особенно к лексикографам и филологам новейшей еврейской словесности (как отец протоиерей и сам в этом сознается). Такое доверие, при коем, с намерением ли то или без намерения, как-бы совсем упущено у переводчика из виду, что настоящий текст еврейский, прошед цензуру мазоретов, и притом в довольно позднее после распространения религии христианской время, мог потерять нечто от своего канонического достоинства, и через подведение под оный настоящих гласных, и другим образом. Святый отец церкви Иустин Философ , конечно, не без основания еще в свое время, в самом начале христианства, указывал уже на таковую его порчу от евреев (смотр. Разговор его с Трифоном иудеянином). А лексикографы и филологи нынешней еврейской словесности, коими особенно руководился переводчик, кроме других причин, не должны были увлекать его за собою, как члена православной церкви, и по одному малорелигиозному направлению своего духа. 3) При излишнем доверии в тексту еврейскому, ослабленное и даже малоуважительное доверие к тексту, принятому и содержимому своею церковью, а вместе и к тексту 70-ти толковников греческому. Это видно и из многих показаний воспитанников академии по предмету литографирования книг священного писания, от них отобранных, и особенно из объяснений самого отца протоиерея. Из показаний воспитанников: так один из них (ныне бакалавр той же с.-петербургской академии), Иван Лобовиков, в показании своем, между прочим, написал: „перевод русский предполагалось отлитографировать за недостатком православного перевода“. Другой, помощник инспектора с.-петербургской семинарии, Павел Дашкевич, показал: „литографированы книги священного писания потому, что все воспитанники академии сознавали неточность перевода 70-ти толковников во многих местах“. Сам протоиерей Павский, в дополнительном объяснении своем от 24-го апреля, стараясь защитить свое мнение касательно верного разумения пророчества Даниилова о 70-ти седьминах, прямо говорит, что греческий перевод есть неверен. |
| Знаменский. История. т. I, стр. 280, 277) – правда Стурдза в 1849 г. пишет Впр. Филарету, что против перевода 70-ти «восставали столь многие позднейших времен ученые единственно по бессознательной (разве что!) ненависти (?) ко всему восточному (?!) и греческому (Письма. 241). Но если он разумел самого Филарета, как родоначальника уважения у нас к еврейскому тексту (хотя то же есть и раньше: КДУ 1808г. 27), то в 1842 г. он не только осуждал презрительное отношение к последнему в пользу 70-ти (напр. Мнения m.III, стр.76) и указывал пользование еврейским у отвергавших его (Там же, стр. 78); а и дал переводу 70-ти почетное место (там же, стр. 55, не говоря о ставшей законодательною известной статье в Прибав. к Творениям Св. Отцов.). А если С. разумел нашу академию, то верно, что не только Павский не одобрил греческий лексикон, которым Икономос хотел служить нашим духовным школам, а и сам прот. Иванов, который не пропустил перевод пр. Исайи с еврейского злополучного Архимандр. Макария Глухарева (Κ 1843г. 12 янв.), отнесся к знаменитой Отповеди Икономоса с оч. двусмысленною сдержанностию – отказавашись от оценки и предоставляя каждому (и прежде всех Протасову) судить по его изложению содержания, сразу совсем не располагающему к согласию с автором этой апотеозы 70-ти, отвергавшей всякие переводы – и на русский, и на новогреческий (К 1840г. 14 авг.). Но какого-нибудь неуважения к 70-ти тут нет и в помине. Наши (кроме литографированного перевода) только береглись быть втянутыми в ненужную полемику, и когда, напр., им предстояло обсудить рукопись «Обличение на издателей Библии греч. 72 толковников», где защищается богодухновенность перевода, утверждается испорченность еврейского, обличаются Вульгата и Иероним с Августином; то рецензент указывает случаи невежественности, отстраняющие мысль о принадлежности этого соч. братьям Лахудам, свидетельствует о том, что оно проникнуто немиролюбивым духом, а при этом времена изменялись в рассуждении католических обуреваний российской церкви, самая Вульгата исправлена и т.д. |
| перевод ли в Ватиканском и Александрийских списках, или перевод в Лукиановских сп. есть первоначальный у 70-ти толковников, трудно сказать с уверенностью. Более вероятным представляется однако, что греческие переводчики передали евр. «тену» чрез θηκαν=поставиша, слова же: το δοναι...=«и поставити»... прибавлены впоследствии для большего выяснения смысла того повеления, с которым обратился Иосия к левитам. Во всяком случае чтение еврейского текста при указанном выше понимании «тену», как формы изъявительного наклонения, и чтение перевода 70-ти: θηκαν=поставиша или θηκε=«поставилъ» представляют весьма прочное основание для того, чтобы в начальных словах 3-го ст. З5-й Паралипом. видеть выражение не того, что должны были, по воле царя Иосии, сделать левиты при праздновании Пасхи, а того, что сделано было прежде при освящении храма Соломонова: поставиша, говорит царь левитам, ковчег святый в дому Господни поэтому нет вам нужды носить его на раменах; кто поставили, не сказано, потому что это и без того было известно; при поставиша, согласно с Ватиканскими и Александрийскими списками, разумеются современные освящению храма священники; при постави, согласно Лукиановским спискам, разумеется царь Соломон. При таком понимании свидетельства кн. Паралипом. имеющем на своей стороне высокий авторитет перевода 70-ти, факт поставления Ковчега Завета в храме при царе Иосии, как неимеющий для себя прочного основания в библейском тексте, подлежит исключению из употребляющихся у нас руководств по священной истории Ветхого Завета, и этому не может в существе дела препятствовать авторитет «Начертания церковно-библейской истории»: приведенные здесь различные объяснения этого факта, из которых ни одно не рекомендуется, как более правдоподобное, указывают на недоумения, которые возбуждало в проницательном уме м. Филарета поставление Ковчега в храме при царе Иосии. Понимание слов кн. Паралипоменон, основанное на переводе 70-ти и в существе дела согласное и с еврейским текстом, устраняет эти недоумения, а потому имеет все права на признание своей правильности. |
| 3 . Глл.46–51. Пророчества о языческих народах. Гл.52. Историческое приложение. В первой части (глл.1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл.1), – составляющего как бы введение ко всей книге, – излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии. Во второй части (глл.26–45) параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха. В третьей части (глл.46–51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены в следующем порядке: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49:1–6), Едом (49:7–22), Дамаск (49:23–27), Кедар и Асор (49:28–33), Елам (49:34–39), Вавилон (глл.50–51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав. Историческое приложение (гл.52) заимствовано из 4Ц.24:18–25:21,27–30, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52:28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия. В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно в её второй части. Так, например, в гл.21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в гл.25 описывается проповедь Иеремии в четвёртый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы в книге Иеремии объясняется тем, что первоначально существовали отдельные сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые впоследствии были соединены вместе редактором книги, жившем, по-видимому, в послепленное время. Б. Греческий текст перевода 70-ти книги пророка Иеремии отличается от еврейского масоретского текста книги, во-первых, в расположении глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых, по количеству слов. Так, главы 44–51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25-й главы, а по своему объёму текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объёма. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев ещё до Р.Х. существовали две древние редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакцией и был составлен перевод 70-ти толковников. |
| Вы спросите меня: каковы же протатские тексты Библии? сходны ли они с чтениями в наших минеях? И к какому принадлежат разряду переводов св. Писания, к александрийскому, иерихонскому, никопольскому, или приближаются к переводам Акилы, Симмаха, Феодотиана, св. Лукиана? Отвечаю вам на эти вопросы, как исследователь, еще ищущий истины. Первая протатская рукопись под заглавием «Ββλος γενσεως, παροιμιν κα προφητειν», т. е. книга Бытия, притчей и пророчеств, в 242 страницы in 4 , длиной в 6 вершков, а шириной в 4½ вершка, содержит в себе одни библейские чтения во все праздники целого года, в сырную неделю, во все дни великого поста, кроме суббот и воскресений, и во всю страстную седмицу. Это почти целая Библия . Текст ее владычний (authenticus), церковный, обнародованный, исповеданный. Из этой рукописи я целиком выписал 16 чтений исторических, паремейных и пророческих и, выписывая их, сознавал, что они согласны с нынешними чтениями и, следовательно, взяты из общего Лукианова издания Библии. Однако их надобно сличить с нашими минеями от слова до слова. Это сличение я сделаю в другое время и тогда выражу определительное суждение свое о всем тексте, о котором идет речь. Вторая протатская рукопись на бумаге in folio под названием «Παλαι διαθκη», т. е., Ветхий Завет , переписана в 1327 году и содержит в себе Пятикнижие Моисея, книгу И. Навина, Судей, Руфь и первую и вторую книги Паралипоменон. Я сличал текст ее с ватиканским и, открыв разность, признал его близким к тексту св. Лукиана, во-первых, потому что он сходствует с общепринятыми минейскими чтениями из Библии, во-вторых, потому что на полях его означено множество разных чтений, Акилы, Симмаха, Феодотиана, иных переводчиков и даже 70 толковников. Ежели чтения этих толковников вынесены на поля протатской рукописи, значит не их текст содержится в ней. Чей же? Лукианов! Ибо кроме семи греческих текстов, или переводов Библии (70-ти, Акилы, Симмаха, Феодотиана, Иерихонского, Никопольского и Лукианова) не было никаких других в христианской церкви. А чтения всех этих переводов, кроме Лукианова, приводятся на полях рукописи, стало быть, она переписана с общего издания Лукиановой Библии. Здесь кстати замечаю, что по мнению древних восточных богословов, Исихия пресвитера, Никиты Серрского, Евфимия Зигавина и других списки с подлинного перевода 70 толковников повреждены были отчасти в синагогах еврейских, отчасти еретиками, отчасти переписчиками, посему-то св. Лукиан в третьем веке предпринял труд вновь сверить греческую Библию с тогдашним еврейским подлинником; и его текст принят был всей греческой церковью еще в царствование Константина Великого . Но обратимся к рукописи. В ней библейский текст изложен ученым образом. Подробный разбор его по многим выпискам из него будет сделан мною в свое время. А теперь я скажу только то, что этому сокровищу, найденному мною в чуланчике, нет цены. |
| Книга Псалмов написана первоначально на языке еврейском. Но общепринятый ныне еврейский масоретский текст получил твёрдый, навсегда установившийся, вид после того, как успел потерпеть некоторые, хотя и несущественные, изменения, выразившиеся довольно значительным числом разночтений 67 и несогласием по местам с древнейшими его переводами 68 . Поэтому для установления правильного чтения и надлежащего разумения смысла Псалтири необходимо в местах неудовлетворительного смысла и разночтений проверять его по древнейшим переводам, восходящим ко времени ранее происхождения существующих в нынешнем евр. тексте повреждений. Таков прежде всего греческий перевод, известный под именем 70-ти толковников. Перевод этот, хотя и не отличается совершенною точностью и не чужд по местам неясностей или свободного, перифрастического переложения мыслей и выражений оригинала, но тем не менее, как древнейший из переводов, восходящий по своему происхождению более чем за 200 лет до Р. Хр., естественно представляет собой, по выражению Филарета митр. моск., «зеркало текста еврейского, каков он был за 200 и более лет до P. Хр.» 69 . Текст перевода 70-ти дошёл до нас в нескольких списках, в свою очередь представляющих также немало разночтений, именно: в сохранившихся от IV в. списках: а) Ватиканском 70 , без 105–136-го псалмов, и б) Синайском 71 , где все псалмы сохранились в полном виде, в) в списке V в. – Александрийском 72 , в котором недостаёт 49:19–79:12, – в сделанных на основании неизвестных теперь списков изданиях г) Комплютенском 73 1515 г. и д) Альдинском или Венецианском 74 1518 г. Кроме того, различные чтения греческого текста Псалтири встречаются в толкованиях на эту книгу Отцов и учителей Церкви, особенно у Оригена , Евсевия Кесарийского , св. Афанасия Александр., И. Златоуста, бл. Феодорита и Евф. Зигабена (См. в Patrologiae curs. compl. ed. Migne Ser. gr. Opp. Eusebii Pamph. T. XXIII, et-Athanasii Alex. T. 1857; – Theodoreti Cyrensis T. LXXX et Euthymii Zigabeni T. 1864; Творения Оригена – в изд. de la Kue, Paris 1733–39 и И. Златоуста в изд. Монфокона, Paris 1835, Т. V). Все эти различные чтения Псалтири, взятые вместе, для толкователя представляют источник, из которого он, по строгом сравнении их под руководством древне-отеческих толкований, и должен извлекать первоначальное правильное чтения перевода 70-ти. При этом необходимо принимать во внимание и латинский перевод Псалтири в Вульгате, и е. исправленный бл. Иеронимом по гекзаплам Оригена весьма древний, так ваз. Италийский (Itala), перевод, сделанный с текста 70-ти еще во ΙΙ в. христианства 75 . |
| Так и принят был тогда перевод сей всеми евреями, и в Александрии, и в Палестине, и повсюду. Понимавшие и еврейский текст и перевод греческий видели совершенное их сходство, и вполне удовлетворялись переводом. Темноватости его не соблазняли их, потому что они были те же самые, которые были и в подлиннике. Непонимавшие еврейского тоже совершенно довольствовались переводом, веря старшим, что он есть точнейшее представление подлинника. Как сии последние преимущественно были вне Палестины; то вне ее слово Божие в переводе 70-ти совершенно вытеснило его в еврейском тексте. Но никто не тужил и не жалел, будто терпит потерю, не читая слова Божия по еврейски, а все веровали, как и следовало, что и на греческом они имеют подлинное слово Божие. Так шло до явления Господа на земле и распространения христианства. Филон и Иосиф Флавий, ученейшие евреи, чтили сей перевод, как представляющий истинное богодухновеное слово Божие. Верующие же христиане, в Церкви Божией, все до единого и не знали другого слова Божия, кроме того, которое существовало в переводе 70-ти толковников. Его передали Церкви Божией св. апостолы, и оно потом ею содержимо было и есть даже доселе, как единое истинное слово Божие. Неблаговолительно относиться к сему переводу впервые стали евреи, после того, как испытали со стороны христиан крепкие обличения себе в неверии и упорстве, заимствованные из писаний пророческих в сем переводе. Евреи, по обольщению, полагали, что стоят в истине. Когда же увидели, что их обличают чтимые ими пророки, то в утешение себе придумали изворот: быть не может, чтобы пророки так говорили; перевод греческий не выражает мыслей пророческих, в подлиннике верно не так читается, – в подлиннике, которого читать они не умели. Руководители народа ухватились за эту мысль, тем охотнее, что им удобно было прикрыть этою завесою свой стыд, ибо народ не знал еврейскаго языка. И пошла речь между евреями: перевод 70-ти неверен, перевод неверен. Отсюда покушение – перевесть повернее. И вот являются Акила, Симмах, Феодотион и дают новые переводы. Все это происходит между евреями и в угоду евреям. Переводчики все – отщепенцы, отпадшие от Церкви в иудейство. Между христианами не было ничего подобного. Все оставались верными слову, преданному св. апостолами и их первыми преемниками в переводе 70-ти. |
| Сказано: в конец, – замечает св. Афанасий при объяснении этого надписания в 8 псалме, – потому, что в сем псалме содержится пророчество, имеющее придти в исполнение при конце времен. Посему, кажется, ламнацеах в Еврейском подлиннике и в переводе LXX-mu имеют совершенно различные значения. „Сия разность, – продолжает упомянутый толкователь, – произошла (яко же мним) от сходства Еврейских речений: ибо 70 толковников читали ланнецах еже есть в конец, а нынешние Евреи читают ламнацеах, еже есть – победителю, которое слово взошло в нынешний Еврейский текст, без сомнения, от погрешности писцов“. Объяснение разности очень легкое, но едва ли справедливое. Единственное основание этой предполагаемой разности в списках, которые имели под руками 70 толковников с настоящими списками, – в рассматриваемом надписании то, что в конец по-Еврейски не ламнацеах, а ланнецах, и – что, следовательно, если 70 перевели в конец, то читали не иначе, как ланнецах; но нет ни одного древнего списка, которым бы фактически подтверждалось это чтение; это отсутствие всяких фактических оснований делает невероятным высказанное предположение о различии чтений. Странно же предположить, чтобы только у 70-ти читалось ланнецах верно, а во всех остальных было ламнацеах, и это слово, якобы неправильное, совершенно вытеснило правильное чтение, – так что не дошло до нас ни одного кодекса с правильным чтением, и якобы мы можем догадываться, что истинное чтение было ланнецах потому только, что 70-т перевели – в конец, а не начальнику хора, и еще в Вульгате поставлено in finem. Повторяем, что во всех древних кодексах, по исследованию ученых, стоит ламнацеах, а не ланнецах, и нет оснований думать, чтобы последнее из этих слов всюду заменилось первым по ошибкам писцов, тем менее можно подозревать какую-либо неблагонамеренность в таком заменении, и, во всяком случае, нельзя объяснить, как это так случилось, что истинное чтение ланнецах совершенно затерялось, а вместо его всюду появилось ламнацеах. Отсюда, более чем вероятно, что и LXX читали это надписание так же, как читается оно ныне, т. |
|
|
