| а) Евангелия и в разговоре и в апологиях называются πομνημονεματα τν ποστλων (памятными записками апостолов), чего нет у других церковных писателей; b) цитаты ветхозаветных и новозаветных изречений, нередко уклоняющиеся от текста 70 толковников и канонических Евангелий, сходны в апологиях и в разговоре 193 . Возражение против подлинности разговора Иустина с Трифоном, основанное на том, что в нем некоторые цитаты из Ветхого Завета уклоняются от текста 70 толковников и приводятся согласно с переводами Феодотиона и Симмаха, живших позже Иустина, устраняется объяснениями ученых (Креднера и Земиша), что Иустин имел в руках текст 70-ти, несколько переработанный христианскою рукою, и что экземплярами такого текста пользовались в своих трудах и Феодотион и Симмах 194 . Спрашивается: в дошедшем до нас разговоре св. Иустина должно ли видеть изложение действительно происходившей беседы его с Трифоном-иудеем, или разговорная форма была произвольно избранною формою изложения мыслей о христианстве и отношении его к иудейству? Многие ученые (напр. Люмпер, Люке, Мёлер) утверждали первое; другие (Клерик, Дюпень) находили вероятнейшим последнее. Но Евсевий (Ц. Ист. IV, 18) свидетельствует о действительности беседы Иустина с Трифоном. В самом разговоре автор дает знать о своем намерении изложить беседу, которую вел он с иудеем (гл. 80). Принимая во внимание ревность св. Иустина к обращению заблудших на путь истины, о которой он сам свидетельствует (2 апол. 3), нельзя допустить, чтобы он не искал и не находил случаев для собеседования с иудеями в интересах христианской Веры. Один из таких случаев побудил Иустина письменно изложить разговор. Само собою разумеется, что настоящее сочинение не есть точная копия, буквальное воспроизведение происходившей беседы. Что касается до Трифона-иудея, о нем нет определенных сведений. Евсевий называет его знаменитейшим между тогдашними иудеями; но основанное на этом предположение, что Трифон одно и то же лицо с известным раввином Тарфо, учителем или товарищем раввина Акибы, опровергается самым разговором, где Трифон неоднократно противополагается иудейским учителям (гл. 9, 38, 62). В начале разговора сам Трифон сообщает некоторые подробности о своем лице и обстоятельствах жизни. В последнюю войну, возгоревшуюся между иудеями и римлянами, он оставил свое отечество и поселился в Греции; жил много в Коринфе, где предался изучению философии (гл. 1). Может быть, для той же цели Трифон прибыл и в Ефес, где, по свидетельству Евсевия, произошла встреча и беседа между ним и Иустином. |
| Златоуст в основу толкования Псалтири полагает греческий текст 70-ти; по нему он постоянно приводит слова псалмопевца. При этом он не считает однако этого текста самодовлеющим, вполне достаточным для разумения священной книги. Напротив, святитель совершенно далек от такого воззрения на древнейший греческий перевод, как это показывают, во-первых, неоднократные его замечания о неясности тех или других мест псалтири по переводу 70-ти. Так, наприм., приведши по этому переводу 16-й ст. Пс. 138 : «и в книзе твоей все напишутся, во днех созиждутся, и никтоже в них», святитель замечает: «неясны эти слова, но до смысла их нужно доходить по связи речи и по другому переводу», и затем, раскрыв последовательность речи псалмопевца, приводит другой перевод (Симмаха) и согласно с ним объясняет это место (стр. 464–465). Такое же замечание делает Златоуст вслед за начальными словами 3-го ст. Пс. 47 : благоукореняя «радованием всея земли»: «эти слова, говорит он, весьма неясны, поэтому нужно быть внимательным» (стр. 225); и здесь для объяснения приведены два других перевода (Акилы и Симмаха), согласно с которыми и объяснено это место (стр. 224 и 226). Сознание некоторого преимущества – по местам – других переводов в ясности или выразительности высказывается Златоустом и в нередких его одобрениях этим переводом. Наприм., объясняя 5-й ст. Пс. 111 -го по переводу 70-ти: «устроит словеса своя на суде», Златоуст приводит другой перевод (Симмаха): «устрояя дела свои с судом» и, высказав согласно, по преимуществу, с последним смысл этого места (стр. 316–317), в заключение говорит: «Это и выражает яснее другой (переводчик) словами: «устрояя дела свои с судом, потому что милосердый распоряжается своим имуществом рассудительно» (стр. 317). При объяснении 8-го ст. Пс. 181 -го по переводу 70-ти: «Воскресни, Господи, в покой твой, ты кивот святыни твоея», Златоуст приводит два других перевода, в которых словам: «святыни твоея» соответствует выражение: «силы Твоей» и «державы Твоей» 16 , вслед затем говорит: «и то и другое справедливо, потому что оттуда» (т.е. |
| Способы толкования, какие употреблял Златоуст в беседах на псалмы, замечательны и в общей своей совокупности и в отдельности. Будучи рассматриваемы в первом отношении, они представляют применение того, что называется сравнительным методом или способом толкования священных книг Ветхого Завета. Этот способ состоит вообще в том, что при толковании принимается во внимание не один какой-либо текст – греческий 70-ти или еврейский, а тот и другой вместе с другими древними переводами, как свидетелями принадлежащих первым чтений. Внутренним основанием для этого метода служит то высокое богословское воззрение, что еврейский текст ветхозаветных книг, насколько он сохранился в маооретской Библии , и греческий перевод 70-ти, насколько первоначальный его текст сохранился в раз-личных его списках, вместе с другими свидетелями принадлежащих тому и другому чтений имеют равночестное значение в деле толкования ветхозаветных книг. Это воззрение всегда существовало в Православной Церкви, как показывают труды Оригена , священномуч. Лукиана и др. Оно же с ясностью выразилось и в беседах Златоуста на псалмы. Служащие проявлением этого воззрения частные приемы Златоуста при толковании псалмов важны в том отношении, что они могут служить образцами для православного толкователя ветхозаветных книг. Следуя этим приемам, примененным к делу таким великим толкователем Священного Писания , каков Златоуст, православный толкователь имеет право не ограничиваться одним славянским и греческим текстом, а обращаться и к еврейскому тексту, сравнивать их между собою и этим сравнительным путем достигать наиболее ясного и вообще сообразного смысла священных Писаний. Эти приемы Златоуста обязывают толкователя употреблять для этого все способы и усилия подобно тому, как и Златоуст в толковании псалмов воспользовался всем лучшим, чем располагала тогда богословская письменность. Они дают – далее – основание в особенно трудных для толкования местах воздерживаться от определенного, положительного объяснения и ограничиваться предположительным или двойственным – согласно с переводом 70-ти или еврейским текстом. |
| 337 В рукописных кодексах стоит: μετ ν λλεις τεσσακοντα τρεις ρμρας, т.е. через (по другим сорок) три дня. Но Иустин обыкновенно следует тексту 70-ти, у которых читается просто три, а в еврейском и в переводах Акилы, Симмаха и Феодотиона стоит сорок. Поэтому слова: «по другим сорок», как внесенные в текст Иустина, вероятно, кем-либо из переписчиков, опущены нами согласно с изданием Отто. 338 В кодексах рукописных и печатных стоит: σικυνα, чт Маран переводит словом: плющ (hedera). Но Отто полагает, что Иустин подобно Акиле и Феодотиону, употребил: κικυνα, и подразумевает здесь клещевинное дерево (ricinus). У 70-ти читается: κολκυνθα, тыква. См. Иеронима Epist. ad August. 74. 346 Иустин подразумевает здесь не только власть злых ангелов, но и царей и владык земных, которые, по мнению его о тысячелетнем царстве Христа, будут поражены Им вместе с антихристом. Подробнее говорят об этом Ириней (adv. haer. V) и Лактанций (Iust. div. lib. VII). 359 Кочующими (μαβιοι) называются Скифы (Горац. од. III. Плиний Hist. nat. IV. 12). Бездомными (οικοι) называются номады, которые жили в Индии, Эфиопии и Нумидии. Живущими в палатках преимущественно назывались обитатели Аравии. Отто. 373 Иустин указывает здесь на свои апологии, в которых он пространно говорит о Симоне волхве и о Самарянах. См. 1 ап. гл. 26 и 2 ап. гл. 15. 397 Пс.81 . Иустин привел этот псалом так, как переводили иудеи, и противополагает им перевод одного выражения «как человеки» у 70-ти толковников; между тем по сохранившемуся тексту Иустинова разговора не видно здесь никакого различия. Маран разрешает это затруднение тем, что, по его мнению, в первом случае надо читать ως νθρωπος (человек – в единственном числе), как и стоит в еврейском, а во втором – ως νθρωποι (человеки), и последним чтением Иустин пользуется, чтобы доказать непослушание человеков, т.е. Адама и Евы. 412 Т.е. в Притчах Соломона (VIII, 21–25), которые в древности назывались Премудростью, как, например, в постановлениях апостольских, у Климента Александрийского и у многих других, как свидетельствует Евсевий (Ц. Ист. IV, 22). |
| от Ковчега Завета) была даруема святость и хранившиеся там письмена подавали и святость и силу». Выражая в этих словах свое согласие и с переводом 70-ти и с другими переводами, святитель в дальнейшем объяснении явно отдает предпочтение тому переводчику, который вместо «святыни» сказал: «силы». «Хорошо так сказал он», продолжает Златоуст. Действительно, чрез Ковчег Бог явил силу не раз, не два, а многократно» (стр. 423). Далее, при объяснении 9-го ст. того же псалма: «священницы твои облекутся правдою», Златоуст приводит другие два сходных между собою перевода неизвестных по имени переводчиков: «да облекутся», «да оденутся» и относительно их замечает: «это гораздо яснее, потому что он (псалмопевец) молится, а не пророчествует» (стр. 423). Равным образом, объясняя 2-й ст. Пс. 133 -го по переводу 70-ти; «в нощех воздежите руки вашя во святая», Златоуст приводит другие два перевода, в которых словам: «во святая» соответствует: «свято» (этот перевод принадлежит Симмаху, по изданию Фильда, а не «неизвестному», как сказано в 1 прим. на стр. 428) и «освященно» и, объяснив смысл выражения, употребленного у 70-ти, говорит: «хорошо сказано: «свято»; этим внушается, что молиться должно без порочных помыслов, без памятозлобия»... (стр. 428). Приведенные отзывы Златоуста о переводе 70-ти и других древних греческих переводах 17 . В новейшее время (1867 г.) вышло новое, более тщательное, издание этого труда Оригена , принадлежащее Филду (см. т. 4-й Твор. Златоуста, стр. 882). Сравнительно с этим последним изданием, заключающиеся в примечаниях сведения об авторах переводов в бес. на псалмы оказываются нередко не точными. Так, наприм., на стр. 78-й перевод: «негодующий на всяк день» приписан во во-2-м примеч. на этой стран, «неизвестному переводчику», между тем он принадлежит, по изданию Филда, Акиле; дальнейший перевод (здесь же). «угрожающий», приписанный в 3-м примеч. Акиле, принадлежит неизвестному по имени переводчику. Тоже наблюдается и во многих других примечаниях. Затем в последних не отмечены приводимые Златоустом переводы 5-го и 6-го переводчиков; они приписываются обыкновенно «неизвестному переводчику. |
| за 1837 г. стр. 55. Ср. извл. из отч. 1840 г. стр. 61, 1841 г. стр. 56. (Ср. выше, стр. 121 и след.) 205 См. общие, заключительные обзоры в извлечениях из отчетов об. -прокурора за 40-е годы и первую половину 50-х. 206 Перевод библии с еврейского языка на греческий, известный под именем перевода 70-ти толковников, освященный употреблением древней христианской церкви, с течением времени, подвергался, однако же, повреждениям и разнообразился в отдельных списках – по расположению книг, глав и стихов, и по чтениям. Исправления текста, на основании еврейского подлинника, а также и священного предания, хотя и делались, но одного общеобязательного списка не было установлено и утверждено православною церковию. Славянский перевод относят к разряду так называемых смешанных списков перевода 70-ти. Хотя по церковному употреблению он имеет священную важность, но, разнообразясь и по местам искажаясь в списках, неоднократно подлежал исправлениям. (Об этом см. Филарета м. моск. «О догме, достоинстве и охранит. употр. перевода 70-ти»:, также Чистов, в Хр. Чт. 1872. III. 389 и сл. Савваитова, Библ. герменевтика, стр. 112–115.) 207 В числе переводчиков четвероевангелия ( Филарет Дроздов , проф. Павский, баккал. акад. о. Моисей) был и архим. Поликарп, инспектор спб. семинарии, который состоял также директором Общества. Ему принадлежит перевод Ев. от Марка. 208 Вместе с тем боязнь всего мистического стала доходить до того что подозрительно относились к каждому богословскому произведению и, по выражению митр. Филарета, «когда один предлагал напечатать Добротолюбие и книгу Исаака Сирина , другой возражал: не скажут ли, что это мистическое направление. (Чт. в общ. люб. дух. просв. 1868. IV. Прилож.) 210 «Правило о недозволении всем христианам читать св. Писание, писал в 1844 г. архиеп. Григорий к Филарету, – есть только в западной церкви, да и в ней составилось уже по отпадении ее от церкви православной... Одна мысль о запрещении чтения св. Писания простым христианам приводить меня в страх. |
| В Иер. 52:18 слово внецъ соответствует еврейскому, в 3Цар. 7:40, 45 и 4Цар. 25:14 точнее переведенному словом: конобы (τος λβητας). И чашы – перевод евр. слова , так же переведенного по слав.-греч. и в Чис. 4:14 , но в 4Цар. 25:14 у 70 толковников оставленного без перевода: τ ιαμν вероятно=, в 3Цар. 7:40, 45 переведенное у 70-ти: ϑερμστρεις: (не «теплицы», как в слав. переводе, а скорее)=клещи, щипцы. Этот перевод наиболее близок к подлинному значению слова: «лопатки». Далее по русскому переводу называются: ножи и чаши. В слав.-греч. нет соответствующих им слов; за то евр. слово, соответствующее по крайней мере последнему из них в ; 3Цар. 7:50 ; 4Цар. 12:13 34 переводится и по слав.-греч. одинаково согласно с русским переводом. Вилицы – перевод евр. , которое в единств. числе означает впрочем руку, при том не всю руку с 5-ю пальцами, но ладонь, образующую в своей средине небольшое углубление. Между свящ. сосудами могли в этом отношении уподобляться ладони и одинаково с нею называться сковороды или чаши. В Иер. 52:19 перечисляются сосуды золотые и серебрянные, и между ними некоторые тожественны по названию с сосудами медными, названными в ст. предыд. Такими тожественными представляются чаши (по русскому и слав. переводам), котлы (по русскому переводу) и сковороды. Последние, будучи сделаны из золота, могли иметь другое назначение, чем сковороды медные: оне могли служить «фимиамниками» (русск. перевод) или кадильницами (слав.=ϑυσαι). Ясно далее, что слав. «свещники» (τς λυχνας), а русск. лампады – переводы евр. . Остаются а) блюда и щипцы, соответствующие одному слав. «фимиамники». Русск. щипцы – перевод евр. , значение которого довольно ясно по употреблению его в Чис. 16:6 и сл. Это были небольшие жаровни, в которых мог по мере нужды куриться фимиам (ср. Исх. 27:3, 38:3 ). Блюда – перевод евр. , которое у 70 толковников оставлено без перевода: σαφφϑ (Фр.-Авг.), видоизменившееся потом (вследствие предшествующего τς) в αφφϑ (Алекс.) или απφϑ (Ват.). б) Кружки, слав. чашицы=евр. , в Исх. 25:29 ; Чис. 4:7 по слав.-греч. переведенное словом: «возливальницы». |
| Русский перевод: из других мест следует масор. чтению (букв. «чужия»). Но перевод 70 толковников βιαως («зельно») основан, очевидно, на чтении : ср. Пс. 123:5 : убо прейде душа наша воду непостоянную (νυπστατον, что было бы правильнее перевести словом «неудержимую», в данном случае более соответствующим евр. ). Чтение, которое имели пред собою 70 толковников, могло бы быть переведено словом: бурныя. – Грек.-слав. перевод сосцы основан на чтении вм. масор. (поле). Русский перевод: скалу горы в последнем своем слове может также иметь основание в сопоставлении евр. с ассир. саду=гора. – Еда клонитс (μ λν). Соответствующий последнему слову евр. глагол в форме нифал переводится у 70-ти глаголом λεπω в Иер. 31:40 . Если бы и в Иер. 18:14 вм. μ λν стояло μ λπ («еда оскудеет»): то слав.-греч. перевод не отличался бы от русского, точнее следующего смыслу текста еврейского. Слав.-греч втромъ основано на чтении (собств. восточный ветер) вм. (холодныя). Иер. 18:15 15. Понеже забыша мен мои все жрще, и изнемогтъ на птехъ своихъ и на стезхъ вчныхъ, еже взыти на стез не имщы пт на 15. А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложеннаго, 15 . Понеже, первое слово стиха, показывает, что стих этот объясняет, почему поставлены вопросы, содержащиеся в Иер. 18:13, 14 . Народ забыл Господа, и вот почему нужно стало указать ему несколько примеров непоколебимой верности, неразрывного союза из природы неодушевленной и пристыдить его этими примерами. Что народ забыл Господа, видно из того, что он «кадит», приносит жертвы, вообще поклоняется идолам. Путь истинного богослужения и путь идолослужения представляются первый как «стези вечныя», а последний, как стез не пт на «Стезями вечными» называются здесь, как и в Иер. 6:16 – «стези Господни», т. е. вера в Господа и жизнь по Его закону, – называются потому, что начало веры в Господа и Его закона современно происхождению человечества и потому древнее начала всякой другой веры и всякого другого закона. На этих стезях народ иудейский споткнулся, не мог идти вперед, перестал совершенствоваться по указаниям свящ. закона. Путь, на который свернул народ, споткнувшись на «пути Господнем», называется «стезями, не имущими пути на хождение», или стезями пути непроложеннаго, т. е. не протоптанного, доселе неизвестного народу иудейскому. Как идолы называются богами, которых не знали иудеи ( Иер. 7:9 ), т. е. не видели проявлений их силы: так идолослужение и жизнь, с ним соединенная, не основывались на указаниях действительного откровения, но были хождением человека в своих похотях и в упорстве своего злаго сердца (ср. Иер. 7:24, 9:14 ), были след. блужданием, заблуждением. |
| Смотр, выше прим.5. 46. В Библии: их. 47. Выраженное здесь мнение о близкой кончине настоящего мира, именно при наступлении седьмой тысячи лет от сотворения мира, бывшее между христианами первых веков, объясняется тяжкими для них обстоятельствами тогдашнего времени. 48. По переводу 70-ти толковников. 49. Название этого растения объяснено выше, в прим.5 50. Здесь указывается на селение Сокхоф, в котором между прочим Израильтяне располагались станом во время странствования по пустыне (Исх.12:37. Числ.33:5) и которого название (от Евр. Sacad) значит: куща, скиния, палатка. 51. По переводу 70-ти толковников. Речь X. Домнина Глава I. Одно девство производит и совершает то, что душа управляется наилучшим образом. И я, Арета, оставив длинные вступления, постараюсь по силам своим приступить к самому предмету, чтобы, распространяясь о постороннем, не употребить на речь об этом слишком много времени; ибо, я думаю, гораздо благоразумнее не заводить издалека прежде рассуждения о предмете длинных речей, услаждающих слух, но тотчас же отвечать на данный вопрос. С этого я и начну, потому что уже время. - Ничто не может, прекрасные девы, приносить столько добра человеку, как девство. Одно девство производит и совершает то, что душа управляется наилучшим и успешнейшим образом и избавляется от зол и зараз мира. Ибо, как скоро Христос научил нас соблюдать его и показал нам чрезвычайную красоту его, разрушено царство диавола, прежде постоянно пленявшего и порабощавшего всех, так что никто из древних не был благоугодным Богу но все подвергались грехопадениям, так как закон не был в состоянии освободить людей от растления, пока девство, преемствовав закону, стало управлять людьми по заповедям Христа. Подлинно, древние не склонялись бы так часто к ссорам и убийствам, разврату и идолопоклонству, если бы законная праведность была достаточна им для спасения. Между тем они тогда часто подвергались великим и многим падениям, а с тех пор, как Христос вочеловечился, украсил и вооружил плоть девством, жестокий тиран, руководитель невоздержания, низложен, и господствуют мир и вера, от того что люди уже не так склонны к идолопоклонству, как прежде. |
| Ученик и биограф Колумбы младшего, Иона Бобия, говорит, что Колумба младший, будучи мальчиком, с ревностью изучал грамматику, реторику, геометрию и круг божественных писаний; в своей внутренней борьбе он обратился за советом к одной религиозной женщине и по ее совету отправился в Клюэнерард, где изучал единственно религию и Священное Писание, а позднее – отправился в Банкор. Под руководством одного духовного – Силена, отличашегося особенно знанием Священного Писания, он изучал Библию. Отсюда он пошел в Банкор, и здесь занимался изъяснением псалмов. Этот труд молодого человека быль замечательный. В предисловии к своему труду Колумба выражается так: «Когда возникают споры из-за некоторых мест в псалмах, относящихся к Спасителю, тогда нужно сличать еврейский текст с другими переводами: Авкилы, Симмаха, Феодотиона и с переводом 70-ти толковников». Здесь же Колумба с большим доверием относится к еврейскому тексту и прямо высказывается, что не нужно отступать от него, как от оригинала. Очевидно, что Колумба, издавший свой комментарий, читал перевод 70-ти толковников, следовательно, знал по-гречески; Колумба также переводил псалмы с оригинального текста, следовательно, знал и еврейский язык. Наш первый псалом, по образцу еврейского текста, и он считает первым псалмом. О первом псалме Колумба замечает, что он имеет одну чисто нравственную цель. Сохранилось Колумбово толкование только первого псалма. Но и по этому небольшому отрывку можно составить понятие о нем, как о хорошем экзегете. Он требует от экзегета, чтоб он держался при объяснении более исторической основы и с ней согласовал свое обяснение. Но изучение Священного Писания находилось в соответствии с жизнью кульдеев, а не было делом только холодной и безжизненной учености; оно было делом жизни и прилагалось к деятельности. Еще Беда замечал о Колумбе, Айдане и других британских духовных, что у них слово согласовалось с жизнью, и хвалил их смирение, воздержанность, нелюбостяжательность, трудолюбие, простоту в жизни, ревность к проповеданию евангелия, усердие к богослужению. |
|
|
