| В Деяниях святых апостолов первыми проповедниками Евангелия называются святой архидиакон первомученик Стефан, исполненный веры и Духа Святого (6, 5), и диакон Филипп, который, пришедши в город Самарийский, проповедовал им Христа (8, 5). (Диаконство в теперешней иерархии фактически утратило право самостоятельного церковного проповедания и в этом отношении приблизилось к мирянству.) При этом, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян. 8:12 ). Здесь и Крещение совершилось без участия апостолов, то есть иерархии. (В настоящее время в отношении самостоятельного совершения таинства Крещения, диаконство не отличается от мирян.) В теперешней практике при отсутствии священника и наличии опасности для жизни крещаемого его может крестить диакон, причетчик или мирянин (как мужчина, так и женщина) по сокращенному чину. Далее, если мы обратимся к проповеди не только среди неверующих, но среди христиан, то и здесь мы найдем многочисленные свидетельства в Слове Божием о том, что миряне (впрочем, этого термина вовсе не знает Слово Божие, которое называет христиан верующие, верные, ученики, братия) принимают участие в учительстве, так что существует даже особый дар учительства. Апостол Иаков говорит, обращаясь ко всем верующим: Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак. 5:19–20 ), – здесь на всю общину возлагается ответственность за души братьев и сестер и обязанность учительства, связанного даже с душепопечительством (срав. также 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13 ; 1Пет. 4:10–11 ; Гал. 6:1 ). Известно, что в Коринфской общине (как, по-видимому, и вообще в первенствующей Церкви) миряне учили не только в частных, но и в церковных собраниях ( 1Кор. 14:26 ; Кол. 3:16 ), хотя в конце апостольского века, ввиду сильного распространения лжеучений, обязанность церковного учительства сосредотачивается на предстоятелях Церкви ( 1Тим. 1, 7; 3, 2; 5, 17 ), и в конце II века это становится господствующей практикой, а вместе с этим исчезает и сословие самостоятельных учителей церковных, которые занимают такое высокое место в «Дидахи». |
| В Законе Благодати видения от Бога были святому и всехвальному апостолу Петру (см.: Деян.11:5 ), так же как и святому и всехвальному апостолу Павлу (см.: Деян.9:3 ; 2Кор.12:1 ). Видения и великие откровения от Бога были и всехвальному апостолу и евангелисту Иоанну Богослову (см.: Откр.1:10 ). Сон от Бога был святому и праведному Иосифу обручнику Пречистой и Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии (см.: Мф.1:20; 2:13 ). Видения от Бога удостоился и святой апостол и первомученик архидиакон Стефан (см.: Деян.7:55 ). И во многих других местах Священного Писания мы находим бесчисленные свидетельства о снах, видениях и откровениях, явленных от Бога патриархам, пророкам, апостолам и другим людям святым и избранникам Божиим, когда Он благоволил явить Свою славу; волю и заповеди Свои на общее благо рода человеческого. Брат: Преподобный отче, а о ложных снах и видениях что говорит Священное и Божественное Писание? Старец: Учение Священного и Божественного Писания, брат Иоанн, о ложных снах и видениях всегда связано с лжепророками, потому даже нельзя говорить о первых, не упомянув о лживых и лукавых пророках, выдумавших их. Эти лжепророки, не будучи посланы Богом (см.: Иер.14:14 ), но являясь сынами диавола, полными всяческого лицемерия и зла, и врагами всякой правды (см.: Деян.13:10 ), и мерзостью пред Богом, дерзнули, лукавнейшие и безумные, говорить от имени Бога о ложных видениях, бывших выдумками и изобретениями их лукавых сердец (см.: Иез.13:2 ), прельщая и вводя в заблуждение народ Божий. Бог излил гнев Свой на этих лжецов и их ложные видения, говоря: Вот, Я – на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением ( Иер.23:32 ). И в Плаче Иеремии мы читаем об обманчивых видениях лжепророков так: Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтобы отвратить твое пленение, и изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию ( Плач.2:14 ). Через святого пророка Иезекииля Бог грозит лжепророкам, вводившим в заблуждение народ своим обманом и ложными видениями, говоря: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели! – и затем, показывая их лукавый нрав, говорит: Пророки твои, Израиль, как лисицы в развалинах ( Иез.13:3–4 ). |
| В одном из таких собраний был поднят ап. Петром вопрос об избрании кого-либо в апостолы на место отпавшего Иуды. По свидетельству дееписателя, ап. Пётр по этому поводу обратился к собранию верующих во Христа с особой речью. В ней он указывал, что отпадение Иуды было предвозвещено в Писании 24 . Речь ап. Петра заканчивалась следующими словами: «итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» 25 . «Тогда, – говорит дееписатель, – поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфея и помолились и сказали: „Ты, Господи, сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего, служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место“; и бросили о них жребий и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одиннадцати апостолам» 26 . Из повествования дееписателя не трудно видеть, что избрание апостола на место Иуды было делом не одного Петра, но всей первенствующей церкви. От Петра исходило лишь предложение, но осуществление его было делом всех апостолов. Некоторое время спустя после описанного события, в апостольской церкви возник другой важный вопрос. Это – вопрос об избрании особых лиц для заведывания общими «столами». В решении этого вопроса также принимают участие все апостолы. Двенадцать апостолов по свидетельству дееписателя, созывают «множество учеников» и поручают им выбрать из своей среды 7 опытных мужей 27 . Общество верующих избирает таких мужей. Это избрание утверждается апостолами. «Избранных поставили пред апостолами, и сии, говорит дееписатель, помолившись, возложили на них руки» 28 . В 50-х годах I века в апостольской церкви возбуждается вопрос об отношении к обрядовому закону Моисея. После поднятого иудеями гонения на апостолов, жертвами которого были первомученик Стефан и апостол Иаков, брат Иоанна, апостолы отправляются с проповедью евангелия в разные страны и обращают в христианство язычников. |
| В прославлении человеческой природы Христа Иларий различает две степени, или два элемента. Первый связан с воскресением Христа из мертвых. Иларий основывается на словах Евангелия Иоанна: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты дал Мне для совершения; и ныне прославь Меня, Отче, у Тебя Самого славой, которую Я имел у Тебя до создания мира» ( Ин. 17:4–5 ). Совершив на земле все, что было предопределено совершить для спасения людей, прославив Отца Своими делами и учением, перед приближающейся смертью Христос молится о том, чтобы воспринятому Им человеку была дана та же слава, которой Он обладал, как Бог Слово, до создания мира. Сын, ставший теперь плотью, молился, чтобы плоть для Отца начала быть тем, чем было и Слово, чтобы то, что было во времени, получило славу той светлости, которая вне времени, чтобы преобразованная тленность тела была поглощена силой Божией и нетлением Духа» 2673 . Такое прославление воспринятого человека Иларий относит к моменту воскресения Христа и, приурочивая на основании Деян. 1352–33 слова псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс. 2:7 ) – к этому именно моменту, называет прославление Воскресшего третьим рождением Слова Апостол Павел, имея в виду предвечное рождение Единородного Сына, называет Его «Перворожденным всей твари, потому что в Нем было создано все, что на небе и на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1:15–16 ), а потом Его же называет Перворожденным из мертвых в воскресении (Кол. :Щ И Сам Господь указывает на этот же момент в словах: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы Божией» ( Мф. 26:64 ), показывая этим, что «тогда Сын Человеческий, рождаемый силой воскресения в совершенного Сына, т. е. к возвращению и дарованию телу славы Своей вечности, которую просил у Отца, будучи телесным... И этот день воскресения Его есть день получения славы, через которую Он рождается в то, чем был прежде времени» 2674 . Прославление же плоти состоит в поглощении ее смертности бессмертием и в Божественной славе, В этом прославленном состоянии видели Иисуса Христа избранные Его ученики на Фаворе, апостол Павел – на пути в Дамаск, первомученик Стефан – во время побиения его камнями и увидят все в день последнего Суда 2675 . |
| В прославлении человеческой природы Христа Иларий различает две степени или два элемента. Первый связан с воскресением Христа из мертвых. Иларий основывается на словах Евангелия Иоанна: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты дал Мне для совершения; и ныне прославь Меня, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя до создания мира» ( Ин. 17, 4–5 ). Совершив на земле все, что было предопределено совершить для спасения людей, прославив Отца Своими делами и учением, ввиду приближающейся смерти, Христос молится о том, чтобы воспринятому Им человеку была дана та же слава, которою Он обладал как Бог Слово до создания мира. «Сын, ставший теперь плотью, молился, чтобы плоть для Отца начала быть тем, чем было и Слово, чтобы то, что было во времени, получило славу той светлости, которая вне времени, чтобы преобразованная тленность тела была поглощена силою Божией и нетлением Духа» (De Tr. III, 16; срав. IX, 39–41). Такое прославление воспринятого человека Иларий относит к моменту воскресения Христа и, приурочивая на основании Деян. 13, 32–33 слова псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс. 2, 7 ) к этому именно моменту, называет прославление Воскресшего третьим рождением Слова. Апостол Павел, имея в виду предвечное рождение Единородного Сына, называет Его «Перворожденным всей твари, потому что в нем было создано все, что на небе и на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1, 15–16 ), а потом Его же называет Перворожденным из мертвых в воскресении (ст. 18) (De Tr. II, 28). И Сам Господь указывает на этот же момент в словах: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы Божией» ( Мф. 26, 64 ), показывая этим, что «тогда Сын Человеческий, рождаемый силою воскресения в совершенного Сына, т. е. к возвращению и дарованию телу славы Своей вечности, которую просил у Отца, будучи телесным… И этот день воскресения Его есть день получения славы, через которую Он рождается в то, чем был прежде времени» (ib., II, 27). Прославление же плоти состоит в поглощении ее смертности бессмертием и в Божественной славе. В этом прославленном состоянии видели Иисуса Христа избранные Его ученики на Фаворе, апостол Павел на пути в Дамаск, первомученик Стефан во время побиения его камнями и увидят все в день последнего Суда (ib., III, 16). |
| В противовес этим ясным и решительным данным, говорящим за отсутствие у Синедриона, в период господства римлян, право смертной казни, защитники автономности Синедриона представляют из тех же источников довольно слабые доказательства. Указывают на мученичество св. Стефана, который будет осужден и казнен Синедрионом. Но хотя суд над св. Стефаном в описании кн. Деяний и представляет собой формальное судопроизводство, однако, на побиение камнями Первомученика мы не имеем права смотреть, как на исполнение судебного приговора Синедриона. В данном случае, мы видим не казнь по суду, но простое убийство праведника возбужденными членами суда и толпой, у которых не хватило хладнокровия, чтобы выслушать до конца речь обвиняемого. У Дееписателя нет и намека на постановление смертного приговора. Когда св. Стефан, воззрев на небо, воскликнул: «вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога, то они единодушно устремились на него, и выведши за город, стали побивать его камнями». 529 Из этих слов ев. Луки видно, что постановления приговора не было, да и не могло быть, вследствие возбуждения судей, на что повествователь особенно обращает наше внимание и тем дает нам ключ к пониманию этого факта, как акта насилия, а не правильного судопроизводства. После мученической кончины св. Стефана началось общее преследование христиан, в котором деятельное участие принимал Савл. Он говорит о себе царю Агриппе: «получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и когда убивали их, я подавал на то голос». 530 Последние слова говорят, как будто, против нашего взгляда: в них, по-видимому, речь идет об автономных действиях Синедриона. Но мы знаем, что иудейскому трибуналу принадлежало право расследования преступления, он мог даже постановлять смертные приговоры, только они должны были быть утверждены прокуратором. В этих-то расследованиях и постановлении предварительного приговора, апостол и мог подавать голос против обвиняемых христиан. Впрочем, и в подобном предположении не представляется особой нужды. |
| В смерти каждого человека человеческое существо распадается, дух и душа отделяются от тела, которое, становясь землей, «возвращается в землю». Подобно всем людям, Христос «испустил дух» ( Лк.23:46 ), но «не оставлена душа Его в аде» ( Деян.2:31 ). В этом таинственном загробном состоянии соединение двух природ в единой Ипостаси Слова остается неизменным: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом» (тропарь пасхальных часов). Сын Божий – неизменно и Сын человеческий, Богочеловек, смерть не разделяет Божественную и человеческую природы. Не нарушается связь Его Ипостаси с телом, поэтому плоть Христова недоступна тлению. И все же Христос действительно умирает насильственной и противоестественной смертью, и душа Его сходит во ад. В смерти человека, в его возвращении в землю и в тлении тела, проявляется сам принцип смертности как прямого и неизбежного следствия грехопадения. Однако человеческая природа Христа не является смертной, поэтому Его смерть добровольна, и потому она есть уже начало победы: Он «смертию смерть попрал». «Я… совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира», – торжественно возглашает Христос в Своей первосвященнической молитве ( Ин.17:4–5 ). Это – завершение кенозиса и вхождение в вечную славу. Грех пригвожден ко Кресту, разрушена «стоявшая посреди преграда» ( Еф.2:14 ). Теперь Отец отвечает на молитву Сына, на Его последний эпиклезис, – Он «воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» ( 1Пет.1:21 ). Святой первомученик Стефан видит явление славы Сына Человеческого, стоящего одесную Бога ( Деян.7:55–56 ), Отец прославил Сына Святым Духом. В акте Воскресения Бог наделяет душу Христа силой пробудить тело от сна и соединиться с ним, потому что смерти невозможно было удержать Его ( Деян.2:24 ). Действительно, Христос, Любовь распятая, всецелым повиновением воле Отца – Любви распинающей, приобретает совершенное обожение Своей человеческой природы, становящейся отныне действительно бессмертной. Слово соучаствует в Троическом действии, но и Его человечество синергично и активно участвует в победе над смертью. Как Бог не может спасти человека без содействия самого человека, точно так же Он не может и воскресить человека без его активного соучастия, без кровавого пота, без «да будет воля Твоя», прозвучавшего в Гефсиманском саду ( Мф.26:42 ). |
| В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется в виду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца – это утрата спасения. Одна из болезней сердца – это неведение и забвение. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом. Это замечено в отношении иудеев и еретиков, для которых Священное Писание, хотя они и читают его, остается совершенно непостижимым, поскольку сердца их покрыты. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их ( 2Кор.3:15 ). Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме. Невежественное сердце есть ад. «Ад есть неведение; ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение; ибо в обоих их пропадает нечто из бывшего» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.525). Болезнью сердца является ожесточение и окаменение . Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» – обратился к иудеям первомученик Стефан ( Деян.7:51 ). Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осужден. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Люди подвергнутся осуждению за ожесточение сердца. Сердце жестокое – это «железные ворота, ведущие в город» ( Деян.12:10 ). Закрытые врата не позволяют человеку войти во град. Но «зло-страждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся, как и Петру» (Добр. Т.1. С.522). Поэтому наш долг – не создавать таких условий, чтобы сердце ожесточилось и окаменело. Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота ( Евр.3:8 ). Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. С такими окаменелыми сердцами много раз сталкивался Господь. После чуда умножения пяти хлебов и бури сердце их было окаменено ( Мк.6:52 ). В другом случае Господь сказал: «Еще ли окаменено у вас сердце?» ( Мк.8:17 ). Глядя же на людей, обращавших внимание на то, исцелял ли Он в субботу, Господь, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их ( Мк.3:5 ), исцелил имевшего сухую руку. |
| в царствие небесное и жизни вечной . Упоминается в богослужебных текстах и о распылении пепла сожженного тела Або: И гробом его стала вода, И ныне испрашивает дшам нашим великую милость . Эти слова являются переосмыслением замечания жития о том, что «волны Куры стали для костей святого одеждой, и глубина реки – гробом мученика, дабы нечестивая рука противников Христа не коснулась их» Что касается богословской стороны мученичества, то подчеркивается его универсальный характер, синтезирующий все иные виды святости. Во-первых, в образе св. Або можно увидеть архетип трех отроков в печи Вавилонской: Когда разъярился гневом тиран и ярость лица его обратилась На святого мученика Христова Або. Тот еще сильнее восклицал и говорил. Если и огнем и мучениями вы покончите со мною, Не отрекусь от Троицы Святой . Как мы уже упоминали, в тексте жития в отношении св. Або нет угроз огнем, подобная кара угрожала в Вавилоне трем еврейским юношам – Анании, Азарии и Мисаилу, которые отказались поклониться золотому истукану и вызвали гнев вавилонского царя Навуходоносора. Таким образом, «тиран» (тбилисский эмир) уподобляется разгневанному вавилонскому «тирану» Навуходоносору, а св. Або – одному из трех отроков – таинников святой Троицы . Во-вторых, в тексте службы особо подчеркивается то, что св. Або – преемник апостолов, в том числе – св. апостола Павла (см. выше) и не только потому, что он бесстрашно проповедовал Христа, ежедневно рискуя своей жизнью, но и потому, что повторяет их мученический подвиг. Особенно значимы следующие слова: «Но да увижу Духа Святаго сидящего одесную Отца». «Они связаны с воспоминанием о св. первомученике архидиаконе Стефане, точнее – с его речью перед синедрионом: «Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями». (Деян. 7, 54-58). Для иерусалимской традиции почитание св. мученика Стефана было весьма значимым и в значительной степени связано с обретением его мощей в 415 году и его образ, как невинного страдальца, проповедовавшего среди своих соплеменников и пострадавшего от них актуален, особенно в случае св. Або, араба, казненного своими соотечественниками после проповеди среди них. Эта актуальность усиливается и тем, что первый суд над Або состоялся 27 декабря, в день памяти св. Муч. Стефана. Здесь следует также отметить весьма архаичную черту – смешение Сына Божия со Святым Духом, что характерно для некоторых доникейских памятников, в частности – «Пастыря» Ерма . Каким образом автор службы познакомился с данной концепцией – дело дальнейших исследований. |
| В чем состоят субъективные условия спасения, и какова роль человеческой свободы в устроении спасения? Направленность человеческой воли к Богу и открытие сердца к принятию благодати. Господь говорит: " Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " . (Апок. 3, 20). Об этом говорит прп. Макарий Египетский (Духовные беседы): " Воля человеческая есть как бы существенное условие, если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей " . Так же учит и свт. Иоанн Златоуст: " Благодать, хотя она и благодать, спасает пожелавших, а не тех, которые не хотят ее и отвращаются от нее, постоянно против нее воюют и противятся ей " ; " Бог не принуждает никого, если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет " . Таким образом, благодать не является силой, действующей в человеке непреодолимо. Восточные отцы утверждают, что человек может свободно направлять свою волю вопреки благодати. Эта мысль находит подтверждение в Свщ. Писании. Так, первомученик архидиакон Стефан обвиняет иудеев: " Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы " (Деян. 7, 51). An. Паве. " предупреждает: " когда услышите глас Его (Святого Духа. — С. Д.), не ожесточите сердец ваших " (Евр. 3, 7-8), т. е. человек может в ответ на обращенный к нему призыв Божий ожесточить свое сердце. Примером того, что благодать не устраняет человеческой свободы, является проповедь Христа Спасителя, которую принимали далеко не все. Например, галилейские города, которые, несмотря на все усилия Спасителя, не покаялись. Благодать — это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной, говоря словами прп. Серафима Саровского, стяженной человеческой личностью. У ап. Петра читаем: " Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, ...то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель " (2 Пет. 1, 3—5), т. е. несмотря на то, что вся полнота даров в Церкви нам сообщена, мы должны прилагать все старание для того, чтобы иметь возможность ими воспользоваться. |
|
|
