| Д. Анны, сестры диак. Дометия, хранителя папской сокровищницы (VI в.; см.: Ibid. P. 182-183), свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX в.) о том, что при вступлении папы Льва III в Рим его встречал «весь римский народ, включая монахинь, диаконисс и благородных матрон» (PL. 128. Col. 1215), 1-3-е правила Римского Собора 721 г., запрещающие брак с «пресвитеридой», Д. и монахиней ( Mansi. T. 12. Col. 263; вероятно, под «пресвитеридой» и Д. здесь понимаются вдовы священников и диаконов или же степени монашеского посвящения; см. также правила 14-15 того же Собора), и др. (см.: Leclerq. Col. 727; Kalsbach. 1957. Col. 926). Папы в XI в. еще подтверждали право епископов поставлять пресвитеров, диаконов, Д. и субдиаконов (PL. 139. Col. 1621; 141. Col. 1056, 1121; 143. Col. 602), но Д. уже упоминались в этом ряду, вероятно, лишь по традиции. Лат. молитва на поставление Д. сохранилась в т. н. Миссале Леофрика, X в. (The Leofric Missal as Used in the Cathedral of Exeter.../Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 226); отголоски чина поставления в Д. нек-рые исследователи усматривают в молитвах благословения вдовиц согласно Понтификалу Эгберта и в чине посвящения (см. ст. Velatio) дев (к-рые, напр., в картезианском ордене получали при посвящении, как и диаконы, столу и манипул). Окончательное исчезновение Д. в эпоху высокого средневековья, вероятно, следует связывать с общими переменами в структуре церковного клира, с изменениями в укладе жизни социума, сделавшими ненужными прежние служения Д. (это сопоставимо с лишением и диаконов их первоначальных социальных функций, но служение диаконов сохр., поскольку они в отличие от Д. активно участвовали в священнодействиях при общественном богослужении; впрочем, на Западе, где к этому времени участие диаконов в мессе свелось к минимуму, количество диаконов в общем числе клириков также стало невелико), с отождествлением должностей Д. и настоятельниц монастырей как на Востоке, так и на Западе (напр., Петр Абеляр в 8-м письме к Элоизе говорит о «диакониссе, которую теперь называют аббатисой»), с ограничением деятельности немонастырского клира священнослужением и проповедью (ни то ни другое не входило в круг деятельности древних Д.). |
| На юридической теории искупления основано учение о сверхдолжных заслугах и, следовательно, об индульгенциях. Рационалистическим синтезом отвлеченного агностицизма и формалистического позитивизма является догмат о непогрешимости римского папы: только в порядке агностической отвлеченности можно говорить о непогрешимости кого бы то ни было из смертных людей; относительно же юридического формализма папской власти, когда она сама себя отождествляет с государственной властью, и о позитивном инквизиционном абсолютизме ее практики, когда " цель оправдывает средства " , – распространяться не приходится. Сюда же необходимо причислить и учение о чистилище, пытающееся диалектику и антиномику вечных мук заменить формальной логикой и рационализмом всеобщего спасения » . Лосев именует католицизм « язычеством в христианстве». Но скорее его можно назвать « иудаизмом в христианстве», или, во всяком случае, прививкой иудаизма к христианству. Об этом, в частности, свидетельствует происхождение Filioque . А пришло оно из Испании. Из Испании, захваченной арабами, кроме небольшого куска испанской земли на севере, и шло тогда все западноевропейское образование. Греческая философия проникала в Европу в переводах на латынь с арабского. Богословие в университетах культурных регионов, находящихся в мавританской зоне Кордобы и Андалузии, преподавали широко образованные раввины, от которых будущие отцы Западного христианства черпали свою премудрость. И вот здесь любопытно наложение двух типов рационального мышления: рационализма « религиозно-финансового» представителей Денежной державы и рационализма « религиозно-юридического» оставшегося от языческого Рима. Как говорится, − они нашли друг друга . Кстати, трудно приписать богословскую утонченность самому императору Карлу, уровень образования которого вряд ли позволил ему иметь собственное мнение о внесение изменений в Символ Веры, причем, вопреки даже протесту тогдашнего папы Льва III . Зато достоверно известным фактом является, что с самого начала правления Карла − как короля франков, то есть с 768 года, а может и быть и раньше, представители Денежной державы щедро финансируют, в обмен на многочисленные привилегии, всю многогранную деятельность будущего императора. Отметим из этой деятельности завоевание Лангобардского Королевства в Северной Италии (773-774), присоединение герцогства Баварии (788), война с саксами (772-804) . |
| vistrator, последний назначался на время в вакантные диоцезы для устройства надлежащего порядка. О епископе кардинале в несобственном значении упоминается еще во времена п. Геласия (492–496 г.). См.50–52 стр. соч. Филлипса. 17 См. Kirchenrecht Phillips, § 289; соч. о. Серединского «О богослужении западной церкви», 4 ч. 173–176 стр. и Real-encyklopaedie Herzog′a, 2 t. 578 pag. 18 См. соч. Филлипса §291, стр. 278–288; Real-encyklopadie, Herzog, 579 стр. 2-й т.; Lehrbuch Kirchenrechts, Вальтера, (292 стр.), Шульте, (2 ч. 242–243 стр.) и Рихтера (§ VIII, 206–207 стр.). 22 Об этом можно читать в Чтен. Общ. люб. дух. просвещ. За 1876 г. 2 ч. в переводной статье «Папские конклавы», 137–157 стр. 23 Об этом см. в Kirhenrecht Phillips, 701–737 стр.; Real-encyklopadie, Herzoga VIII т.269–273 стр.; соч. Серединского 4ч. 276 стр. 24 Количество кардиналов было неодинаково в разные времена. Диаконов кардиналов долгое время было 7; во времена п. Григория III их насчитывают 18; при п. Пасхалисе II было 30, при Павле III-19, а при Пие IV число их простиралось до 24. Кардинал-пресвитеров первоначально было 25, впоследствии и до времен п. Гонория II-28, затем число их было неодинаковое. Кардинал-епископов со времени п. Стефана IV было 7, при Пасхалисе II-10; позднее папы по различным причинам удвоили это количество, так что ко времени п. Льва X их считалось 20. Что касается общего количества кардиналов во второй период их истории, то и оно было в различные времена неодинаково. В VIII-IX вв. число сочленов римского пресвитериума колебалось между 20–30; до времени Иннокентия II было уже 53 кардинала, затем 40, 35, 25 и даже только 8 кардиналов: 4 пресвитера м 4 диакона. От времени п. Бонифация VIII и до п. Сикста IV число кардинальской коллегии не превышало 30. По определению Констанцского собора кардиналов должно быть не более 24, но затем их было 50,53, при п. Льве X до 65, при пп. Павле III, Пие IV и Григории XIII – до 76. Наконец последовало окончательное распоряжение п. Сикста V (1586 г.), по которому число всех кардиналов не должно превышать 70, соответственно 70 старейшинам израильским ( Чucл. II, 17 ), и только п. |
| P. 190–203; Springsfeld K. Eine Beschreibung der Handschrift St. Gallen, Stiftsbibliothek, 225//Ibid. S. 204–237 (особ. 222–224); Englisch B. Karolingische Reformkalender und die Fixierung der christlichen Zeitrechnung//Ibid. S. 238–258. См. также: Jones C.W. The Victorian and Dionysiac Paschal Tables in the West//Speculum. 1934. Vol. 9. P. 408–421; Warntjes I. The Munich Computus and the 84(14)-year Easter Reckoning//Proceedings of the Royal Irish Academy. Section C: Archaeology, Celtic Studies, History, Linguistics, Literature. 2007. Vol. 107. P. 31–85; Idem. A Newly Discovered Prologue of AD 699 to the Easter Table of Victorius of Aquitaine in an unknown Sirmond Manuscript//Peritia. 2010. Vol. 21. P. 255–284; Ohashi M. The Easter Table of Victorius of Aquitaine in Early Medieval England//The Easter Controversy of Late Antiquity and the Early Middle Ages. P. 137–149. 4 Корпус писем папы Льва I насчитывает 173 единицы и включает как его письма, так и письма его корреспондентов. К настоящему моменту не существует полного критического издания корпуса писем Льва, которое отвечало бы не только современным научным требованиям, но даже уровню науки конца XIX в. До сих пор стандартным является издание, выполненное в XVIII в. братьями Баллерини (Sancti Leonis Magni Opera/Ed. P. Ballerini, H. Ballerini. T. I–III. Venetiae, 1753–1757), перепечатанное с некоторыми дополнениями в «Латинской патрологии» Ж.-П. Миня (Patrologiae cursus completus. Series Latina/Acc. J.-P. Migne. T. LIV. S. Leonis Magni Tomus I. Parisiis, 1846). В настоящей работе мы пользуемся изданием Миня. См. также: Arens H. Die christologische Sprache Leos des Großen. Analyse des Tomus an den Patriarchen Flavian. Freiburg; Basel;Wien, 1982. S. 37–51; Jasper D., Fuhrmann H. Papal Letters in the Early Middle Ages.Washington, 2001. P. 41–58; Hoskin M. Prolegomena to a Critical Edition of the Letters of Pope Leo the Great. A Study of the Manuscripts. PhD Thesis. The University of Edinburgh, 2015. P. 5–41. 5 Город Лилибей (греч. |
| Василию Вел., Григорию Бог . и Григорию Нисскому Баур приписывает положительный монофизитизм (678–9), Кирилла Александрийского считает аполлинаристом и монофизитом (749. 770), как и в своей «церковной истории». Баур находит, что между воззрениями богословов александрийских и антиохийских невозможно было никакого сближения (774), что уния, соединившая спорившие стороны после III Вс. собора, ничто, ибо это – атомистическое, как выражается он, соединение несоединимого (782), вследствие этого не придает значения унии, утверждает, что Кирилл и антиохийцы защищали унию неискренне, оставаясь в душе приверженцами своих прежних воззрений, вообще представляются людьми лукавствующими (799–800). Говоря о IV Вселенском соборе, Баур допускает, что папа Лев Великий был несторианствующим, ибо он, Баур, находит известное догматическое послание Льва (о двух природах во Христе) не только стоящим в связи с учением вообще антиохийцев, но даже с учением Феодора Мопсуестского, и утверждает, что осуждение Львом несторианства никаким образом не может быть оправдано с точки зрения этого папы (817), и, несмотря на то, вероопределение халкидонское, по суждению Баура, есть вполне дело Льва (809), т.е. дело несторианское. Но это однако же не мешает Бауру видеть в вероопределении Халкидонском непоследовательность, неопределенность, двойственность, половинчатость, бессодержательность (823), т.е. упрекать вероопределение в том, что оно насильственно соединяет к одному два разнородных образа представлений александрийцев и антиохийцев. Читавшие мой труд хорошо знают, как далеки мы от подобных выводов. Следует еще заметить, что в этом сочинении Баура, кажется, нельзя находить приложения того гегельянского метода, по которому борьба двух противоположностей приводит к какому либо высшему единству. – К стыду нашему или нет, но мы должны сознаться, что других сочинений Баура, имевших отношение к нашей диссертации (напр. его «историю догматов») мы не читывали и знаем их лишь по заглавию, а потому: есть ли сходство в нашем сочинении с этими сочинениями Баура или нет – решительно не знаем. |
| Правительство сначала прибегло к силе, пыталось «навязать» Халкидон. Но, когда в 457 г. умер Маркиан, последний представитель династии Феодосия Великого, началась эра компромиссов с монофизитами и в течение двух веков вопрос этот оказался доминирующим в императорской политике. В Александрии, в марте 457 года, народ избрал своего монофизитского патриарха Тимофея Элура, а Протерий был убит. В 475 году монофизиты завладели и антиохийской кафедрой, избрав на нее некоего Петра Фулона. Власть поняла, что за монофизитами стоят огромные народные силы, угрожающие политическому единству Империи. И в том же 475 году узурпатор Василиск, на короткий срок изгнавший императора Зенона, издал «Энциклику», фактически осуждавшую Халкидон и потребовал от епископов подписи под ней: и ее подписали от 500 до 700 епископов! Зенон, возвративший себе власть в 476 г., сначала поддерживал халкидонское православие. Но под влиянием константинопольского патриарха Акакия и видя непрекращающийся рост монофизитства в Египте, Сирии и Палестине, он в 482 г. издал «Энотикон» - догматический декрет, в котором, не называя их, отвергал и «томос» папы Льва и Халкидонское определение. Монофизитские патриархи Александрии и Антиохии подписали этот декрет, но народ отказался следовать за ними: в одной Александрии толпа в 30.000 монахов (!) требовала от патриарха отречения от «Энотикона». Еще важнее то, что, принимая подписи монофизитских иерархов этих городов, Император тем самым признавал их законность. Но в Александрии находился и «халкидонский» патриарх. И он обратился теперь с жалобой в Рим. Папа Феликс III потребовал от Акакия Константинопольского, главного вдохновителя политики компромисса, ясного принятия Халкидонского догмата и послания Льва. Не добившись этого, он в июле 484 г. торжественно низложил и отлучил Акакия: началась первая «схизма» с Римом, затянувшаяся на целых тридцать лет (484 - 518). Так, пытаясь сохранить монофизитский Восток, Константинополь терял православный Запад; «Акакиевский раскол» - еще одно звено в длинной цепи расхождений, что приведут к окончательному разделению. |
| По понятным причинам учение о Св. Духе занимает в сочинениях свт. Фотия особое место. Именно Фотий впервые обстоятельно рассмотрел и подверг всесторонней критике учение об исхождении Св. Духа не только от Отца, но и от Сына, которое в его эпоху стало находить все более широкое распространение в западноевропейской традиции. В сочинениях Фотия мы находим некоторые хронологические указания на распространение Filioque. Так, подспудное («сквозь зубы») распространение этого учения Фотий относит к временам «знаменитого Льва», от которого не минуло еще и двух поколений, то есть папы Льва III (795–816). Из других источников известно, что именно в его понтификат вопрос о допустимости Filioque в Символе веры не только был поднят латинскими монахами с Елеонской горы под Иерусалимом, но и нашел положительное решение на Ахенском Соборе 809 г. Другая веха находится в «Окружном послании», где говорится о распространении Filioque и других западных обычаев среди болгар: «Ведь еще и двух лет не чтил этот народ истинную христианскую веру, как мужи нечестивые и отвратные (как только не назвал бы их всякий благочестивый!), мужи, из мрака вынырнувшие (ибо были они порождением края западного) напав на народ новоутвержденный в благочестии и новоустроенный, словно молния, или землетрясение, или сильный град, а точнее сказать – как дикий вепрь разорив, подрывая и копытами, и клыками, то есть стезями постыдного поведения и извращения догматов (насколько простерлась их дерзость), повредили лозу Господа возлюбленную и новонасажденную» 25 . Крещение Болгарии датируется современными исследователями 865 г. Следовательно, указанные события имели место в конце 866 – начале 867 г., что совпадает со временем составления послания. Эту дату можно принять в качестве хронологической вехи начала греко-латинской богословской полемики о Filioque. Согласно святоотеческому учению, зафиксированному в третьем члене Никео-Константинопольского Символа веры , Св. Дух исповедуется как Господь Животворящий, исходящий от Отца. Этот догмат не подлежит никакому сомнению или пересмотру. При этом Фотий допускает, что «Дух, сходя от Отца, пребывает на Сыне – а если угодно, и в Сыне, ибо различие падежей не вносит тут никакого изменения» 26 . |
| Обладателями светской власти Римские первосвященники стали в середине VIII в., получив во владение отвоеванную у лангобардов франкским королем Пипином Коротким территорию Равеннского экзархата и город Рим. С этого момента папы становятся главой самостоятельного государства, получившего впоследствии название Папской, или Церковной, области. Чтобы утвердиться в этом положении, надо было оградить новое государство от любых притязаний Византии. До этого времени Рим находился под скипетром византийского императора и в государственном отношении подчинялся Константинополю. К середине VIII в. иконоборческая политика византийских императоров Льва III (717–741) и Константина V (741–775) обостряли отношения между Римом и Константинополем до крайней степени. Лев отнял у непокорных пап Иллирийский экзархат, Сицилию и Южную Италию. На очередь становилась судьба Равеннского экзархата. Сильное давление оказывали лангобарды. В 752 г. ими был покорен главный оплот Византии на итальянской территории – Равеннский экзархат, а вместе с ним и город Рим. Лангобарды продержались здесь всего два года, но изгнал их отсюда в 754 г. не византийский император, а его соперник, франкский король Пипин Короткий, только что получивший корону из рук папы Стефана II (752–757), венчавшего его с намерениями найти у Каролингов поддержку своих интересов. Платой за эту услугу было создание церковного государства – в 756 г. Пипин передал отвоеванные у лангобардов территории папе Стефану. В переговорах с Каролингами папа делает вид, что он лишь добивается восстановления утраченного, эта точка зрения не оправдывалась фактами, необходим был документ. По-видимому, именно с этой целью и была сфабрикована подложная грамота императора Константина Великого (306–335) на имя Римского епископа Сильвестра I (314–335), так называемая «Дарственная Константина» («Donatio Constantini», или «Constitutum Constantini»), целью которой было показать, что светская власть над Римом была навеки получена папой из рук первого христианского императора Константина Великого еще в начале IV в. |
| Тайная молитва Молимся, Господи, да сообщат нам эти Таины небесное врачевство и очистят пороки нашего сердца, через Господа... 1458 Молитва после причащения Да будут нам на пользу принятые Таины, Господи, и да послужат (нам) вечной помощью, через Господа... Молитвы на литургии ежедневной (Orationes c(qu)otidianis diebus. Sacr. Gel. L. III, n. XVIII) Молимся, Господи, огради постоянным миром тех, которых Ты сподобил надеяться на Тебя, через Господа нашего... Будь присущ нам, милосердый Боже; и милостиво даруй нам дары любви Твоей, через Господа... Тайная молитва Посвященные Тебе Дары, молимся, Господи, освяти и за них милостиво призри и на нас, через Господа... 1459 Молитва после причащения Святые Таины, Господи, и духовной пищею да исполнят нас и телесной помощью да послужат (нам), через Господа... Другая такая же литургия (Там же, n. XXIII) Храни нас, молимся, Господи, всегда от всего противного и ограждай постоянной (Твоею) помощью, через Господа... Сохрани народ Твой, Боже, и сделай (его) преданным имени Твоему, чтобы, соблюдая божественные заповеди, он мужественно достиг благ и временной и вечной (жизни), через Господа... Тайная молитва Это приношение, Боже, да очистит и обновит, да направляет и ограждает нас, через Господа.... Молитва после причащения Насытившись небесных благ, молимся, Господи, дабы мы всегда стремились к тому, что доставляет нам истинную жизнь, через Господа... Молитва над народом 1460 Да будет присуще верным Твоим, Господи, действие святого благословения, производящее в душах всех духовное преуспевание, чтобы они за дела (свои) исполнились дарами любви Твоей, через Господа... Литургия по сакраментарию папы Григория великого Предисловие Кроме Сакраментариев римских пап Льва Великого и Геласия I, третий памятник римской литургии древнего времени есть Сакраментарий папы Григория Великого . Появившись целым столетием позднее первых двух, этот памятник представляет дальнейшее развитие собственно римской литургии и такую форму Евхаристического богослужения, которая послужила главным основанием для позднейшей и настоящей римской формы, хотя в некоторых частях и отличается от этой последней. |
| Таким образом, папа, не разобравшись в тонкостях предложенного ему нового догматического заблуждения, все же признал его плодом человеческой мудрости, а учение Церкви без «Filioque» назвал Божественною мудростью. Однако, если верить вышеуказанной уступке Папы Льва III-ro, то здесь уже имеется акт папского блогословения на некоторое просачивание отступления от догматического учения Вселенской Церкви в недра Римской Церкви, хотя и в частном порядке. Со смертью этого папы († 882) вплоть до Сутрий- ского Собора (1045) наступила эпоха униженного папского состояния; тут не было ни притязаний на обладание Восточной Церковью, ни стремлений со стороны пап к окончательному закреплению у себя «Filioque», так как шаткое, кратковременное пребывание большинства из них на Римской кафедре не располагало их ни к тому, ни к другому. С Сутрийского Собора начинается эпоха развития папского могущества. Усилились притязания пап на подчинение себе Восточной Церкви; рядом с этим идет закрепление в Символе и «Filioque», что ставилось на вид Восточной Церковью Западной. В 1054 г. произошло разделение Церквей, совершился не просто Церковноисторический акт, а факт величайшей духовной печали – отпадение западной Церкви от Церковной непогрешимости, дарованной Христом Соборной Апостольской Церкви. Вызванный к жизни противлением воле Церковной, выраженной в канонах Вселенских Соборов, факт отпадения от Церковной непогрешимости с этого времени является новым основанием для Западной Церкви, на котором окончательно и неизменно закрепляется главнейшее заблуждение ее, «Filioque», иоткрывается потенция для дальнейших догматических заблуждений, которые неизбежно должны быть в непосредственной, генетической связи с главным и основным «Filioque», искажающим Божественное учение о Духе Святом, действующем в Церкви. С этих пор «Filioque» ставится во главу расхождений католической и Православной Церквей. Отсюда, во всех исторических попытках соединения Церквей, которое Католической Церковью всегда мыслилось, как подчинение Восточной Церкви папе, т. е. потеря неодоленности, последним всегда на первом месте ставилось принятие догмата «Filioque», а для Православной Церкви оно, кроме папского главенства, всегда являлось главнейшим препятствием к воссоединению. X. Сущность главного заблуждения, «Filioque»: умаление духа святого пред сыном божиим и исключение проявления свойства его, животворности, как во внутренней жизни триединого божества, так и в отношении к тварному миру |
|
|
