| 3 . Расторгнем узы их, и отвержем от нас иго их. Это говорят, по св. Афан., восставшие на Господа и на Христа Его: расторгнем священную мрежу небесного царствия ( Мф. 13:47 ), свергнем с себя тяготу закона Христова ( Мф. 11:29 ). «Но мне кажется, – говорит бл. Феод., – что Пресв. Дух повелевает это сказать уверовавшим: расторгнем узы их, т.е. узы нечестивых язычников; и отвержем от себя иго их, т.е. Иудеев, восприимем же на себя благое иго Христово». 4 . Живый на небесех посмеется им, т.е. «тщетными и суетными соделает их замыслы; и Господь поругается им – т.е. уничтожит, возненавидит их и возгнушается ими» (Св. Афанасий). 5 . Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я. «Господь возглаголал гневом Своим, когда по Его мановению, Римское войско, напав на Иудеев, опустошило город (Иерусалим), сожгло храм, большую часть из них предало смерти, а тех, которые избежали убийства, сделав пленниками, поработило» (Св. Афан. Вел. Также и св. Афан.). Такое поражение Евреев всех привело в смятение. Но в последствии самих язычников Римлян, за гонение св. веры, Господь наказал чрез варваров – Гуннов, Вандалов и др. 6 . Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом горою святою Его. С Евр: «Я помазал царя Моего, над Сионом, святою горою Моею». Ни к кому из иудейских царей нельзя относить сих слов; потому что в следующих стихах говорится о Сыне Божием. И так здесь говорит Сам Господь Иисус Христос , что Он, по человечеству Своему, от Бога Отца поставлен Царем над Сионом, т.е. над всею вселенскою Церковию, потому что «Сион, – говорит св. Афан., – означает Церковь Христову». 7 . Возвещаяй повеление 22 Господне. Т.е. Я, помазанный по человечеству Царем над всею Церковию, возвещаю вам повеление или определение Отца Моего, именно такое: Господь рече ко Мне: Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Вот Божие определение: Я Сын от вечности по Божеству, и по человечеству во времени. «Весьма кстати, – говорит св. Афанасий, – присовокуплено: еси – в означение предвечного рождения, потому что Сын был всегда. Но присовокуплено также: днесь родих Тя, чтобы показать и рождение по плоти, потому что слово: днесь указывает на время и употреблено в означение временного рождения; следовательно о человеческом рождении разумеются и следующие слова: родих Тя» (Св. Афан.). О временном рождении Иисуса Христа разумеет и бл. Феодорит: «изречение сие, – говорит он, – т.е. Сын Мой еси Ты» и проч. всякий верующий учению Бож. Духа да не относит к Божеству Владыки Христа; потому что о вечном рождении говорится в другом тексте: «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс. 109:3 ). Посему следующий стих Отцы разумеют о царстве Иисуса Христа по человечеству. |
| По древним преданием апостол Андрей проповедовал христианство по западным и северным берегам Черного моря, по Дунаю и вверх по Днепру даже до Киева; евангелист Лука и другие ученики апостола Павла проповедовали по берегам Адриатического моря. Проповедь их должна была коснуться и племен славянских, живших в этих странах между другими племенами. В Паннонии в самые первые века христианской истории было известно несколько епископских кафедр, и во главе их митрополии в Сирмиуме (Среме). У славян, при-дунайских издавна известно было епископство в Томе (ныне местечко Кюстенже). Во времена гонений на христианство от римских императоров-язычников было много мучеников из славян, и между ними несколько епископов. Напр. во времена Диоклитиана пострадали Ириней, епископ сремский и Евсевий кивальский с чтецом Публием из Паннонии (память их 26 марта), Евангел епископ томский с пресвитером Ениктетом (8 июля), у славян при-дунайских, и др. В IV веке, во время гонений на церковь от арианина императора Валента, христиане славянских при-дунайских областей прославились особенною приверженностью к православию (св. мученик Ветран, епископ томский, и его ученый преемник Феотим, к которому с особенным уважением относились самые замечательные его современники- св. Златоуст, блаженный Иероним и церковные историки Созомен и блаж. Феодорит.) В начале V века из южно-славянских епископов славен был своими миссионерскими подвигами св. Никита ремесианский. При всем том одна-коже христианство у южных и западных славянских племен далеко еще не было распространено во всем народе, а держалось только по местам и поэтому было довольно не крепко. В IV и V веках новые варварские народы, устремившиеся с востока на римскую (империю, во многих местах подавили начатки христианства, по крайний мере на время. Так в Паннонии, со времени нашествия гуннов, исчезают следы христианских епископий. В VI веке делаются особенно известны епископские кафедры у славян адриатических в г. Сплете (Спалатто в Далмации), и у славян македонских – в Охриде; из этого последнего города от славянской семьи произошел знаменитый в истории византийской империи император Юстиниан (по-славянски Управда), утвердивший за епископской кафедрой своего отечественного города нрава независимого (автокефального) архиепископства. |
| Собор сохранился лишь частично. Он возвышался над днепровским склоном, для предохранения от оползней храм был укреплен не виданной по тем временам подпорной стеной, строительство которой началось в 1199 г. под руководством зодчего Петра-Милонега. Однако в XVI в., когда обитель пережинала упадок, эта стена все же не спасла от обрушения восточную часть храма. Позже на остатках Михайловского собора возвели новую церковь с элементами украинского барокко (архитектор М. Юрасов, 1766-1769). В том же стиле решены другие сооружения Выдубицкого монастыря, построенные в 1696-1701 г.г. на средства стародубского казацкого полковника Михаила Миклашевского: Георгиевский собор и трапезная с церковью Преображения Господня. Георгиевский собор представляет собой непревзойденный по гармоничности пропорций образец пятикупольного украинского храма. К сожалению, в советское время был утрачен его пятиярусный иконостас. Стены трапезной палаты украшены орнаментами. Над входом помещен герб Миклашевского - лук с перекрекрещенными стрелами. Здесь же имеются буквы, читаемые попарно слева направо: " ММЕЦПВВЗПС " . Это означает: " Михаил Миклашевский, его царского пресветлого величества войска Запорожского полковник стародубский " . Заметным акцентом в композиции Выдубецкого монастыря стала его колокольня. Она возводилась поэтапно, два нижних яруса выстроены в пору украинского барокко, третий ярус с куполом и шпилем надстроен в классицистической манере (архитектор Д. Меленский, 1827-1833). Сейчас монастырь занимает община Украинской Православной Церкви (Киевский патриархат). Из путеводителя «Прогулка по Киеву», изд. Балтия Дгук, Киев, 2002, стр. 148. Выдубицкий Михайловский монастырь, 1 класса, в Киеве, на окраине города, у самого берега реки Днепр. Основан великим князем Всеволодом Ярославичем в половине XI века на том месте, куда во время крещения киевлян приплыл низверженный идол Перун. «Выдыбай (выплывай), наш боже»! кричали язычники; отсюда и название монастыря — Выдубицкий. Каменная церковь Архистрата Михаила построена великим князем Всеволодом, но алтарная часть вследствие подмыва Днепра обрушилась и возобновлена митрополитом П.Могилою. В XVII веке в нем водворена была уния; в 1637 году очищен от униатов. В церкви святого Георгия перед иконой этого святого находится ковчег с частицами мощей: святого Георгия, великомученицы Варвары, Иоанна Дамаскина и др.; в церкви Преображения Господня обращает на себя внимание вырезанный в виде родословного дерева иконостас, среди ветвей которого изображены праотцы Иесуса Христа по плоти, в положении возлежащих. Из других достопримечательностей монастыря обращают внимание: Евангелие Львовской печати 1636 года и служебник 1629 года. При монастыре дом для призрения бедных престарелых священнослужителей, приют со школою для детей бедных родителей и сирот всех сословий. При приюте состоит школа ремесленного труда — столярного, малярного, кровельного и портняжного и школа церковного пения, а также лечебница с постоянными кроватями. |
| Около 250-го года часть готов утвердилась в южной части Крыма; тогда как их соплеменники, жившие при устьях Днепра, Днестра и Дуная, предпринимали опустошительные набеги на греческие земли чрез Дарданелльский пролив, крымские готы опустошали северные берега Малой Азии, и в 267 году увели множество пленных из Галатии и Каппадокии. Эти пленные и сделались первыми проповедниками христианства в стране воспорской, между готами и древнейшими жителями. Частнейшие обстоятельства утверждения здесь веры совершенно неизвестны: но чрез 58 лет, т. е. в 325 году, готский епископ Феофил, подписался под актами первого вселенского собора Theophilus, Gotthiac metropolis – или по другому списку: De Gothis, Theophilus Bosporitanus, вместе с Домуом, епископом воспорским. Вероятно, понтийские епископы содействовали обращению воспорских язычников. Какое влияние на нравы обращенных имела св. вера, показывает св. Афанасий александрийский в слове «о воплощении Бога Слова» §§ 51 и 52: «варвары – скифы, эфиопы, персы, армяне, готы и др., которым врождена дикость нравов, которые, пока приносят жертвы идолам, всегда враждуют между собою и не умеют обойтись без оружия, едва познают Христа, тотчас обращаются от войны к земледелию и руки, привычные к оружию, простирают на молитву». Эти слова могут относиться только к крымским готам – «способным земледельцам», по отзыву Прокопия, писателя VI века. Соплеменники же их, готы придунайские, еще в 341 году, когда начал среди них действовать епископ Улфила, оставались язычниками и беспокойными соседями империи. И св. Кирилл иерусалимский , в своих огласительных словах, говоренных около 347 года, исчисляя варваров, имеющих православных епископов, священников, диаконов, монахов и монахинь, упоминает и о готах, разумея, конечно, крымских, потому что паства Улфилы держалась арианства. В западной части острова христианство утвердилось несколько позже, чем в восточной. Насадителями св. веры были тут благовестники – епископы, посланные на проповедь Евангелия Ермоном, епископом иерусалимским, в 310 году. Благовествовали они в Херсоне, и соседним скифам; из них св. Капитон около 324 года просветил всех жителей этого города. – И епископ херсонский, и епископ готский зависели от престола константинопольского; о епископе готов, Униле, говорит св. Иоанн Златоуст (в 14 письме к Олимпиаде), что он рукоположен им (может быть – около 398 г.); когда Унила умер около 405 г., то царь готский отправил к Златоусту монаха Модуария и просил другого епископа. Тоже повторилось и в 547 году, в царствование Юстиниана. – К сему же времени, вероятно, относится учреждение, кроме Херсонской и Готской, новых епархий: Воспорской, Сугдейской и Фульской. Стольным городом первой был Херсон, второй Дорос, третьей Воспор, четвертой Сугдея (н. Судак), пятой Фуллы. Но епархия Фульская потом соединена была с Сугдейской. Фуллы – нын. урочище Рускофил. §3. Крымские христиане VIII – XI в. |
| С самого начала христианской истории мир условно разделялся на Восточную и Западную части и, как верно замечает известный церковный историк конца XIX в. прот. Александр Иванцов-Платонов, несмотря на единство веры и основных начал церковного устройство между Восточными и Западными Церквами не было такой близости, которая была между отдельно Западными и отдельно Восточными Церквами . Тем не менее, на протяжении первого тысячелетия христианской эпохи Римская Церковь не раз оставалась чуть ли не единственной защитницей Православной веры: поддержка святителя Афанасия Великого во время арианской ереси, активное противодействие монофизитству со стороны святого Папы Льва Великого, стойкость святого Папы Мартина Исповедника перед лицом светской власти и монофелитской ереси, отказ поддержать иконоборческую политику византийских императоров и др. Наряду с этим, ввиду особого положения Римского епископа, бывшего не только духовным, но также и светским правителем, на Западе постепенно развивается учение о первенстве Римского Папы в Христианской Церкви. Усиливалось это тем фактом, что Рим был практически полностью оторван от Византийской империи и вынужден был самостоятельно налаживать отношения с многочисленными варварскими племенами, расселившимися на останках старой Римской империи и бывшими в основе своей языческими. Римский Папа стал фактическим покровителем христиан перед лицом этих варваров-язычников, что сплачивало вокруг его личности Западные Церкви. На Востоке, до поры, не обращали внимание на такое изменение статуса Римского епископа. Периодически возникавшие конфликты не носили серьезного характера и со временем затухали сами собой. Претензии же некоторых Пап на большее влияние во Вселенской Церкви, хотя и осложняли порой отношения с Восточными Церквами, но не носили настойчивого и системного характера. Ситуация изменилась в IX веке, когда Римский Папа Николай I решил воспользоваться нестроениями в Константинопольской Церкви и подчинить ее своему влиянию. Благодаря Свято-Софийскому собору 879-880 гг. Церквам удалось на время примириться, но серьезное церковно-практическое и богословское различие западного и восточного христианства с тех пор стало очевидным. В частности, на Востоке обращают внимание на догматическое искажение Символа веры – «Filioque» («и от Сына»), которое хотя еще и не повсеместно, но распространяется в лоне Римской Церкви. |
| А. рассматривает Песнь Песней как мистическое отражение истории Богооткровения. Каждая из книг его комментария посвящена тому или иному периоду этой истории: первые книги посвящены ветхозаветной истории, V-VI - апостольской общине в Иерусалиме, VII - Церкви, гонимой язычниками, VIII - возмущаемой еретиками, IX - укрепленной и наставленной своими учителями, X - обращению в христианство Римской империи, XI - обращению варваров и иудеев, XII - эсхатологической перспективе. Наряду с библейской историей А. был знаком и с рим. античной историографией, в частности с «Историей Рима» Тита Ливия (XII 803-807), а также с «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина (IV 593-602, XII 1341-1342). Продолжая традицию лат. христ. историков ( Лактанция и др.), А. тесно связывает между собой историю Церкви и историю Римской империи. Пришествие Христа провиденциально совпало с установлением мира (pax) во всей вселенной, торжественно провозглашенного имп. Августом (XII 803). «Весь род человеческий, в каком бы месте он ни обитал, с этого времени стал объединен узами мира» (XII 798-803), прекратились все войны, к-рые были чуть ли не беспрерывны до пришествия Христа (X 64-65). Это объединение мн. народов в рамках одной империи, несомненно, способствовало успеху апостольской проповеди. По мнению А., и в его время столкновения с различными варварами не идут ни в какое сравнение по жестокости и размерам с войнами древних времен и не нарушают в целом всеобщего мира (XII 173, XII 816-826). При этом они способствуют распространению христ. веры, т. к., захватывая в плен христиан, варвары могут принять из их уст «лекарство веры» (XI 168-186). Особое значение А. придает обратившимся в христианство рим. императорам, от к-рых исходят «святые законы, досточтимый мир, высокое благоговение перед благочестием и святой Церковью» (X 419-421). Императоры, являясь «наместниками Бога на земле», способствуют еще большей святости Церкви (X 435 sq.). Подобные взгляды объясняются временем написания «Толкования», когда в правление имп. Феодосия I Великого (379-395) Церковь торжествовала над язычеством. Отношение к античной культуре и философии |
| Но еще более высокий и общенаучный характер христианская апологетика приобрела со времени открытия богословской школы в Александрии. Великие Отцы и Учители Церкви, представители Александрийской школы, сами в совершенстве прошедшие древне-языческую школу, защищали христианство с точки зрения общей науки, – что было особенно необходимо потому, что языческие мудрецы того времени перенесли борьбу против христианства на научную почву и старались представить его, как дело суеверия и неразумия (Порфирий, Гиерокл, Филострат, Лукиан, Цельс и др.). Не отвергая значения философии и науки, отцы церкви старались показать, что, при всей силе своего ума, человек не может достигнуть ни полной истины, ни истин ной добродетели и что единственное средство дли спасения мира, погрязшего в чувственности, представляет собою христианство. Так рассуждал в своем «Увещании к еллинам» и в „Строматах Климент Александрийский († 220 г.), пресвитер и философ христианский. Но еще большие услуг научной апологетике христианства оказал знаменитый ученик Климента – Ориген († 254). Его апологетическое сочинение против Цельса, авторе памфлета «Слово истины», составило эпоху в истории христианской науки. Философ Цельс отвергал в названном сочинении достоверность евангельской истории, божественное достоинство Иисуса Христа, подлинность Его чудес и проч. Знаменитый Ориген в своих восьми книгах против Цельса доказывал, что христианская вера не требует отречения от истинной мудрости, что уничиженная жизнь Иисуса Христа не служит доказательством против величия Его личности и что учение Слова Божия о творении, воскресении и конце мира несравненно выше фантазий Цельса. Вообще же все сочинение Оригена от начала до конца проникнуто ясным и разумным сознанием победоносной силы христианства. В IV и V вв. на высокую степень богословские умозрения возвели апологетику Евсевий Кесарийский († 340), св. Афанасий Александрийский († 373), св. Григорий Нисский († 394), Феодорит Кирский († 457) и другие На Западе апологетика принимает характер философии истории в сочинении блаженного Августина „О граде Божием» (420). Опровергая в этом замечательном сочинении обвинения язычников, будто все несчастия, постигавшие римскую империю – как-то: голод, наводнение, землетрясение, вторжение варваров, посылают боги за отвержение их культа, блаженный Августин рассматривает всю историю человечества с нравственно-христианской точки зрения и истинную причину падения римской Империи видит не в случайных физических бедствиях, а в нравственной испорченности язычников. Вообще все сочинение блаженного Августина является превосходной теодицеей христианского вероучения и нравственности. Как в своем обращении к христианству он видел победоносную силу христианской истины и благодати, так и еще очевиднее – открывалось ему действие божественного Промысла в общем ходе мировой истории. |
| Древние христианские писатели хотя и говорят, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме, однако постоянно подчеркивают существенное различие между язычеством и учением Христовым. Так, христианский апологет Аристид в своей «Апологии» подвергает критике религиозные верования «варваров и эллинов». «Те и другие, – говорит он, – грубо заблуждаются. Первые – поклоняясь стихиям, а вторые – воздавая поклонение антропоморфным богам» 328 . Другой христианский апологет, Татиан , который, как сам он говорит, «ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочитания» 329 говорит, что отвергает «языческие заблуждения, как детские бредни» 330 , что языческие мифы – «чистый вздор» и что «христианское познание о Боге неприлично даже сравнивать с мнениями язычников, которые погрузились в вещество и нечистоту» 331 . Тертуллиан в резкой форме обращается к язычникам: «Боги ваши и демоны – одно и то же, а идолы – тела демонов» 332 . Язычество очень неоднородно по форме. Существует множество его видов: магия, шаманство, политеизм, сатанизм, атеизм, материализм и др. Однако есть признаки, наиболее характерные для большинства из них: натурализм, идолопоклонство, магизм, мистицизм. § 1. Натурализм Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни видится в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет так: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская ( 1Ин. 2, 16 ). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни и возможности самореализации. Христианское учение о поврежденности человеческой природы и необходимости ее исцеления от «похотей» для достижения полноценной жизни чуждо натуралистическому язычеству. Оно, напротив, вполне удовлетворено наличным состоянием природы человека и потому ищет лишь «хлеба и зрелищ». |
| Возможно, в 1-й фразе в греч. оригинале прямо говорилось об использовании К. з. при искушении: «...если ты искушаем…» ( Bradshaw P., Johnson M. E., Phillips L. E. The Apostolic Tradition: A Comment. Minneapolis (Minn.), 2002. P. 218). К. з. называется «знаком Страстей, данным против диавола», к-рый следует совершать с верой (в лат. версии не рекомендуется делать это перед людьми, восточные же версии, наоборот, говорят о публичном характере жеста). Образ «щита веры», очевидно, заимствован из Еф 6. 16. Сила К. з. заключается и в том, что оно является подобием К. з., данного в обряде крещения. Оно также символически представляет кровь агнцев из кн. Исход. Больше всего о борьбе с демонами с помощью К. з. говорится в монашеской письменности. В Житии прп. Антония Великого приводится такое наставление: «Демоны, говорит он, производят мечтания для устрашения боязливых. Посему запечатлейте себя крестным знамением и идите назад смело, демонам же предоставьте делать из себя посмешище» ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 13. 4-5; ср. 23. 4; 35. 2-3; Theodoret. In Ps. 59. 6-7//PG. 80. Col. 1317; Hieron. Ep. 130. 9). В Житии св. Григория Чудотворца рассказывается о том, как он, будучи вынужден заночевать в языческом храме, изгнал всех демонов, начертав К. з. в воздухе во время обычных вечерних молитв (PG. 46. Col. 916). К помощи К. з. против демонов прибегали даже неверующие. Имп. Юлиан Отступник, уже отрекшись от веры, однажды невольно перекрестился, когда был испуган ( Greg. Nazianz. Or. 4. 55-56; Theodoret. Hist. eccl. 3. 3). В монашеской письменности встречаются упоминания о чудесных исцелениях после совершения К. з. Так, подвижник Петр «положил свою руку на глаз больного, изобразил знамение спасительного креста, и болезнь сразу исчезла» ( Theodoret. Hist. rel. 9. 7). Др. подвижник Лимней исцелял с помощью К. з. с призыванием имени Божия змеиные укусы (Ibid. 22. 5). Блж. Северин так же лечил нарывы ( Eugipp. Vita Severini. 38. 2). Феофилакт Симокатта сообщает о пленных варварах-язычниках, у к-рых на лбах с детства по настоянию матерей были наколоты знаки креста для спасения от моровой язвы ( Theophyl. |
| Этот второй пласт «покрывает» и, со временем, все более скрывает и искажает изначально общую, истинную общечеловеческую историю и религию . Указанное искажение формируется двумя путями. С одной стороны, представления и понятия о Едином Истинном Боге-Творце просто элементарно забываются и искажаются людьми в череде поколений («испорченный телефон»). С другой стороны, и это главное, религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т.п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Язычество со временем все более становится именно «поганством» в современном христианском понимании. Понятно, что этот процесс также не может быть изучен научно-философским религиоведением, не имеющим никакой твердой «точки опоры» в оценке языческой религии и морали. Церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества ясно говорит не только о его главном общем признаке: «яко боги языков – бесы», но и об особенностях языческих верований разных народов. В частности, о явном, демонстративном поклонении злу в культах ханаанских народов (Содом и Гоморра). К таким не просто демоническим, а фактически сатанистским религиозным традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными «особенностями». Эти особенности вызывали отвращение даже у соседних народов, тогда таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы, но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей, считали дикостью и варварством. Некоторые мифы и легенды Древней Греции (легенда о Минотавре и др.), особая ожесточенность борьбы древних римлян с Карфагенским государством (ханаанским религиозно-этнически) имеют под собой эти же чувства неприязни к религии некоторых народов как откровенно антигуманной, сатанистской в современном понятии. Эти же причины были основным моральным стимулом и оправданием долгой «тотальной войны» древних израильтян с ханаанскими племенами в Палестине. |
|
|
