| Два " Слова о приступающих к благодати " , произнесены одно за другим и имеют смысловую связь . Слова сочетают тему нравственного обновления готовящихся к вступлению в Церковь с объяснением членов Символа веры и обличением нечестия язычников, иудеев и ариан. Во втором Слове автор дает типологическое толкование танца царя Давида перед ковчегом завета (см.: 2 Цар 6, 14 , 16) как прообраза восхождения Христа на Голгофу. Два " Слова о варварских временах " , произнесены предположительно в марте и октябре 439 года соответственно ; автор рассуждает о бедствиях, обрушившихся на Римскую империю после нашествия варваров. Опираясь на библейские сюжеты (страдание Иова, притча о блудном сыне и др.), Кводвультдей показывает, что, допуская подобные случаи, Бог поступает справедливо, посредством бедствий призывая всех к покаянию, исправлению нравов и верности Церкви. Кводвультдей также предостерегает паству от " заразы арианства " , принесенной захватчиками. В Словах Кводвультдей описывает ужасающую картину бедствий, обрушившихся на Карфаген во время его захвата вандалами, призывает верующих к терпению, покаянию и упованию на милосердие Божие. Помимо устных проповедей Кводвультдею принадлежат два послания к блж. Августину . " Книга обетований и предсказаний Божиих " , большой экзегетический, пастырский и историко-богословский трактат, написан в Италии между 445 и 451 годами . Некоторое время трактат распространялся анонимно, пока в середине VI века Кассиодор, высоко оценивший достоинства трактата, не приписал его авторство секретарю папы Льва Великого Просперу Тиро Аквитанскому , под именем которого он и имел хождение на Западе в средние века и в Новое время. Только в начале XX века франц. ученый Морен выдвинул гипотезу, что настоящим автором трактата был Кводвультдей. В трактате были использованы проповеди, принадлежность которых Кводвультдею была также доказана Мореном . Впоследствии предположение о том, что Кводвультдей является подлинным автором трактата, было подтверждено рядом исследователей . |
| Впадших в грехи древние церковные правила подвергают строгому и продолжительному покаянию. Но покаяние, хотя бы и соединенное с тяжкими подвигами сердечного сокрушения и самоотречения, само по себе еще не есть наказание за грехи. Кроме того, что оно во многом зависит от расположений самого кающегося, оно есть только средство – преклонить Бога к милосердию, излечить рану души, избежать тягчайшего суда и наказания от Бога и возвратиться на путь истины и спасения. Поэтому-то отцы Церкви гораздо более называли покаяние врачевством души, чем казнию греха (VI всел. собора прав. 102. Вас. вел. прав. 3. Григ. нисс. 8) 1 . В тяжких преступлениях принятое церковью покаяние почиталось в первые века даже милостью, а настоящим за них наказанием – непринятие от преступника самого покаяния 2 , пока они не будут заглажены противоположными добрыми делами, так что некоторые правила повелевали принимать покаяние только при конце жизни виновных (I всел. 13. агкир. 16. неокессар. 2. п др.). Сущность же церковных наказаний составляло удаление грешника от св. тайн и общения верных. Вообще это называлось запрещением (апост. пр. 74. IV всел. 3. 14. Вас. 71. 74. 68). Это общее наказание раскрывалось в следующих видах и степенях: 1) Первую и низшую степень церковного запрещения составляло так называемое малое отлучение. Виновные лишались только приобщения св. таин, но не отлучались от церкви и не лишались общение церковных молитв 3 . Впрочем, эта степень разделялась еще на два вида: одни из грешников могли стоять с верными в церкви и участвовать в молитвах, только без приобщения св. тайн; другие, более виновные, не только лишались причастия, но и стояние с верными, и низводились в ряд припадающих (см. ниже), или еще ниже – в ряд оглашенных, но от Церкви не отлучались. Так агкирский собор в правиле 5 говорит: «те, которые вошли (в религиозные собрание язычников; во время гонений) в одеянии печальном, и, возлегши, ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение кроме причащения святых тайн». В правиле 8-м: «дважды и трижды идоложертвовавшие, по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да приимутся в совершенное общение». Св. Григорий неокессарийский в правиле 10: «нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное Варварами, аще по обвинению будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся молитвы» (вместе со всеми верными). |
| 3 . Расторгнем узы их, и отвержем от нас иго их. Это говорят, по св. Афан., восставшие на Господа и на Христа Его: расторгнем священную мрежу небесного царствия ( Мф. 13:47 ), свергнем с себя тяготу закона Христова ( Мф. 11:29 ). «Но мне кажется, – говорит бл. Феод., – что Пресв. Дух повелевает это сказать уверовавшим: расторгнем узы их, т.е. узы нечестивых язычников; и отвержем от себя иго их, т.е. Иудеев, восприимем же на себя благое иго Христово». 4 . Живый на небесех посмеется им, т.е. «тщетными и суетными соделает их замыслы; и Господь поругается им – т.е. уничтожит, возненавидит их и возгнушается ими» (Св. Афанасий). 5 . Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я. «Господь возглаголал гневом Своим, когда по Его мановению, Римское войско, напав на Иудеев, опустошило город (Иерусалим), сожгло храм, большую часть из них предало смерти, а тех, которые избежали убийства, сделав пленниками, поработило» (Св. Афан. Вел. Также и св. Афан.). Такое поражение Евреев всех привело в смятение. Но в последствии самих язычников Римлян, за гонение св. веры, Господь наказал чрез варваров – Гуннов, Вандалов и др. 6 . Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом горою святою Его. С Евр: «Я помазал царя Моего, над Сионом, святою горою Моею». Ни к кому из иудейских царей нельзя относить сих слов; потому что в следующих стихах говорится о Сыне Божием. И так здесь говорит Сам Господь Иисус Христос , что Он, по человечеству Своему, от Бога Отца поставлен Царем над Сионом, т.е. над всею вселенскою Церковию, потому что «Сион, – говорит св. Афан., – означает Церковь Христову». 7 . Возвещаяй повеление 22 Господне. Т.е. Я, помазанный по человечеству Царем над всею Церковию, возвещаю вам повеление или определение Отца Моего, именно такое: Господь рече ко Мне: Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Вот Божие определение: Я Сын от вечности по Божеству, и по человечеству во времени. «Весьма кстати, – говорит св. Афанасий, – присовокуплено: еси – в означение предвечного рождения, потому что Сын был всегда. Но присовокуплено также: днесь родих Тя, чтобы показать и рождение по плоти, потому что слово: днесь указывает на время и употреблено в означение временного рождения; следовательно о человеческом рождении разумеются и следующие слова: родих Тя» (Св. Афан.). О временном рождении Иисуса Христа разумеет и бл. Феодорит: «изречение сие, – говорит он, – т.е. Сын Мой еси Ты» и проч. всякий верующий учению Бож. Духа да не относит к Божеству Владыки Христа; потому что о вечном рождении говорится в другом тексте: «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс. 109:3 ). Посему следующий стих Отцы разумеют о царстве Иисуса Христа по человечеству. |
| В самом деле, опровергая Цельса, не мог же Ориген противопоставлять ему то, что появилось лишь в его время и чего не было во время Цельса; он должен был стоять на почве живого предания, рядом с Цельсом стать в его эпоху и, как бы современник его, должен рассматривать Церковь в том виде, в каком представлялась она язычнику Цельсу. В силу этих соображений, сведения, высказанные Оригеном , столько же должны относиться к церковно-богослужебному устройству 2-го века сколько и 3-го и отделять их от сведений Цельса было бы противно логике. Цельс упрекает христиан за их тайные, законом воспрещённые собрания 144 . Ориген говорит, что Цельс разумеет агапы, которые христиане должны были совершать тайком, потому что тиранический, исходящий от сатаны, злейшего врага христиан, закон воспрещал их. Цельс говорит, что христиане не устрояют ни алтарей, ни икон, ни храмов, потому что думают, что у них – невидимое и сокровенное общение с божеством 145 . Что это нужно понимать не в том смысле, как делалось это часто язычниками, т. е. что христиане унижают богослужебные учреждения язычников, но нужно относить собственно к свойству христианского богослужения – это показывает ответ Оригена . И с тем Цельс доказывает, что глубокомысленные язычники издавна полагали различие между богами и их символами и что отвержение храмов, алтарей и т. п. встречается и у варварских народов, напр. Скифов, Нумидийцев, Персов и др. Цельс говорит об отсутствии общественно – богослужебных учреждений у самих христиан. Но из этого однако вовсе не следует, что христиане в эпоху Цельса не имели определённых мест для своих богослужебных собраний. Это показывает только, что христиане не имели храмов, алтарей и изображений в том виде, как имели их язычники, показывает простоту христианского культа в сравнении с пышным, торжественным культом языческим. Дальше, Цельс упрекает христиан о неблагодарности к Богу и добрым духам, управляющим судьбами людей, и в том, что они не приносят никакой жертвы, чтобы засвидетельствовать свою благодарность Богу. |
| В конце рим. периода (367-369 - 410) в связи с активизацией варварских нашествий с севера христианство Британии переживало тяжелые времена. Следы вражды к христианству выявлены находками смятых, оплавленных или брошенных в колодцы в 60-х гг. IV в. свинцовых купелей (их обилие и рельефы, в числе к-рых встречается композиция «крещение», подтверждают распространенность обряда). Церкви приходилось мириться с сохранением кельт. и рим. язычества, даже после декрета имп. Феодосия 380 г. язычники зачастую строили святилища на местах, где культовые центры существовали издревле (городища Мейден-Касл под Дорчестером и Лидни-Парк, раскопанные М. Уилером). В V в., после ухода римлян, в Вост. Британию через Северное м. начали мигрировать племена англосаксов (германцев), что в конце концов привело к падению христианства на большей части острова, очаги его сохранились только на севере и западе. Следы христ. обрядов после ухода рим. легионов в 410 г. и до прибытия миссии блж. Августина (595/нач. 596) фиксируются слабо, о непрерывности развития христианства от античного к англосакс. периоду свидетельствует мартирий св. Альбана (III в.) на предполагаемом месте его мученичества к вост. от Веруламия. Используются без изменений формулы лат. эпитафий в юж. Шотландии, Девоне и Корнуолле, на о-ве Мэн, особенно в зап., «кельтской», части В. (Уэльс) их найдено неск. сот. Ряд раскопанных кладбищ того периода считают христ. (Тинтаджел, Паундбери, под ц. Сент-Мэри Мейджер в Эксетере), о христ. традиции также свидетельствуют нек-рые находки в соборах (Уинчестер, Сент-Олбанс, Вустер и др.). В Линкольне ц. св. Павла возвели к нач. VII в. и связывали ее появление с миссией Паулина (628/9); раскопки подтвердили эту дату, показав, что храм стоит на рим. форуме, а первая церковь могла быть возведена в IV-V вв. В Уэлсе древнейший англосакс. храм стоял на месте рим. мавзолея (мартирия?). Под вост. концом церкви приората Уитхорн на побережье Галловея в 50-х гг. XX в. было открыто небольшое сооружение (ораторий?) нач. V в., окруженное погребениями с правильной ориентировкой; его считают центром епископии св. Ниниана, там же найдено надгробие с эпитафией, упоминающей 3 поколения христиан. |
| Согласно русскому служебнику эта частица вынимается “в честь и память” “Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц” (в разных православных традициях набор имен может варьироваться). В истории русской церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром: по сообщению Повести временных лет в 983 г. киевские язычники убили двух варягов-христиан (отца и сына). В 1015 г. были убиты свв. князья Борис и Глеб; понимание их гибели как мученичества свидетельствует о расширении в русской духовности самого этого понятия: хотя свв. Борис и Глеб были убиты не за веру, а в результате междоусобия, их смирение в смерти и следование Христу и чтимым мученикам в непротивлении мучителям воспринимались как христианский подвиг. К числу русских мучеников относится и ряд святых, пострадавших за веру в Орде (князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Феодор, князь Михаил Ярославич Тверской), литовские мученики, пострадавшие от язычников при Ольгерде в 1347 г. и др. В настоящее время идет процесс канонизации мучеников русской церкви, пострадавших после 1917 г. Нетление Нетление; см.: мощи Нимб Нимб (лат. nimbus), сияние вокруг головы Иисуса Христа и святых, запечатлеваемое на их иконных и другого рода изображениях; как правило имеет форму круга и рисуется золотом (возможны также синие и зеленые нимбы). Особой формой нимба является мандорла (от итал. mandorla миндалина) – сияние овальной формы, вытянутое в вертикальном направлении, внутри которого помещается изображение Христа или Богоматери (реже святых). Изобразительные формы нимбов восходят к античности. В античных изображениях нимб мог усваиваться языческим божествам, полубогам и героям в качестве атрибута их божественности. Такие изображения соответствовали античным представлениям о том, что тело богов состоит из легкой светящейся субстанции, причем эта субстанция, когда боги являлись в человеческом облике, давала себя знать как сияющее облако. |
| А. рассматривает Песнь Песней как мистическое отражение истории Богооткровения. Каждая из книг его комментария посвящена тому или иному периоду этой истории: первые книги посвящены ветхозаветной истории, V-VI - апостольской общине в Иерусалиме, VII - Церкви, гонимой язычниками, VIII - возмущаемой еретиками, IX - укрепленной и наставленной своими учителями, X - обращению в христианство Римской империи, XI - обращению варваров и иудеев, XII - эсхатологической перспективе. Наряду с библейской историей А. был знаком и с рим. античной историографией, в частности с «Историей Рима» Тита Ливия (XII 803-807), а также с «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина (IV 593-602, XII 1341-1342). Продолжая традицию лат. христ. историков ( Лактанция и др.), А. тесно связывает между собой историю Церкви и историю Римской империи. Пришествие Христа провиденциально совпало с установлением мира (pax) во всей вселенной, торжественно провозглашенного имп. Августом (XII 803). «Весь род человеческий, в каком бы месте он ни обитал, с этого времени стал объединен узами мира» (XII 798-803), прекратились все войны, к-рые были чуть ли не беспрерывны до пришествия Христа (X 64-65). Это объединение мн. народов в рамках одной империи, несомненно, способствовало успеху апостольской проповеди. По мнению А., и в его время столкновения с различными варварами не идут ни в какое сравнение по жестокости и размерам с войнами древних времен и не нарушают в целом всеобщего мира (XII 173, XII 816-826). При этом они способствуют распространению христ. веры, т. к., захватывая в плен христиан, варвары могут принять из их уст «лекарство веры» (XI 168-186). Особое значение А. придает обратившимся в христианство рим. императорам, от к-рых исходят «святые законы, досточтимый мир, высокое благоговение перед благочестием и святой Церковью» (X 419-421). Императоры, являясь «наместниками Бога на земле», способствуют еще большей святости Церкви (X 435 sq.). Подобные взгляды объясняются временем написания «Толкования», когда в правление имп. Феодосия I Великого (379-395) Церковь торжествовала над язычеством. Отношение к античной культуре и философии |
| Итак, чтобы найти наше место в стане Церкви, чтобы быть подлинными воинами Ее армии, необходимо еще раз изучить это божественное определение, придающее порядок и стабильность истории мира – мятежного ученика Церкви. Наше Братство 7 много раз имело возможность удостовериться, что развитие догмата, или, точнее, последовательная защита Истины Церковью на протяжении веков, соответствует порядку статей Символа веры . Можно сказать, что в основном церковная история, так же как и Символ веры , разделяется на три больших периода. В течение первого периода были провозглашены в основном догматы , относящиеся к воплощению Сына Божия; этот период соответствует семи первым членам Символа веры, а в историческом порядке – эпохе, продолжавшейся до 843 г., – года Торжества Православия. Второй период, начинающийся после этой даты с великого Фотия, нашего святого Покровителя, соответствует двум следующим членам Символа веры (8-му и 9-му), провозглашающим догматы, относящиеся к таинственной Пятидесятнице Святого Духа. Этот период еще не закончился. Он закончится с новым Торжеством Православия, после которого останется лишь приуготовляться к последнему потрясению мира, исповедовать едино крещение во оставление грехов, чаять воскресения мертвых и жизни будущего века; согласно трем последним членам Символа (l0–12). Изучим подробнее сей краткий план, чтобы точнее определить наше положение в Церкви по отношению к миру, и уточнить задачи, которые мы призваны выполнять. Первый большой период, длившийся до Торжества Православия, разделяется на две эпохи. Первая заканчивается в конце IV в., когда Церковь защищала истинное учение о Боге как Творце мира ex nihilo 8 от эллинских философов и многочисленных гностических сект. Она утвердила догмат Троицы устами св. Отцов – Афанасия Александрийского , великих Каппадокийцев 9 и др. Она засвидетельствовала его миру на двух Вселенских Соборах, победив некоторые антитринитарные ереси, и прежде всего арианство. Эта эпоха в истории мира – время римского единства. Церковь в основном преследовалась Империей: сначала императорами-язычниками, позднее – императорами-арианами или же императорами, сохранявшими верность язычеству. Эта тринитарная для Церкви и мира эпоха продолжалась приблизительно 350 лет, закончившись разделением Империи и вторжением варваров в конце IV в. |
| Мощи вмц. Варвары действительно попали в Киев при князе Святополке (бывшем строителем Златоверхо-Михайловского монастыря), но привезены были неизвестным лицом, так как дочери с именем Варвара у Алексея Комнина не было – Прим. ред.]. Были у нас и такие реликвии, как например, частицы и креста Господня, срачица святого Димитрия Солунского. Открывались, наконец, мощи и русских святых. Таковы мощи святых мучеников, князей Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского , святых Леонтия и Исайи, епископов Ростовских, святого Игоря Ольговича, великого князя Киевского, убитого киевлянами в 1147г., святого Всеволода-Гавриила, псковского князя († 1138 г.), святого мученика болгарского Авраамия. Уважение к святым мощам выражалось в том необычном стечении народа, которым сопровождалось перенесение святых мощей из одного места в другое 269 , в тех путешествиях, которые предпринимали многие из отдаленных мест на поклонение святым мощам, и в том усердии, какое прилагали к украшению рак для святых мощей; например, суздальский тысяцкий Георгий, сын варяга Шимона, прислал в Печерскую обитель для окования раки преподобного Феодосия 500 гривен серебра и 50 гривен золота (приблизительно на сумму 18 тыс. руб.) 270 . Владимир Мономах оковал раки святых мучеников Бориса и Глеба и клетки, где они помещены, золотом и серебром, поставил перед ними украшенные золотом подсвечники и повесил серебряные вызолоченные лампады, так что многие из греков говорили, что такого украшения рак они нигде не видели 271 . § 21. Храмы имели очень большое значение для народа как в религиозном, так и гражданском отношении. Ввиду неразвитого культа русских язычников они невольно привлекали к себе их внимание и вместе с организованным богослужением, открыто совершавшимся в храмах, наглядно говорили им о внутренней силе и стойкости христианской религии. Чтобы сравнение ее со слабостью языческой религии проводилось легче и чтобы скорее и непосредственнее совершался переход людей от язычества к христианству, князья намеренно ставили христианские храмы «по местам, где прежде стояли кумиры» 272 ; таковы, например, храмы святого Василия и Петра в Киеве, кафедральный собор Преображенский в Чернигове и др. |
| Мученичество Никасия Реймсского. Витраж капеллы кафедрального собора в Суассоне, Франция. XIII в. Более подробно о Н. повествует Флодоард Реймсский в «Истории Реймсской Церкви» (сер. X в.- BHL, N 6075). По свидетельству историка, Н. был известен как основатель кафедрального собора Пресв. Богородицы, к-рый он построил по Божественному повелению. Святой заботился о вверенных его попечению людях, усердно молился о прощении грехов паствы и об отвращении Божия гнева от народа. В то время жители Галлии вели неблагочестивую жизнь, пренебрегали заповедями Божиими, впадали в различные ереси и заботились лишь о земных удовольствиях. За это Господь покарал их: в Галлию вторглось жестокое племя вандалов, к-рые разрушали города и убивали христиан всех возрастов. Вслед за Гинкмаром реймсский историк сравнил Н. с др. епископами, жившими в эпоху варварских вторжений и старавшимися отвратить гнев Божий от народа, а также вернуть его к истинному исповеданию веры. Н. призывал паству к покаянию, убеждал не бояться принять мученическую кончину от вандалов, которые, как считалось, были язычниками и ненавидели христиан. Когда варвары напали на Ремы, епископ решил не покидать город. Жители Рем, изнуренные длительной осадой и голодом, обратились к Н. с просьбой помолиться о них и дать совет: следует ли им сдаться в плен или сражаться до конца за свободу родины. Епископу было открыто в Божественном откровении, что Ремы не устоят под натиском вандалов, однако он призвал сограждан не страшиться смерти и мужественно пострадать за Христа ради очищения от грехов и спасения души. В день падения города Н. вместе со своей сестрой, девой Евтропией, которая всегда следовала за братом, встал на пороге ц. Пресв. Богородицы и прославлял Бога песнопениями. Когда епископ произносил стих псалма «Прильнула душа моя к полу...» (Пс 118. 25), вандалы отсекли ему голову, но из уст отрубленной головы раздалось окончание этого стиха: «Оживи меня, Господи, по слову Твоему» (Флодоард привел стихи псалма в лат. пер. блж. Иеронима из Галликанской Псалтири). Евтропия, видя, что жестокие вандалы готовы сжалиться над ней из-за ее красоты, подбежала к палачу брата и ударила его по лицу, так что по воле Божией у него выпали глаза. Тогда деве перерезали горло, и т. о. она сподобилась мученического венца. В то же время варвары убили диак. Флорентия и некоего Иокунда. После гибели Евтропии вандалов охватил внезапный страх: они словно бы увидели небесное воинство, готовое отомстить им за содеянное преступление, и услышали ужасающий вой, раздававшийся из церкви. Тотчас захватчики бежали из города, бросив награбленное. Христиане похоронили Н. и Евтропию в базилике на кладбище св. Агриколы; впосл. на могиле святых совершалось множество чудес. |
|
|
