| 19 Свышний Мир – феноменальная данность божественного Присутствия, уделяемая человеку. Здесь прошение о ниспослании общине непостижимого Мира Божьего (евр. «Шалом Ягве»), обладание которым способно освободить человека из плена всех греховных желаний. См. Фил.4:7 : «И Мир Божий который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе»; Кол.3:15 : «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле (Церкви)…». Пожелание Мира Божьего в чине богослужения (Мир всем!) есть пожелание спасения души. Иной перевод: О Мире с Неба. 21 Причт церковный – это назначенные настоятелем прихожане, которые причастны (слав. причетны) к исполнению некоторых вспомогательных обрядовых действий за богослужением в храме: псаломщики (дьяки), чтецы, певцы, хоругвеносцы, свещеносцы, звонари, пономари. 23 Ц.слав. «О благо(рас)творении воздухов…Господу помолимся»-это прошение вседержителю Богу о творении (образовании) и распространении на все стороны света воздушных потоков (ветров) в пользу земледелия и всего живого, дабы ветры принесли всем благопотребные дожди, тепло или прохладу. Иные смысловые русские изложения: «О ниспослании (даровании) благопотребных, благоприятных, благоносных, благонесущих воздухов (ветров)… Господу помолимся». Филологическая справка: приставки рас, раз, разо образуют глаголы со значением всесторонности действия: рассеять, расколоть, расточить, развести. Существительное «воздух» состоит из ц. слав. «дух» (ветер, греч. аэр) и древнего предлога «воз» (иногда «вз») со значением начала актуализации (осуществления, исполнения) мотивированного глаголом действия: возблагодарить, возносить, возлечь, возбранить, взимать. вз(о)йти. 24 Об избавлении православной страны и христиан от всевозможных бед, ненависти и насилия от внешних врагов (от язычников, варваров и др.). 26 «Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше», т.е., молитвенно призывая помощь Пресвятой Богородицы и всех святых для совершения подвига служения Христу и друг другу. |
| Крестившись в Фессалонике и объявив себя приверженцем Никейской веры, Феодосий отказался от сана великого понтифика. В 380 г. он положил конец спорам между христианами и арианами, издав указ об исповедании православной веры всеми ромеями. С этого времени начались преследования «сумасбродных безумцев» – язычников и еретиков. Еретикам было запрещено проводить религиозные собрания и называть их церквами. В 381 г. по инициативе Феодосия был созван 2-й Вселенский собор, закрепивший победу православия и осудивший арианскую ересь. Император увеличил привилегии священнослужителей и ограничил возможности должников и государственных преступников находить убежище в церкви. В 391392 гг. он запретил языческие культы, а в 394 г. Олимпийские игры. По приказу Феодосия в Александрии был разрушен храм Сераписа. Считалось, что приверженность язычеству наносила оскорбление самому императору. Но тот же самый Феодосий удостоил лояльного к его правлению язычника Ливания титула почётного префекта претория в 383/384 гг. (непосредственно к императору были обращены 14 речей Ливания: «О патронатах», в «Защиту риторов», «О рабстве», «В защиту землевладельцев о принудительных работах», «К императору о куриях», «В защиту храмов» и др.). За утверждение православия в качестве государственной религии церковь провозгласила Феодосия Великим. Перед смертью он разделил империю между своими сыновьями, ставшими августами (Аркадий – в 383 г., Гонорий в 393 г.). Это привело к образованию Западной и Восточной Римской империи в 395 г. Отношение к Феодосию I со стороны византийских историков было неоднозначным. В «Церковной истории» Руфина он восхвалялся как христианский император. Сократ Схоластик называл Феодосия I «благочестивым», что, по его мнению, обеспечило императору военные и политические успехи. Филосторгий хвалил его за окончательную победу над язычеством, но порицал за отлучение от церкви ариан. Историк отмечал невоздержанность императора, свойственное ему стремление к излишней роскоши. Один из идеологов языческой оппозиции Евнапий изобразил Феодосия I злодеем на троне, исполненным всяких пороков, так что для его подданных «казалось сокровищем, светлым днём, когда варвары одерживали победу». Историк-язычник Зосим называл Феодосия I «заблудшим императором», опиравшимся во внешней политике на варваров, и противопоставлял ему Юлиана. |
| Возможно, в 1-й фразе в греч. оригинале прямо говорилось об использовании К. з. при искушении: «...если ты искушаем…» ( Bradshaw P., Johnson M. E., Phillips L. E. The Apostolic Tradition: A Comment. Minneapolis (Minn.), 2002. P. 218). К. з. называется «знаком Страстей, данным против диавола», к-рый следует совершать с верой (в лат. версии не рекомендуется делать это перед людьми, восточные же версии, наоборот, говорят о публичном характере жеста). Образ «щита веры», очевидно, заимствован из Еф 6. 16. Сила К. з. заключается и в том, что оно является подобием К. з., данного в обряде крещения. Оно также символически представляет кровь агнцев из кн. Исход. Больше всего о борьбе с демонами с помощью К. з. говорится в монашеской письменности. В Житии прп. Антония Великого приводится такое наставление: «Демоны, говорит он, производят мечтания для устрашения боязливых. Посему запечатлейте себя крестным знамением и идите назад смело, демонам же предоставьте делать из себя посмешище» ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 13. 4-5; ср. 23. 4; 35. 2-3; Theodoret. In Ps. 59. 6-7//PG. 80. Col. 1317; Hieron. Ep. 130. 9). В Житии св. Григория Чудотворца рассказывается о том, как он, будучи вынужден заночевать в языческом храме, изгнал всех демонов, начертав К. з. в воздухе во время обычных вечерних молитв (PG. 46. Col. 916). К помощи К. з. против демонов прибегали даже неверующие. Имп. Юлиан Отступник, уже отрекшись от веры, однажды невольно перекрестился, когда был испуган ( Greg. Nazianz. Or. 4. 55-56; Theodoret. Hist. eccl. 3. 3). В монашеской письменности встречаются упоминания о чудесных исцелениях после совершения К. з. Так, подвижник Петр «положил свою руку на глаз больного, изобразил знамение спасительного креста, и болезнь сразу исчезла» ( Theodoret. Hist. rel. 9. 7). Др. подвижник Лимней исцелял с помощью К. з. с призыванием имени Божия змеиные укусы (Ibid. 22. 5). Блж. Северин так же лечил нарывы ( Eugipp. Vita Severini. 38. 2). Феофилакт Симокатта сообщает о пленных варварах-язычниках, у к-рых на лбах с детства по настоянию матерей были наколоты знаки креста для спасения от моровой язвы ( Theophyl. |
| Но, может быть, кому-нибудь придет на мысль: действительно ли все это было так, как написано? Достоверность истории евангельской с этой стороны менее всего подлежит сомнению: за подлинность ее стоят все Церкви, насажденные руками апостола Павла, их вид, преподаваемый в них образ учения, их существование, словом – все христианство, распространенное Павлом. Таким образом, эта часть христианской истории, именно история Павла, менее всего может подлежать сомнению. Златоуст прекрасно назвал следы его следами молнии, которую можно видеть всюду. Самые иудейские историки, талмудисты, упоминают о Павле, хотя переход его к христианству изъясняют иным, впрочем, самым нелепым, чудовищным образом. Сравнение учения апостола Павла с учением Иисуса Христа и прочих апостолов дает самый верный результат, что у него – одинаковые с Ним истины, только представлены с большей полнотой и ясностью. Таковы истины: о первородном грехе, или о порче рода человеческого; о виновности всех людей; о том, что весь Ветхий Завет служил для приуготовления христианства; учение о Иисусе Христе, как Искупителе, и Его примирительной смерти; учение о благодати, то есть, о том, как усвоять себе оные; наконец о будущем славном пришествии Иисуса Христа и кончине мира. Кроме иудействующих учителей, много и других врагов имел апостол Павел; многообразны были и средства, которые употребляли они, чтобы унизить его апостольское достоинство. Поэтому он принужден был (см.: 2Кор. 12:11 ) напоминать, что он не простой, не обыкновенный учитель (каких было много и к числу коих хотели отнести Павла некоторые недоброжелатели его), и даже не ученик апостольский, но – «волею Божиею зван Апостол, избран во благовестив Божие» ( Рим. 1:1 , сн.: 1Кор. 1:1 ), и притом «ни от человек, ни человеком, но Самим Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» ( Гал. 1:1 , Еф. 1и др.), – Апостол в собственном значении сего слова, имеющий все права на это достоинство. И действительно, Апостолы были самовидцы Иисуса Христа: и он также ( 1Кор. 9:1, 15:8 ; сн.: Деян. 9:3–18, 22:6–10, 18 ). Апостолы проповедуемое ими учение приняли от Самого Иисуса Христа; и он также ( Гал. 1:11–12 , 1Кор. 11:23 ). Апостолы получили Духа Святаго: и он также ( 1Кор. 2:12 ). Апостолам дано было повеление проповедовать Евангелие всей твари: и Павел призван пронести имя Христово между иудеями и язычниками, и варварами, мудрецами и неразумными ( Деян. 9:15 , Рим. 1:14–15 ). Апостолы облечены были чудодейственной силой: Павел вооружен был «знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 , Рим. 15:19 ). Апостолы низводили на верующих Духа Святаго; Павел делал то же ( Гал. 3:5 ). Итак, святой апостол Павел, «мний Апостолов» по времени обращения ( 1Кор. 15:9 ), «ничем не менее их» по благодати ( 2Кор. 11:5 , 1Кор. 15:10 ). |
| Итак, необходимым дополнением веры, чтобы она была оправдывающей и спасительной, должна быть верность. Верность Богу и Христу в неизменном исповедании православной веры, верность Заповедям Божиим, состоящая в неленостном их исполнении, верность в отношении к таинствам, дарованиям, служениям, в спасительном и усердном употреблении их по намерению Божию, во славу Божию. III. Если хочешь действительно принадлежать к числу верных, над которыми должно исполниться слово Христово: иже веру имет и крестится, спасен будет: то не только мысленно веруй, что Бог есть, что Он ищущих Его награждает, что по неизреченному человеколюбию Он послал Единородного Сына Своего на землю, дабы открыть нам путь спасения, и Духа Своего Святаго, чтобы нас облагодатствовать и освятить; не только без пытливости разума, с доверенностью принимай неизъяснимые таинства веры, но предайся вере всей душой твоей, и всей жизнью твоей так, чтобы вера была главной мыслью твоей жизни, и вся твоя жизнь выражением веры; наконец, будь верен Царю небесному, Которому, кроме того, что принадлежишь по праву естественному, как Творцу и Господу всего, сверх того добровольно вписался ты в службу, когда вступил в христианство; будь же неизменно и постоянно верен Его имени, Его повелениям, Его службе, Его дарованиям и талантам, которые Он вверяет нам, комуждо противу силы его (Мф. 25, 15). (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г.). Седьмой день Поучение 1-е. Св. священномученики Херсонесские: Василий, Ефрем, Капитон и др. (Следует ли считать счастьем долгую жизнь и желать ее?) I. Hыhe Св. Церковь празднует память свв. священномучеников Херсонесских: Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Елпидия, Агафодора и Еферия. Об их жизни и деятельности известно следующее. Первые два из них, Василий и Ефрем, когда в 300 г. в сане епископов были посланы для проповеди евангельской иерусалимским патриархом Ермоном, то прибыли в г. Херсон на Таврическом, или Крымском, полуострове и здесь проповедовали. Василий ходил с проповедью к скифам, жившим по берегам Дуная, где был замучен. Ефрем был побит камнями по научению евреев. Когда услышали о кончине св. Василия три епископа, Евгений, Елпидий и Агафодор, проповедовавшие близ Тавриды, то пришли в Херсон, чтобы продолжать дело проповеди. Но и они скоро были умерщвлены, 7 марта. Чрез некоторое время после сего патриарх Ермон послал в Херсонес епископа Еферия. Он уже свободно проповедовал, потому что в его время царствовал великий Константин, покровитель христиан. Еферий скончался мирно, также 7 марта. Преемником Еферия был епископ Капитон. Однажды неверующие жители Херсонеса потребовали от него чуда для доказательства истинности христианской веры; святитель облачился в священные свои одежды и с молитвой вошел в раскаленную печь и – остался невредимым. Тогда многие из язычников приняли христианскую веру. Его варвары утопили в Днепре. |
| Славянские руны: два века исследований, в Варвары . М., 1999; Е. Трошин «Магия древних рун», в Родина, 1997, Эти представления навеяны, в частности, фантастическими произведениями писателя В. И. Щербакова, подчеркивающего древние связи славян с германцами. О его идеях см.: V. A. Shnirelman, G. A. Komarova. Op. cit., pp. 216–219. 50 Об этом см.: С. Филатов «Современная Россия и секты», в Иностранная литература, 1996, 8 (201). 51 Н. Н. Сперанский Слово почитателям древней культуры . Троицк, 1996; Н. Н. Сперанский и др. Русский языческий манифест . М., Об этом см.: В. А. Шнирельман Неоязычество и национализм, с. 10. 52 А. Аринушкин, И. Черкасов (Велеслав) Зов Гипербореи . М., 1998; И. Черкасов Се Русь-Сурья . М., О разнообразных неоязыческих группах и их лидерах см. также: В. В. Прибыловский «Русские язычники», в Экспресс-хроника, 21 февраля и 7 марта 1998; он же «Новые язычники – люди и группы», в Русская мысль, 30 апреля – 6 мая 1998, 4220 (21). 61 Н. Н. Сперанский. Указ. соч, с. 85-Кстати, для всех русских неоязычников характерно причислять Хорса, а также Симаргла к древнейшему сонму славянских богов. На самом деле – это иранские божества, которые довольно поздно вошли в восточнославянский языческий пантеон. См.: М. А. Васильев Язычество восточных славян накануне крещения Руси . М., 1999. 63 В. И. Щербаков «Встречи с Богоматерью», в Утро Богов . М., 1992, с. 376–380; он же. Тайны эры Водолея . М., 1996, с. 19, 24 сл. 71 Доброслав «Слово волхва», в Советы Бабы Яги, 1996, 3 (7); Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера . Справочник. Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата, 1997, с. 77–78. 85 Гой – библейский термин для неевреев, т. е. язычников, и современные неоязычники нередко используют его для противопоставления себя евреям. Сва, по «Влесовой книге», – древняя Богиня-Мать, защитница. 86 В последнее время такой подход проникает даже в школьные пособия по истории Отечества. См., напр.: А. Н. Сторожев, В. Н. Сторожев Россия во времени, кн. |
| Деятельность иезуитов вызвала подозрения кит. властей, к-рые соотнесли успешную проповедь христианства в Японии с вторжением войск правителя Тоётоми Хидэёси в Корею (1592). Подозрительными считались связи христиан с жившими в Макао португальцами, к-рые вели торговлю с Японией (из Макао иезуиты получали денежные средства, оттуда приезжали миссионеры). Доводы против присутствия иезуитов в К. сформулировал Шэнь Цюэ, чиновник Ведомства ритуалов в Нанкине; он стал инициатором гонения на христиан в К., т. н. Нанкинского инцидента (1616-1623). По мнению Шэня, иностранные проповедники расшатывали идеологические устои империи и пропагандировали «варварскую» религию, пытаясь создать вредную секту, опасную для общественного порядка, наподобие об-ва Белого лотоса (Байляньцзяо). Чиновник утверждал, что иезуиты вели шпионскую деятельность и готовили португ. вторжение из Макао (Шэнь указывал на завоевание испанцами Филиппинских о-вов). Ходатайства Шэня о запрете христианства получили поддержку в придворных кругах: был издан указ о высылке иезуитов (20 авг. 1616). В Нанкине и в др. городах схватили нек-рых христиан, часть миссионеров выслали в Макао. Неск. иезуитам удалось заручиться поддержкой высокопоставленных чиновников и избежать ареста. Когда Шэнь был переведен на др. должность, активные преследования христиан прекратились, проповедники получили возможность тайно посещать христ. общины. Через неск. лет иезуитам Николо Лонгобардо (1565-1655) и Мануэлу Диашу (1574-1659) было разрешено вернуться в Пекин. Из-за Нанкинского инцидента и враждебного отношения китайцев иезуиты пришли к выводу, что в Пекине должны постоянно находиться представители миссии, квалифицированные математики, астрономы и инженеры, к-рые могли оказывать услуги имп. двору и защищать проповедников, работавших в провинциях. Порученную иезуитам реформу календаря (1629-1635) начал Иоганн Шрек (Терренций; 1576-1630) и продолжил Иоганн Адам Шалль фон Белл (1592-1666). Укрепляя свою репутацию иностранных эрудитов, они налаживали связи с влиятельными чиновниками и кандидатами на гос. должности, которые посещали столицу во время экзаменов, переводили на кит. язык труды европ. ученых и богословов. Деятельность придворных иезуитов, к-рые служили императору-язычнику и нередко вели роскошный образ жизни, вызывала недовольство мн. миссионеров в К., полагавших, что их основными обязанностями были проповедь христианства и духовное окормление верующих. |
| Христианство здесь прежде всего установилось между евреями и людьми, говорившими по-гречески (во всяком случае, в первое время мы не видим на епископских кафедрах лиц с именами коптскими). Это и естественно, потому что римское правительство, у которого Египет был провинцией, покровительствовало людям, принимавшим римскую культуру, и относилось недоверчиво ко всему, что отзывалось древнеегипетской культурой. История Египта была слишком древня, чтобы можно было предположить, что египтяне поддадутся новому греческому и римскому влиянию. Недоверие у местного населения должны были испытать и Птолемеи и их преемники. Коптское население платило ненавистью своей метрополии, и александрийцы пользовались дурной славой у природных египтян. Это было препятствием к распространению между египетскими туземцами христианства, начавшегося в Египте между людьми греческого языка, что подтверждается свидетельствами о силе язычества в Египте даже в V веке (борьба аввы Шенути с фиваидскими язычниками пред 450 г.). Нужно принять затем во внимание, что весь юг Египта граничил с варварскими народами, поддержание мирных отношений с которыми составляло одну из труднейших политических задач египетских администраторов, и что эта задача до известной степени разрешалась тем, что с «варваров» брали клятвенные обязательства пред языческими богами (Осирис, Исида и др.), которых чтили эти oi te blemmueV kai oi nobatai («блемии и нобаты» — эфиопские племена); поэтому считалось политичным — щадить язычество на юге Египта, чтобы ударом, наносимым политеизму, не разрушить и всех политических результатов в отношении к влеммиям и нубийцам. И языческий храм на острове Филах (Fialai), священное место этих договоров, продолжал благоденствовать до VI в., пока, наконец, Юстиниан I не приказал его разрушить и заарестовать всех жрецов его. С севера Египта христианство подвигалось медленно вверх по Нилу, но, во всяком случае, подвигалось настолько успешно, что при Септимии Севере (202 г.) были исповедники христианства в Фиваиде, а это такая область, которая была заселена сплошь коптами. |
| Авеста – не его произведение; как мифическое божество, олицетворявшее один из элементов видимого мира, Митра не имел связи с землей. Самые искусные толкования не могли сделать из него чего-нибудь большего, чем греческие боги Аполлон, Зевес и др. Конечно, за ним стоит Ормузд со своим пантеоном богов, который можно свести к единству, но это не создает ему никакого преимущества перед греческим пантеоном. Не говоря уже об евреях и христианах, имевших иные основания отвергать его, сами язычники должны были говорить себе, что все боги стóят друг друга, не стóит менять богов своих предков и унижать себя поклонением богам варваров и врагов империи. Так рассуждали греки, египтяне и сирийцы. В военных округах по Рейну, Дунаю, в горах Атласа митриакская проповедь имела, правда, громкий успех во Н веке нашей эры, но это потому, что она не встретила там никакого сопротивления на религиозной почве. Когда христианские проповедники дошли до этих стран, маздеизм сейчас же стал падать. В Риме Митра и Цибела сохранили свое положение до очень позднего времени: на1 них был произведен последний натиск победоносного христианства. В 390 году еще совершали тавробол в Ватикане, у самых дверей базилики ап. Петра. Гораздо более серьезное движение представляет неоплатонизм. Родоначальник этого течения, Аммоний Сакк, был преподавателем в Александрии во времена императоров из дома Северов. На его лекциях собирался небольшой, но чрезвычайно разнообразный круг слушателей. Здесь можно было встретить и „ христиан, как Иракл и Ориген . Знаменитый ритор Лонгин тоже посещал эту школу с другим Оригеном и некиим Гереянием, но известнейшим учеником Аммония был Плотин, родом из Ликоиоля в Верхнем Египте. Плотин вступил в школу Аммонию около того времени (232 г.), когда Ориген покинул Александрию и переселился в Палестину. После смерти своего учителя (ок. 243 г.) он принял участие в походе императора Гордиана против персов, желая познакомиться с учениями персидских и индийских мудрецов. Поход не удался; вернувшись с востока, Плотин поселился в Риме, где вокруг него тотчас же собралась кучка учеников. |
| С конца VIII в. начались норманнские нападения, язычники-викинги разоряли англо-саксонские королевства Британии (где обосновались с середины IX в.), державу франков, проникали в Средиземноморье 182 . Еще в эпоху античности христианство с трудом укоренялось в среде сельского населения, языческие представления, особенно связанные с годовым урожайным циклом, держались там чрезвычайно цепко. Отсюда и термин paganus («сельский») получил значение «языческий». Проблема христианизации сельского населения сохранила свою актуальность и в средневековье как для Византии, так и особенно для Западной Европы с ее упадком городской жизни в Раннем средневековье, расселением варварских народов, основу жизни которых составляло сельское хозяйство, и, в результате, резкой аграризацией экономики. Христианизация новых народов и стран Европы, которые не были затронуты романизацией, еще более актуализировала борьбу с язычеством. Христианизацию нельзя представлять примитивно, как, например, крещение монарха и насаждение новой религии сверху. Разумеется, это являлось одним из важнейших актов христианизации, но за этим должны были стоять глубокие изменения в самом обществе и сознании людей. Известно немало примеров, когда смерть или свержение правителя-христианина влекли за собой восстановление язычества (Кент ютов, Нортумбрия саксов, Восточная Англия англов и др. 183 ). Сущностью процесса христианизации являлось утверждение среди населения христианских ценностей, христианского смысла жизни, христианских ментальных стереотипов и установок. Источники того времени, разумеется, концентрируют внимание на обращение в христианство королей и знати, но гораздо более значимым был повседневный труд миссионеров среди широких масс населения, утверждение ими христианских ценностей в течение долгого времени после тех дат, которые историками принято считать датами принятия христианства в той или иной стране. Многие из имен этих деятелей остались неизвестными, но в деле христианизации роль святых Кирилла и Мефодия, Бонифация, Бенедикта Аньянского, Кирилла Туровского , Евфросинии Полоцкой так же велика, как и святых Патрика, Ремигия Реймского, Августина Кентерберийского, Григория Просветителя. |
|
|
