| 18, где дается прямая цитата из прор. Исаии: «Господь помазал Меня благовествовать нищим ( )» (Ис 61. 1; ср.: Мф 11. 5). В контексте Ис 61. 1 общее понятие «нищие» поясняется рядом частных понятий. С ним чередуются выражения: «сокрушенные сердцем», «пленные», «узники» (ст. 1), «сетующие» (стихи 2-3), «унылые духом» (ст. 3). Отсюда ясно, что «нищие» - это угнетенные в широком смысле слова: люди, которые не в состоянии себя защитить, помочь себе. Первоначально слово означало убогих и несчастных. Но в проповеди ветхозаветных пророков оно понимается в более широком смысле, охватывая всех притесняемых и бедняков, к-рые всецело уповают лишь на помощь Божию. Именно в этом широком смысле понятие «нищие» употребляет и Иисус Христос. Этих людей Он называет алчущими, плачущими, малыми, меньшими, младенцами, труждающимися, обремененными, последними, потерянными, больными, грешниками. На тех, кого презирало окружающее общество, Иисус Христос смотрит с бесконечным состраданием. Критика упования на свою праведность В Евангелии от Матфея гл. 23 содержит речь, направленную против «книжников и фарисеев», пользовавшихся уважением в обществе за их служение закону и почитавших себя праведными. В стихах 13-16 приводятся 7 провозглашений «горя», к-рые, исключая ст. 16, начинаются формулой: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры». Здесь книжники и фарисеи упоминаются вместе. В Евангелии от Луки (Лк 11. 39-52) находятся 6 провозглашений «горя», распределенных между фарисеями и книжниками. Фарисеи придавали особое значение практическому исполнению закона - к ним направлены 3 «горя» (Лк 11. 39-44). Книжники, или законники, напротив, представляли закон в учении - к ним также направлены 3 «горя» (Лк 11. 45-52; ср.: Лк 20. 46-47). Несмотря на нек-рые различия предания в разных Евангелиях, само обвинение представителей закона исходит от Иисуса Христа. Суть этого обвинения отражается в понятии «лицемеры». Это слово, которое в Евангелии от Матфея встречается 13 раз, в Евангелии от Марка 1 раз и в Евангелии от Луки - 3 раза, соответствует либо евр. |
| …русского мужика, вообще говоря, надо пороть. Я это всегда утверждал. Мужик наш мошенник…— В ответе А. Д. Градовскому на критику речи о Пушкине Достоевский писал о том, что либерализм некоторых русских людей „старого времени“ вполне уживался с презрением к мужику: „Я знаю и запомнил множество интимных изречений : «Рабство, без сомнения, ужасное зло но если уже всё взять, то наш народ — разве это народ? Ну, похож он на парижский народ девяносто третьего года? Да он уже свыкся с рабством, его лицо, его фигура уже изображает собою раба, и, если хотите, розга, например, конечно, ужасная мерзость, говоря вообще, но для русского человека, ей-богу, розочка еще необходима: „Русского мужичка надо посечь, русский мужичок стоскуется, если его не посечь, уж такая-де нация““, — вот что я слыхивал в свое время, клянусь, от весьма даже просвещенных людей» (XXVI, 158–159). 163 В ту же меру мерится, в ту же и возмерится, или как это там…— Имеются в виду слова Христа: „Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам“ (Евангелие от Луки, гл. 6, ст. 37–38). См, также: Евангелие от Матфея, гл. 7, ст. 1–2; от Марка, гл. 4. ст. 24. 164 …любим пуще всего девок по приговору пороть…— По положению 1861 г. гражданские и уголовные дела крестьян (в установленных законом пределах) решал волостной суд, выбиравшийся крестьянами из своей среды. Наряду с волостным судом, институтом вполне официальным, и нередко в обход ему существовали неофициальные сельские суды, суды стариков и т. д. Приговоры и тех и других крестьянских судов допускали всевозможные злоупотребления в силу невежества или недобросовестности. Порка в качестве меры наказания зачастую выражала решение крестьянского суда по разным вопросам. Все это обсуждалось в печати 1860-1870-х годов. „Гражданин“, редактируемый Достоевским, тоже участвовал в этом обсуждении (см.: Гражданин. 1873. 32 и др.). 165 Каковы маркизы де Сады, а? — Маркиз де Сад (1740–1814) — литературное имя французского писателя Донасьена Альфонса Франсуа, графа де Сада, автора произведений, изображающих утонченный разврат и жестокость. Имя де Сада стало нарицательным, так оно и употреблено в данном случае. Достоевский неоднократно упоминает де Сада в своих произведениях и черновиках начиная с „Униженных и оскорбленных“. О де Саде и Достоевском см.: Бицилли П. К вопросу о внутренней форме романа Достоевского. Приложение 3: Де-Сад, Лакло и Достоевский//Годишник на Софийск. ун-т. Ист. — филол. фак. 1945–1946. Т. 42. С. 59–63. О де Саде см. также: Ерофеев В. Метаморфоза одной литературной репутации: Маркиз де Сад, садизм и XX век//Вопр. лит. 1973. С. 135–168. 166 |
| Примечание. 43 В основе этого аргумента – вера в то, что Давид был автором Пс. 109 и что он говорил о грядущем Мессии. В настоящее время обе эти посылки оспариваются большинством исследователей Ветхого Завета, но во времена Иисуса принимались как само собой разумеющееся. 23:1–12 Предостережение против книжников и фарисеев (ср.: Мк. 12:38,39 ; Лк. 20:45,46 ). Иисус продолжает сурово обличать книжников и фарисеев, при этом слово «сурово» не передает всю силу эмоций, присутствующих в Его речи, записанной здесь, в гл. 23. Только у Матфея рассказывается о такой целенаправленной атаке на иудейские религиозные авторитеты. Иисус показан как сильный полемист, готовый даже приобрести Себе врагов, если того требует дело. Это как раз был тот случай, когда речь шла о сопоставлении ценностей Царства Небесного и поверхностного подхода к религии, который уже был развенчан ранее (см.: 5:17–48 и 15:1–20). Иисус разоблачает книжников (учителей закона, профессиональных толкователей Писаний и раввинистических преданий) и фарисеев, религиозную «партию», к которой принадлежали в своем большинстве книжники и которая ставила перед собой задачу скрупулезного соблюдения всех многочисленных предписаний церемониального закона, установленного раввинами. Вообще говоря, это были серьезные, благочестивые люди, а потому резкое выступление Иисуса против них многим казалось слишком суровым и несправедливым. Но речь шла не об их индивидуальном благочестии, а о системе религиозных установлений, которой они придерживались. Настаивая на педантичном исполнении неисчислимых и все возрастающих правил и предписаний, они подвергались опасности потерять свои внутренние побуждения и мотивы и предпочесть систему, а не волю Божью. Именно это, а не преднамеренный обман (хотя в ст. 3 они обвиняются и в этом тоже), побудило Матфея назвать их одним из своих любимых словечек– лицемерами. В ст. 2–7, однако, внимание сосредоточено на их стремлении произвести хорошее впечатление (ср.: 6:1–6,16–18), выставляя напоказ свое положение и авторитет. Их не заботило то, какие проблемы создавало их учение простым людям, которые пытались следовать ему (бремена тяжелые в ст. 4 относятся к требованиям, которые должны были исполняться по предписанию книжников в повседневной жизни; ср.: 11:28–30). В отличие от этого (8–12), учеников не должно было заботить свое положение в обществе, они должны были радоваться самому низкому статусу и возможности служить другим. В этом последнем разделе вновь поднимается тема, затронутая в 20:25–28, но если там речь шла о мирских правителях, то здесь о тех, кто претендовал на роль руководителей народа Божьего. Стремление к высоким титулам и высокому положению еще и сегодня служит сигналом, который показывает, что ученики отступают от ценностей Царства Небесного. |
| Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25). |
| Согласно указанию 8 гл. ст. 14 книги Даниила святилище Божие будет попираемо 2300 дней т. е. 2300 лет; если бы это были дни, Даниил пережил бы их, – говорят адвентисты. Годы эти начинаются с указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима, с осени 457 года до P. X. С этого года начинаются 69 седмилетий, указанных в 9 главе Даниила (ст. 24–27). По пророчеству – от указа о восстановлении Иерусалима до Христа (Его первого явления в мир) пройдет (69 X 7) 483 года; в полседмины будет предан смерти Христос: 483+3/ 2 =486/ 2 . В 486/ 2 году от начала седмин будут отменены, как оно и сбылось, – ветхозаветные жертвы. Имея в виду осень 457 года, будем считать седмины Даниила с 456 года, вычтем из 486/ 2 – 456, получаем 30/ 2 , годы земной жизни Спасителя. Следовательно, Христос умер весною в 31 году по P. X. Крещение Господа и явление Его в мир падает на 27 г. по P. X. В 34 г. по P. X. окончились 70 седмин. Далее: если вычесть из 2300 лет ( Дан.8:14 ) годы седмин т. е. 490 лет, получим 1810. Так как седмины содержат в себе 34 года христианской эры, то 1810-й год от конца седмин будет 1844 годом по P. X. Этот год указывал В. Миллер; с этого года – по учению сектантов – и началось очищение небеснаго святилища ( Дан.8:14 ; Дан.8:19 ) – в небесной скинии ( Евр.8:2 ) подобно бывшему в ветхом завете ( Лев.16:16 ). Наглядно пророчество 7 гл. Даниила – в понимании адвентистов можно изобразить в таком виде 4 . С 1798 года – по учению адвентистов, – с конца папского владычества, началось «последнее время». Признаки этого последнего времени указаны в эсхатологической беседе Господа с учениками, изложенной в 24 главе евангелия от Матфея и параллельных местах евангелий Марка и Луки. Адвентисты утверждают, что признаки эти – именно: землетрясения, помрачение солнца и луны, падение звезд, оскудение любви, проповедание евангелия всему миру, появление антихриста – уже сбылись. В 1755 году в Лиссабоне было великое землетрясение; землетрясения были в течение 19-го столетия... 19 мая 1780 года в Северо-Американских Штатах были удивительно темный день и темная ночь; там же 13 ноября 1833 года было необыкновенное падение звезд. Евангелие уже проповедано всем народам: с 1804 года начали свое действие т. н. «библейския общества», распространяющие библию на языках отдаленных народов и всюду рассылающие своих книгонош. В настоящее время наблюдается небывалая нравственная распущенность ( 2Тим.3:1–5 ). Открылось «великое отступление», появился «человек греха» в лице римских пап ( 2Сол.2:3–4 ). Пшеница и плевелы будут расти вместе до явления Христа ( 2Сол.2:8 ; Мф.13 гл. 2Тим.3:1 ; 2Тим.3:13 ). |
| 55 Эта и две следующие упомянутые христианские заповеди содержатся в Евангелии от Матфея, гл. 5. 56 Эпизод с Александром рассказан римским писателем II в. н. э. Авлом Геллием («Аттические ночи», VI, 8). 57 Клиний – ученик Пифагора, упоминаемый Элианом («Пестрые истории», XIV, 23) и Афинеем («Пирующие софисты», XIV, р. 623). 58 Троянский воин и прорицатель, воплощение рассудительности и красноречивости («Илиада», XVI, 535; XVIII, 294 и т. д.). 59 Милон Кротонский (VI в. до н. э.) – атлет, известный своей огромной силой и прожорливостью (Павсаний. Описание Эллады, VI, 14; Страбон. География, VI, 263). 60 Марсий – согласно мифу, фригиец, состязавшийся с Аполлоном в искусстве игры на свирели. Олимп – ученик Марсия (Ксенофонт. Анабасис, 1, 2, 8; Геродот. История, 7, 26). 61 Тимофей из Милета – современник Еврипида, известный музыкант; изгнан из Спарты за то, что прибавил лире десятую струну (Аристотель. Об искусстве поэзии, 2, 2; Павсаний. Описание Эллады, VIII 50). Похожий эпизод с Александром упоминается Плутархом («О счастье и доблести Александра», II, 2). 62 Сарданапал – последний царь древнеассирийского царства (IX в. до н. э); его имя стало у античных авторов символом восточной роскоши и изнеженности. 63 Маргит – главное действующее лицо небольшой эпической поэмы сатирического характера, ошибочно приписываемой Гомеру. Маргит глуп, но считает себя умным; эта парадоксальная ситуация дала Аристотелю основание считать поэму прототипом комедии («Об искусстве поэзии», гл. 4). 64 Питтак – один из семи греческих мудрецов (VI в. до н. э.), тиранн острова Митилены; данное его изречение приводит Платон («Протагор», 343 А). 66 Об аналогичных взглядах учеников Пифагора рассказывает Плутарх («Об Изиде и Озирисе», гл. 80). 69 Этот рассказ встречается у античных писателей в применении к Платону (Элиан. Пестрые истории, II, 18; Стобей. Антология, 77, 456). 70 Солон, фрагм. 1; место цитируется Аристотелем («Политика», 1, 8, 1256 в 33) и Плутархом («О жажде богатства», гл. 4). 71 Феогнид. Элегии, ст. 1155–1156. Перев. В. В. Вересаева (в кн. «Эллинские поэты». М., 1963, стр. 318). |
| 9–11 ст. В виду того, что слово Божие вечно остается неизменным, пророк получает повеление от Господа – с высокого места, следов. открыто, безбоязненно и громко (возвыси крепостию глас), следов. во всеуслышание – возвещать радость Иерусалиму, не опасаясь того, что возвещаемое им не исполнится. Предметом такой безбоязненной проповеди должно быть слово утешения. С такой же проповедью пророк получает повеление обратиться и к другим городам иудейским. Основанием утешения поставляется уверенность в том, что Сам Господь придет с властию и силой, воздает каждому по делам, соберет рассеянных овец Своих и утешит скорбящих. 10–11 ст. Чтобы устранить в слушателях всякую возможность сомнения в исполнении того, что обещал он от имени Божия народу иудейскому, пророк указывает 1) на всемогущество Божие и 2) на всеведение и премудрость Его. На все вопросы, поставляемые пророком, следует ответ отрицательный. Глава 42-ая. О кротком отроке Господнем. 1 ст. От лица Бога Отца, пославшего в мир Сына Своего, пророк говорит: «Иаков раб Мой, Я приму Его (под Свое покровительство), Израиль возлюбленные (избранный) Мой, благоволит Ему душа Моя Я дам на Него Дух Мой, и Он возвестит народам суд. По свидетельству евангелиста Матфея, эти слова содержат пророчество об Иисусе Христе. Сказав о том, что Иисус Христос, исцелив множество больных, по смирению Своему, запретил им разглашать об этом, ев. Матфей присовокупляет, что это делал Иисус Христос во исполнение пророчества Исаии: «се отрок Мой, его же изволих: возлюбленный Мой, нань же благоволи душа Моя, положу Дух Мой на Нем и суд языком возвестит» (12 гл.). Название Иисуса Христа Иаковом и Израилем указывает на Его происхождение по плоти из среды израильтян. Название же отрок Мой здесь означает раб Мой, указывая на то, что Иисус Христос благоволил принять зрак раба ( Фил.2:6–7 ст.) и пришел на землю исполнить волю Отца. Под судом, который возвестил народам Иисус Христос, разумеется Богооткровенный закон Евангельский. 2–4 ст. Описывая характер общественной деятельности Иисуса Христа, пророк говорит, что этот отрок, или раб Господень, имеющий возвестить людям новый закон, будет совершать свое дело 1) с великою кротостью, 2) беспримерным милосердием и 3) без всяких уступок и послаблений. |
| Глава 7 Зач. 29-е. Исцеление слуги сотника в г. Капернауме. Читается в субботу 22-й недели по Пятидесятнице. Об исцелении слуги сотника в Капернауме повествуется и у еванг. Матфея ( Мф.8:5, 13 ); но Лука повествует о сем с значительною разницею против него, так что некоторые полагают, что это – два разные события. Различие состоит в том, что у еванг. Матфея сотник сам говорит с Иисусом Христом, а у Луки не сам, а чрез других. По Матфею, сотник говорит, что он недостоин, чтобы Христос вошел в дом к нему, а по еванг. Луке, он посылал просить Господа к себе. Но первое разногласие объясняется тем, что еванг. Матфей употребляет в своем повествовании такой оборот речи, по которому сказанное кем-либо чрез других или при посредстве других представляется сказанным прямо от него самого, как равно и ответ, получаемый чрез других, представляется ответом, данным ему самому (Мих.); второе – тем, что, когда сотник хотел идти к Христу, то иудеи воспрепятствовали ему, ласкательствуя ему и говоря: «мы сходим и приведем Его». А затем сотник посылает сказать Христу: «не подумай, что я не пришел по лености, но потому, что почел себя недостойным принять Тебя в дом свой, а потому сам и не пошел (Злат, и Феоф.). Лк.7:1 . Егдá же скончá вся глагóлы своя в слýхи людем, вниде в Капернаýм. Лк.7:2 . Сóтнику же некоему рáб боля зле, хотяше умрéти, иже бе емý чéстен. (Когда Он окончил все слова Свои к слушавшему народу, то вошел в Капернаум. У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.) О Капернауме см. в объясн. 31 ст. 4 гл. Сотнику некоему (у одного сотника). Иудея пред пришествием Спасителя была покорена римлянами и в городах ее стояло гарнизонное или сторожевое римское войско. Сотник был начальником над сотнею солдат такого гарнизона. Он был язычник (см. Мф.8:10 ), но был расположен к иудейству и иудеям (3 ст. и дал.), а потому и к вере во Христа, с каковою верою он обратился ко Господу с просьбою об исцелении своего слуги. Некоторые толкователи думают, что сотник был так называемым прозелитом, т. е. обращенным из язычников в еврейскую веру. Иже бе ему честен (которым он дорожил). Из этого видно, что слуга сотника был хорошим человеком и потому заслужил внимание к себе со стороны своего господина, также и сам сотник был человеком доброй души. Не виден ли здесь пример и для слуг, и для хозяев между нами?!.. |
| Пример расположения содержания притчей по числу семи, по указанию Эвальда, можно видеть в 13 гл. Евангелия от Матфея, где предлагается в притчах учение «относительно созидания, возрастания и истинного достоинства Царства Божья, т. е. учрежденного Христом царства совершенной религии» 141 . В 13 гл. Мф. помещена притча о «семени и плевелах». В изъяснении её нравственного значения представляется семь основных понятий или пунктов: 1 – сеющий доброе семя – Сын человеческий, ст. 37; 2 – поле, т. е. мир; 3 – доброе семя – сыны царствия; 4 – плевелы – сыны лукавого; 5 – враг, посеявший их – диавол; 6 – жатва, т. е. кончина века; 7 – жнецы, т. е. ангелы, ст. 38–З9. Следовательно, примером искусственного расположения, по указанию самой же теории, служит только нравственное изъяснение притчи, а не изложение её самой. В самой притче таких понятий больше, а именно: сеятель, семя, поле, люди, враг, плевелы, зелень, плод, рабы, домовладыка, жатва, жнецы и житница, стт. 21–30. Этот факт говорит против того факта, что в этой притче только семь основных или главных понятий, т. е. нет семеричного числа. Почему же в нравственном изъяснении притчи нет нескольких соответствующих самой притче понятий, как-то: плод, рабы, домовладыка и житница? Конечно потому, что они понятны и без объяснения. Но и эти понятия имеют одинаковое значение в логическом отношении, как и те: рабы и жнецы, Домовладыка и Сеятель, поле и житница... Следовательно, если семь понятий нравственного изъяснения притчи принимать за семь пунктов деления, то должно признать такое значение их и для самой изъясняемой притчи: здесь только они и могут быть в значении пунктов деления, а в изъяснении их совсем нет, потому что каждое из них не выражает собою мысли, как всякое понятие не заключает в себе суждения. В изъяснении притчи указываются только и прямо синонимы понятий, заключающихся в самой притче: сеятель – Сын человеческий, поле – мир, жнецы – ангелы, жатва – кончина века, и под. Если же семь понятий изъяснения притчи могут быть пунктами только в самой притче, то в ней таких пунктов будет уже не семь, а тринадцать, ст. |
| Хула на Духа Святаго, это – упорное сопротивление очевидной истине ( Деян.7:51 ), отрицание самых очевидных действий Св. Духа, напр. чудес, и злобное оскорбление Его, когда напр. самые видимые действия Духа Св., хотя в изгнании бесов Иисусом Христом, приписываются злому духу – сатане, веельзевулу (о веельзевуле чит. в объясн. 22 ст.); а это свидетельствует о крайнем неверии и ожесточении сердца. Так хулили Духа Св. фарисеи, не хотевшие верить чудесам Христовым, совершавшимся силой Духа Святого, и объяснявшие их силой злого духа (ст. 22 и 30). Так же разумеется совершенное неверие, отрицание невидимого, духовного. Не имать опущения (не будет прощения) в этом грехе во век, – не будет прощения не потому, чтобы Бог не хотел или не мог их простить, а потому, что нравственное состояние людей, имеющих этот грех таково, что они теряют всякую возможность раскаяния и вместе с тем восприятия обновляющей и спасающей благодати Духа Святого, они таким образом приходят в состояние нераскаянных демонов, они гонят от себя прочь благодать Духа Святого ( Быт.6:3 ), и покаяние чрез это становится для них невозможным: ибо насильно Бог не спасает никого. Неверующие же не сознают и нужды в покаянии. В век, т. е. ни до второго пришествия Христова и страшного всемирного суда, ни после, в вечности. Повинен (подлежит) вечному суду (осуждению), т. е. осуждению на нескончаемые мучения в аду. В Свящ. писании во многих местах говорится, что как блаженство праведных, так равно и мучения грешных, будут вечны. „Тщетно некоторые – пишет митрополит Филарет – для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию; но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо, и уклонение от Него – единое бесконечное зло?“ Духа нечистого имать (в Нем нечистый дух). Нечистый дух – тоже, что и веельзевул, сатана, злой дух, в противоположность Духу Святому (ст. 22, 29). У еванг. Матфея здесь приведены еще следующие слова Христовы: Иже аще речет слово на Сына Человеческаго, отпустится ему. На Сына человеческого, т. е. против Самого Иисуса Христа (чит. объясн. 10 ст. 2 гл.). Это значит: если кто будет говорить что-нибудь против Иисуса Христа, колеблясь признать Его за Мессию, как например, Иудеи соблазнялись Его происхождением из Назарета, из Галилеи ( Ин.1:46; 7:52 ) и уничиженной жизнью, например, что Он обращается среди мытарей и грешников, ест и пьет с ними, этот грех простится; потому что это – грех заблуждения, недоразумения и неведения, и в нем легко раскаяться; так как заблуждения и недоразумения могут рассеяться, неведение замениться познанием и верой. |
|
|
