| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВТОРОБРАЧИЕ [греч. διγαμα, δετερος γμος], или двубрачие, вступление в повторный (в строгом смысле термина - во 2-й) брак . Вступление в 3-й брак называют троебрачием (τριγαμα), в последующие браки - многобрачием (πολυγαμα). Церковь всегда считала осуществлением христ. нравственного идеала наряду с девством ради Христа только единственный брак. Именно поэтому церковные правила запрещают избрание церковно- и священнослужителей из людей, состоящих во В. или женатых на уже бывших замужем, и тем более вступление в повторный брак по принятии сана (1 Тим 3. 2; Апост. 17 и 18; Васил. 12; Неокес. 1; Трул. 3; в Номоканоне XIV титулов исключение делается для уже хиротонисанных чтецов и певцов, коим дозволяется вступление во 2-й брак в случае смерти супруги без права последующего рукоположения в высшие степени (9 титул, 29 гл.)). Тем не менее при определенных условиях Церковь, по слову ап. Павла, дозволяет В. как хотя и отчасти нарушающую заповеданный Христом идеал святости, но вынужденную уступку человеческой немощи: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не [могут] воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1 Тим 5. 14). Будучи отступлением от идеала, В. подвергается церковному наказанию, состоящему в отлучении второбрачных на нек-рое время от Причащения Св. Таин (на 1-2 года - Васил. 4; на «непродолжительное время» - Лаодик. 1). Гораздо строже церковные правила относятся к случаям троебрачия; так, свт. Василий Великий называет троебрачие «не более чем дозволенным блудом» и предписывает отлучать троебрачных на 5 лет, отмечая, что в практике его времени срок отлучения обычно составлял 3-4 года (Васил. 4 и 50). Последующие браки Церковь считает недопустимыми (Васил. 80). Подробным образом канонические вопросы, связанные со В., разобраны в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря (Алф. Синт. С. 130-138). См. также ст. Брак . |
| Предтеча Христов избрал местом для проповеди пустыню с одной стороны потому, что в городах и селениях могли препятствовать ему фарисеи и другие народные учители, а с другой потому, что это было удобнее для слушателей, как удаленных от шума и рассеяния (Хр. чт. 1853 г.). 2. и глагол: покайтес, приближибос нбное. и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Покайтесь, т. е. сознайтесь, что вы грешны вследствии грехопадения своих прародителей и, кроме того, своими собственными грехами оскорбляете Бога и губите свои души, с сокрушением сердца раскайтесь во грехах и перемените свою жизнь, исправтесь. Приближибося царствие небесное, т. е. оно уже близко, наступает, открывается, и Царь сего царства, т. е. И. Христос явился уже. Выражения царство небесное, царство Божие, царство Христово встречаются часто в книгах новозаветных и означают царство И. Христа на земле и на небесах, т. е. царство благодати на земле в церкви Христовой ( Мк.9:1 ), где даруется человеку грешнику оправдание пред Богом и примирение с Ним чрез искупительные заслуги И. Христа, и, как следствие сего, царство славы или блаженство на небесах ( Мф.25:34 ), первое как начало, а второе, как полное совершение и окончание. Об этом царстве много предсказывали ветхозаветные пророки ( Ис.11:1–10 ; Иер.31:31 и дал. Дан.7:13 и дал.). Чтобы Иудеи лучше могли понимать учение о духовном царстве Христовом, пророки представляли им это царство под образом земного. Только Иудеи предсказания эти о царстве Христовом понимали прямо в материальном, а не в духовном смысле; поэтому представляли Мессию земным царем, который завладеет царствами на земле и, освободив Евреев от римской власти, их самих сделает царями и правителями народов (чит. тоже в объясн. 3 ст. 2 гл.). Понятно, что для вступления в царство Христово необходимо покаяние, чего требовал Предтеча Христов от своих слушателей. И Сам Господь Спаситель начал свою проповедь теми же словами: покайтесь ибо приблизилось царство небесное ( Мф.4:17 ). 3. Сей бо реченный пррокомъ, глаголющимъ: гласъ въ пстыни: уготовайте пть гдень, правы творите Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. |
| И так как сведения о числе монашествующих лиц в нашей статье касались 1867 г., то мы и монастырские доходы станем оценивать по некоторым данным того же года. Но, читая государственную роспись доходов и расходов на 1867 год, мы находим, что в этот год назначалось: 1) на все министерство народного просвещения 7 255 814 р., 2) на все министерство юстиции 8 315 684 р., — там на 755 тысяч менее, а здесь на 315 тысяч более, нежели сколько получают в настоящее время монастыри» (Беседа. 1872. С. 68). 295 Лучше бы продать это благовонное миро и раздать бедным, не так ли? — вспомните эту евангелическую историю. — Достоевский имеет в виду евангельское предание о женщине из Вифании, которая незадолго до празднования пасхи возлила на голову Иисуса драгоценное благовонное миро. «Увидев это, ученики его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? Она доброе дело сделала для меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а меня не всегда имеете. Возлив миро сие на тело мое, она приготовила меня к погребению», (см.: Евангелие от Матфея, гл. 26, ст. 8-13). 296 Мы знаем, что еще при святом Феодосии, при самом основании Киево-Печерской Лавры… — Речь идет о Феодосии Печерском (ум. 1074), основателе и игумене Киево-Печерского монастыря. Имя Феодосия неоднократно упоминается в черновых материалах к «Бесам» и «Подростку». 297 Мы сообщили в свое время — общества любителей духовного просвещения.. — В 1872 г. в Петербурге был открыт Отдел Общества любителей духовного просвещения с правом свободного обсуждения на своих заседаниях различных церковных вопросов. Достоевский не раз посещал эти заседания. В начале 1873 г. состоялись три заседания, посвященные вопросу «о нуждах единоверия» (последнее — 28 марта 1873 г.). Отчеты о диспуте были опубликованы в «Гражданине» (см.: Гражданин. 1873. 22 янв. С. 92; 29 янв. С. 154–155; 5 марта. С. 284; 2 апр. С. 433–434). 298 …г-н Филиппов читал свое рассуждение — г-н Нильский предложил свои возражения… — Тертий Иванович Филиппов (1825–1899) — консервативно-славянофильский публицист, член кружка В. |
| Но у него есть и некоторые особенности. Так, место, откуда Иисус Христос пришел к Иоанну креститься, Матфеем указывается вообще Галилея, а Марком определеннее — Назарет Галилейский. Затем, вместо обыкновенного выражения: и крестился Иисус в Иордане, Εν τω Ιορδανη, Марк ставит εις τον ορδανην. Такой способ речи у Марка объясняется, по Блейку, тем, что крещение Иисуса было чрез погружение в течение. Мф.3:14—15. Иоанн же удерживал ( δνεκλυεν ) Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежать нам исполнить всякую правду. Тогда оставляет Его. Марк и Лука этот разговор между Иисусом и Иоанном совершенно опускают. Глагол διεκλυεν очень удачно употреблен здесь, потому что он как нельзя лучше выражает противодействие Христу со стороны удивленного Иоанна. Этот глагол больше не употребляется ни в Новом Завете, ни у Семидесяти толковников, кроме 12 гл. 7 ст. книги Иудифь, но очень часто у классических писателей. Первоначальный отказ Крестителя крестить Иисуса дает основание думать, что Креститель уже знал Иисуса до крещения. По евангелисту Иоанну — совершенно напротив; Креститель прямо и определенно говорит: я не знал Его, но для того и пришел крестить в воде чтобы Он явлен был Израилю… Я не знал Его; по Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым (1:31—33). Это свидетельство Крестителя дало повод Бауру и Штраусу находить противоречие между евангелистами Матфеем и Иоанном. В самом деле, нельзя ли согласиться с ними? Отнюдь нет. Никакого противоречия между Матфеем и Иоанном нет, оно только кажущееся; напротив, между ними находится полнейшее согласие. Для подтверждения этой мысли укажем несколько объяснений критиков, старающихся разрешить это (мнимое) противоречие между евангелистами. а) Блейк смотрит на дело таким образом. «Так как святой Иоанн, — говорит он, — передает нам собственное свидетельство Крестителя и так как на это свидетельство нужно смотреть тем с большим доверием, что он сам (евангелист Иоанн), очень вероятно, ранее был учеником Крестителя, то мы вполне можем здесь принять, что «положение» этого разговора у Матфея не точно, что хотя такой разговор между Иисусом и Иоанном и был, но был после совершения крещения и после бывшего при крещении явления Крестителю, при этом и форма разговора должна была быть несколько иною, потому что этот разговор мог относиться не к предпринимаемому, но уже к совершившемуся факту крещения. |
| Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Евангелию от Луки, то параллельное место мы найдем в гл. 6 ( Лк. 6:20–49 ), а отдельные поучения, входящие в Евангелие от Матфея в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Евангелия от Луки показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Евангелия от Луки, с другой стороны, систематический характер Еваннелия от Матфея, мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Более того, даже гл. 6 Евангелия от Луки предполагает иную обстановку, чем в главе 5–7 Евангелия от Матфея. В Евангелии от Матфея Иисус учит на горе ( Мф.5:1 ). Отсюда – установленное название «Нагорной» проповеди. В Евангелии от Луки Иисус на горе проводит в молитве ночь ( Лк.6:12 ). Там Он поставляет Двенадцать апостолов, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» ( π τπου πεδινο ст.17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний относится к толкованию Евангелия от Луки, позже написанного и исторического по значению, – в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее: по свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. ( Мф.4:25 ), χλος, ср. ( Мф.5:1 ). Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую и притом длительную подготовку – широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания ( Мф.4:23 ), евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле ( Мф.9:35 ), как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один: относить Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Евангелия от Матфея она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике в Мф.4:23 . |
| На основании некоторых указаний книги Деяний и Посланий ап. Павла мы удостоверяемся, что и причащение первых христиан весьма походило на причащение апостолов Иисусом Христом. Прежде всего, хлеб евхаристический после благословения преломлялся – отсюда самое таинство причащения Тела и Крови Господа называлось «преломлением хлеба» ( Деян. 2 гл. 42, 46 ст. 20, гл. 7 и 11 ст.; Коринф. 10 гл. 17 ст.). Все причащались от одного хлеба и чаши (Коринф. 10 гл. 17 ст.). Преломляли хлеб по домам в горницах ( Деян. 2 гл. 46 ст., 20 гл. 8 ст.). Наконец, преломление хлеба соединялось с вечерею, и причащение происходило после еды (Коринф. 11 гл. 21 ст. и 34 ст.). Но такое соединение уже во времена св. апостола Павла вызывало много злоупотреблений среди коринфских христиан, за что и обличает их апостол. Самое вкушение пищи пред причащением ап. Павел, однако, не считает явлением необычным, он заботится только о водворении благочиния на вечерях Господних и ради этого благочиния советует голодным дома подкрепляться пищею, прежде чем идти на преломление хлеба (Коринф. 11 гл. 20–34 ст.). Апостольская практика причащения существовала до начала II в., что подтверждается памятником в " Capella greca» 1 происхождение которого ученый исследователь Вильперт относит к первому десятилетию второго столетия. Сюжет этого памятника следующий. Изображается вечеря. Участники вечери, числом шесть, возлежат за полукруглым столом. На правом конце стола, на каком-то отдельном предмете, восседает мужчина с бородой; он преломляет хлеб. Это, очевидно, предстоятель. Близко к нему стоит чаша, затем две тарелки с двумя рыбами и пятью хлебами и, кроме того, по обеим сторонам мы видим коробы, до края наполненные хлебом: слева четыре, справа пять. Что касается этих коробов, тарелок с хлебами и рыбами, то они, несомненно, указывают на чудо насыщения народа Христом, а в этом чуде вся христианская древность видела образ евхаристической вечери, что подтверждается как письменными свидетельствами, так и самими монументами. Ориген , например, в своем комментарии на евангелие Матфея, чудесное насыщение народа Спасителем ставит в связь с евхаристией (Comment, in Matth. tom. X, §25 – Migne Р. Р. graec. XIII, col. 902 sg.). |
| 4) Христианин должен быть в своей жизни образцом совершенства в добродетели для других людей при всяком положении и во всех обстоятельствах жизни, (ст. 6–14; 1Тим.4:12 ). 5) Обличение тех людей, которые имеют привычку браниться и проклинать других людей очень часто по самым ничтожным причинам (ст. 14; Еф.4:29 ). 7-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Матфея, зач. 33, гл. 9, ст. 27–35; Апостол к Римлянам, зач. 116, гл. 15, ст. 1–7). 1) К ст. 34. Клевета никого не щадит, даже Самого Господа. Клевета – убийство. В одной повести злодей вливает яд в уши другого человека, но клеветник и есть именно такой человек, – убийца, вливающий в душу отравляющий яд. Сплетня – вид клеветы. Сколько зла происходит от сплетни. Сколько семей разбито ею. 2) Сравнение слепоты духовной со слепотой телесной. Что такое слепота духовная? – Ослепление наше грехами и страстями до невозможности пользоваться светом правды, добра и мира. Тяжесть слепоты духовной. Средство для ее исцеления – вера. 3) Слепые, немые и глухие служат для нас уроком употребления и освящения наших чувств. «Ты вся наша чувства страстнаго умерщевления свободи, благаго тем владыку внутренний помысл приставив: и око убо да не приобщно будет всякаго лукаваго зрения, слух же словесем праздным невходен, язык же да очистится от глагол неподобных: очисти же наша устне хвалящия Тя, Господи!» (Молитва верных первая на литургии преждеосвященных даров; ср. Иов.31:1 ; Сир.9:8. 28:28, 29 ; Ис.33:1, 15, 16 ; Притч.12:22, 25 ; Иак.2:2 ; Ефес.4:25, 29 ). 4) Когда мы бываем духовно немыми? Наша обязанность – иметь отверстые уста для исповедания веры, защиты слабых, обличения злоупотреблений, беззаконий и проч. 5) «И проглагола немый» (ст. 33); наставление о разумном употреблении человеческого языка и речи. Злоупотребление языком. Сила и польза своевременного слова. 8-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Матфея, зач. 58, гл. 14, ст. 14–22. Апостол, 1-ое к Коринфянам, зач. 124, гл. 1, ст. 10–18). 1) Собирайте остатки. Не бросайте лишнее, даже ненужное вам. Должно уважать дар Божий, хлеб. Грех небрежно относиться к нему. Все берегите для ближнего. Есть люди, которые готовы из грязи достать корку. |
| Призвание Матфея. Из дома, где произошло исцеление расслабленного, Иисус Христос пошел к берегу моря. И весь народ отправился за Ним, и Он учил их. На берегу моря Господь увидел человека, именем Матфея, который был сборщиком податей. Господь провидел в этом мытаре будущего своего верного ученика и призвал его следовать за Собой. Вечеря в доме Матфея. Беседа Господа на этой вечере разделяется на две части: Он сначала отвечает на соблазн фарисеев тем, что Он ест и пьет с мытарями и грешниками, притчей о враче и больных, – что таково и должно быть Его поведение в отношении к людям, ибо Он есть Обетованный Спаситель, Спаситель не праведников, конечно, а грешников. Во второй части Господь раскрывает учение о посте в следующих приточных изречениях: 1) о сынах чертога брачного, 2) о ветхой одежде и новой заплате, 3) о старых мехах и новом вине и 4) о вкушении старого и нового вина. Деятельность И. Христа от второй Пасхи до третьей. События в пределах Иудеи между Пасхой и Пятидесятницей (Лук.6:1–11; Мр.2:23–32; Мф.12:1–14) Защищение И. Христом учеников своих, срывавших колосья в субботу. По свидетельству ев. Луки, это событие было в субботу второпервую. Так, вероятно, называлась суббота, встречавшаяся во время праздника Пасхи от 14 до 21-го Нисана: первый (15) день и последний (21) были ежегодными великими субботами, – «первой» и «второй». Если же между ними встречалась суббота, то, чтобы не называть последний день праздника «третьей» субботой, – что случилось бы, если бы назвать срединную субботу второй, – назвали ее «второпервой». Это мнение представляется вероятнейшим из всех. Действие учеников Иисуса осуждалось как своего рода труд, нарушающий, по понятиям фарисеев, закон о покое дня субботнего. Ответ Господа на замечание фарисеев кратко передает ев. Лука, более подробно – Матфей, а ев. Марк пополняет ев. Матфея. Ученики срывали колосья для утоления голода и, следовательно, по нужде. Поэтому Господь защищает поступок учеников ссылкой на пример подобного же нарушения предписаний закона по нужде в истории ветхозаветной. «Неужели вы никогда не читали, что сделал Давид, когда имел нужду?» (1 Цар., 21 гл.). Затем Господь, обращаясь к закону, доказывает, что и самый закон не дозволяет понимать так буквально, внешне покой субботний, как понимают фарисеи: закон предписывает священникам в субботу приносить в храме известные жертвы, что составляет, без сомнения, труд. С 7 ст. (ев. Мф.) начинается уже обличительная речь И. Христа: Он показывает тот общий источник, из которого произошло и это частное осуждение фарисеев, и который состоит в том, что они люди без души, но в то же время ревнители обряда. Ибо 8 ст. доказывает, что ученики неповинны (7 ст.) В Евангелии Марка изречению 8 ст. у Мф.предшествует изречение: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын человеческий есть господин субботы», т. е. Господь Иисус Христос, как Законодатель, имеет право и отменить закон, как скоро он негоден для цели. |
| 4) Не подражайте нерадивому рабу, зарывшему свой талант в землю (ст. 18), иначе не избегнете его участи (ст. 28–30; Мф.3:10 ; Сир.33:23 ). 5) Предостережение слушателей от столь обычных в людях различных жалоб недовольства и на себя, и на людей окружающих: родных, супругов, детей (ст. 24, 25). 6) Наставление слушателям о служении Богу и ближним. Христианство от нас требует во всем всегда быть слугами наших ближних (ст. 4; Мф.6:24, 33:2 ; Исх.23:22, 25 ). Это служение ведет вас к высшему благу ( Ин.2:17 ). 7) Высшая правда. Говорят, что получивший пять талантов легче найдет путь спасения и скорее воспользуется им, чем менее одаренный. Неправда. Талант веры дается каждому человеку и в такой степени, что только крайнее нерадение оставляет его без применения в жизни. Кому больше дано с того и больше взыскивается. Награда же одинаковая... 8) Непобедимость христианской радости ( 2Кор.6:10 ). Кто имеет в сердце своем Бога, у того не только в нем самом, но и вокруг его царит мир, спокойствие, радость и веселие, щедро раздаваемые им всем приходящим к нему. Примеры апостолов, мучеников, святых ( Серафим Саровский )... Очистим сердце от всякой скверны и в него войдет Христос, а с Ним мир и радость пребудет с нами во веки веков. 9) Свидетельство преданности Христу ( 2Кор.6:4, 8 ). Терпение среди оскорблений и порицаний считается истинным свидетельством преданности Христу. Через оскорбления, бесчестия воспитываются сердце сдержанное, безгневное и воля чистая, прощающая... Мы, по слабости своей, не в силах принимать обиды как радость. Но как намного стала бы лучше жизнь, если бы мы, по крайней мере, не раздували обид, не преувеличивали бы их, а старались бы всячески относиться к обидам разумно и сдержанно. 17-я неделя по пятидесятнице. (Евангелие от Матфея, зач. 62, гл. 15, ст. 21–28; Апостол, 2-е к Коринфянам, зач. 182, гл. 6, ст. 16–8; гл. 7, ст. 1). 1) Женщина хананеянка. Молитва неотступная не может остаться напрасной. Если мы исполняем, иногда даже с досадой, просьбы тех, кто идет за нами и кричит, то откажет ли Господь милостивый? |
| 1850) — жена И. X. Пружанского, студента Медико-хирургической академии, принимавшего участие в революционных волнениях 1869 г. и привлекавшегося к следствию по нечаевскому делу. Достоевский мог узнать о ней от Н. П. Сусловой (сестры А. П. Сусловой), связанной с революционным движением того времени, также учившейся в Швейцарии и еще в 1867 г. ставшей первой из женщин доктором медицины в России. 220 Пустота души нынешнего самоубийцы. — Фраза эта приписана на полях. Вопрос о самоубийствах и их причинах чрезвычайно волновал писателя: Начиная со второй половины 60-х и в начале 70-х годов волна их нарастала. Достоевский специально обратился к теме самоубийства и как художник — в «Бесах», «Подростке» и «Кроткой», и как публицист — в «Дневнике писателя». 221 Апокрифическое евангелие. (NB. Искушение дьяволово, глиняная птица перед нищими духом…) Евангельский сюжет об искушении Христа (Евангелие от Матфея, гл. 4, ст. 1 —11, от Луки, гл. 4, ст 1-13) встречается в произведениях Достоевского многократно. О значении его в творчестве писателя см. в примечаниях к роману «Идиот» (IX, 398, 464). Тему первого искушения Христа — «превращение камней в хлебы» — Достоевский связывает с идеей социализма. В первой главе второй части романа «Подросток» Версиловым дается развернутое обоснование этой «великой», но «второстепенной» идеи. В письме к В. А. Алексееву от 7 июня 1876 г Достоевский идее «превращения камней в хлебы» противопоставляет идеал жизни духовной, идеал Красоты, понимаемой писателем как «самопожертвование своим добром ради ближнего». (XXIX, кн. 2, 85). В «Братьях Карамазовых» тема дьяволова искушения стала основой поэмы «Великий инквизитор». Сюжет об ожившей птице, вылепленной Христом в детстве, восходит к апокрифическому (т. е. не вошедшему в церковный канон) Евангелию от Фомы. «Нищие духом» — выражение из Евангелия от Матфея (гл. 5, ст. 3). 222 …(описание эффекта чтений Гоголя, «Тараса Бульбы»). — Это автобиографический мотив (см.: Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. СПб, 1883. |
|
|
