— Ваше детство пришлось на драматичный период в истории Германии. Вы родились в разгар Второй мировой войны в Восточной Германии, потом после волнений 1953 года оказались в ФРГ. Именно там стали серьез­но изучать русский язык. Както вы сказали, что к изучению языка вас подвигло желание лучше узнать врага. Но получается, что в поисках врага вы обрели Христа. Расскажите, пожалуйста, как это произошло. — Мои первые школьные годы прошли в Восточной Германии, где русский язык был обязательным для изучения. Признаться честно, все мы очень не любили эти уроки. С педагогической точки зрения они проводились на крайне низком уровне. Учителя знали обычно ненамного больше нас. А учебники были составлены таким образом, что мы знали слова «трактор», «колхозник», но понятия не имели, как будет вилка, ложка и др. Но когда я оказался в Западной Германии, то по прошествии некоторого времени решил возобновить занятия русским, в том числе и по названной вами причине. Поступив в университет на отделение славистики, я продолжил изучение языка на более глубоком уровне. Моим научным руководителем был выдающийся филолог-славист профессор Дмитрий Иванович Чижевский, читавший курс древнерусской литературы. Памятники духовной литературы древней и средневековой Руси поразили меня своей глубиной. Помню, особенное впечатление произвели на меня творения Нила Сорского, от которых я буквально не мог оторваться. Они же легли в основу моей докторской диссертации. Со временем вопросы духовной жизни, православная аскетическая традиция занимали меня всё больше и больше. И постепенно на почве интереса к языку — скорее даже церковнославянскому, чем русскому — через изучение древнерусской литературы я нашел Христа, принял православие и стал членом Русской Православной Церкви. Надо сказать, что несколько лет я посещал русскую церковь, не решаясь принять православие изза того, что опасался реакции со стороны родственников. Мой дедушка был лютеранским пастором, и в семье были довольно сильны протестантские религиозные традиции.

http://e-vestnik.ru/interviews/arhiepisk...

Т. е., Церковь не механически, а творчески, как живой и саморазвивающийся организм, относилась к предлагаемому ей государством материалу, в виду сооружения своего собственного здания и по своим собственным плану и мысли. А если это так, то, следовательно, в самих, заведомо государственных формах, принятых церковью в ее историческую жизнь, мы должны предполагать присутствие особой церковной мысли и вместе, участие особой, самобытной церковной работы. Но работа древней вселенской церкви, какой бы стороны ее существования она ни касалась, планы и мысли ее творчества, в чем бы они ни обнаруживались, всегда должны иметь непреложное значение, и обязательный авторитет для каждой поместной церкви при устройстве и организации каждой из сторон ее исторического быта и существования. Ибо поместные, именно православные, церкви по частям продолжают общее, великое дело всей вселенской церкви; следовательно, сохранение наследованного по преданию от древней вселенской церкви, соглашение потребностей места и времени с данными ее истины и правды должны составлять основное начало, и коренную задачу исторического развития, труда и деятельности каждой из поместных церквей. На этом основании и говорится, что ясное и отчетливое представление об установлениях и формах устройства, и быта древней вселенской церкви по праву должно предноситься взору всякого серьезного предприятия в церкви поместной, должно сопровождать собой всякие ее реформы и преобразования. Но, показывая общую необходимость теоретического и практического познания, и изучения установлений, и форм устройства и быта древней вселенской церкви для всякого успешного, и правильного преобразования в каждой поместной, мы, очевидно, тем самым утверждаем и частную необходимость того познания, и изучения для преобразования, собственно, духовного суда русской церкви, как бытового ее института. Сознавая эту необходимость, мы, однако, не берем на себя труда исследовать этот институт древней церкви со всех сторон, а полагаем остановить наше внимание только на внешней, собственно, бытовой или практической его стороне; теоретическая сторона сего предмета уже была раскрыта и изображена нами прежде 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Barsov...

«Иттифаковцы» развернули у подножия памятника Муллануру Вахитову свои флаги и транспаранты, а добравшаяся до микрофона Фаузия Байрамова, несмотря на неодобрительное гудение части митингующих, завела привычную «шарманку» о том, что Владимир Путин проводит политику, направленную на уничтожение татарского народа, а федеральные власти не считаются с республикой и не дают татарам учить их родной язык. На «бабушку» пошикали, но договорить всё-таки дали. В свою очередь, попытка заместителя председателя ОРК РТ, модератора Интернет-сообщества «Русский язык в школах Татарстана» Михаила Щеглова вновь поднять вопрос о неправомерности обязательного изучения в равных объёмах татарского и русского языков разбилась об откровенные антироссийские выкрикивания из толпы. По сообщению «Бuзhec-online», «ему начали кричать «Позор!», и Щеглов вынужден был свернуть свое выступление, вернув микрофон организаторам, которые были сами явно не рады, что чуть не спровоцировали межнациональный конфликт». В данной связи, наличие на митинге, среди прочих, чёрно-жёлто-белых флагов с имперской символикой выглядело просто абсурдно. Если на митингах в Москве или Санкт-Петербурге так называемых «русских националистов» ещё как-то можно вписать в антипутинский (а в истинном значении этих сборищ – в антироссийский) контекст, то в Казани (где Владимир Путин является врагом номер один для всех татарских национал-радикалов и рассматривается ими, как главный русский националист) это похоже на откровенный бред. Понятно, что в случае дальнейшего нарастания антипутинских настроений в российском обществе ни татарские националисты, ни местная этнократическая элита не упустят свой исторический шанс. Казанский Кремль ни при каких условиях не допустит в Татарстане «цветной» революции, даже если Москва превратится в сплошной «русский Тахрир», зато сделает всё, чтобы довести прерванную Владимиром Путиным политику «суверенизации» республики до логического завершения. И тогда все разговоры о добровольности и объёмах изучения русскими татарского языка в Татарстане, как и о соблюдении здесь прав русского населения вообще, плавно перетекут в «латвийский формат», а говоря проще, вообще потеряют смысл. Однако этого, видно, совсем не понимают те, кого казанские СМИ упорно именуют «русскими националистами» и «национал-демократами», если они, вольно или невольно, выбирают себе таких опасных попутчиков.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/02/06/op...

На торжественном заседании по поводу открытия в тот же день Б.А.Тураев приветствовал интитут от Академии наук; в институте он занял кафедру литургики. Было решено, что в Общеприходском совещании он будет руководить богослужебным отделом, и 14 июня Б.А. Тураев уже сделал в правлении совещания доклад о богослужении. В образованном при иституте религиозно-философском обществе и братстве «св.Софии» Борис Алескандрович взял на себя руководство секцией по научно-богословским вопросам. У прот.Николая и Бориса Александровича были большие планы. Совет Богословского института, Общеприходское совещание, братство - кружок лекторов «св.Софии» - имели своей целью восстановление разрушенной революцией церковной жизни, причем с учетом и исправлением прежних ошибок, которые они в ней видели, в том числе и в жизни монастырей. На Поместном Соборе 1917-1918 гг. проф. Б.А.Тураев доложил свой «Проект обители ученых иноков», то есть братства, в котором нашли бы себе место монахи всех специальностей (ученые монахи, монахи-художники, живописцы и зодчие, специалисты по церковному пению, и др.), но в общий круг их научных интересов обязательно должно было входить отправление богослужений, изучение истории Церкви и монашества, в особенности изучение Св. Писания и библейской археологии, литургики и забота о церковном искусстве. Предполагалось, что братия обители будет жить на киновиальных началах; при монастыре подразумевалось наличие богатой, пополняемой библиотеки и музея, печатного органа; допускалось принятие в свою среду белого духовенства и благоговейных мирян. Поместить братство Б.А.Тураев планировал в Александро-Невской Лавре или (что, по его мнению, даже лучше было бы - подальше от столицы) в колыбели православия, древнем Херсонесе: в Херсонесском монастыре св. Владимира - месте крещения св. Владимира, согласно летописной традиции. Суровая действительность последующих лет показала нереальность «Проекта» 1917 года, однако на собрании «св.Софии» 5 июля (последнее, на котором присутствовал Б.А.Тураев) решили начать с малого - устройства на одном из подворий Петроградской епархии полуиноческого общежития для студенток Петроградского богословского института. С этой целью Б.А.Тураев и прот.Николай 7 июля отправились на станцию Удельная к игуменье Афанасии. Ничто не предвещало беды. Впервые публикуемые дневники прот.Н.К.Чукова расскажут об их неосуществленных планах, о последних днях жизни Бориса Алесандровича Тураева, его кончине и погребении на Никольском кладбище Александро-Невской Лавры.

http://bogoslov.ru/article/953836

Летописное повествование о возвращении святыни весьма подробно, что для такого рода сюжета является редкостью. В январе к великому князю пришел владыка смоленский Мисаило «со многыми мстичи Смоленскыми» бить челом о возвращении иконы Пресвятой Богородицы, «ея же плном взялъ Юрга». Князь великий по совету с митрополитом, святителями и боярами решил удовлетворить просьбу смоленской делегации. Был устроен праздник, начавшийся с молебна у иконы, затем к иконе подошли князь, княгиня и сыновья (все они перечислены по именам, сообщается, что «Андри меншеи» был принесен на руках). Икону вручили епископу Мисаилу, «еще же и иные многы иконы, опрочь того, менши тои», «того же плна» , о коих и не просили. Одну из этих икон митрополит попросил смоленского владыку оставить «на благословение и на воспоминание сего дне» великокняжеской семье. 18 января процессия с иконами, уходящей в Смоленск и с остающейся в Москве, прошествовала до церкви Благовещения на Дорогомилове. Затем москвичи вернулись обратно, и дарованная икона была установлена в великокняжеской церкви Благовещения на месте, где ранее пребывал Смоленский образ. При этом было отдано распоряжение писать список с ушедшей иконы (с нее была снята мера и образ запечатлен), дабы поставить ее на место оригинала. Этот путь стал знаковым при выборе места построения в будущем Новодевичей обители. Как икона могла попасть в Москву и почему говорится о ее пленении неким Юргой? В качестве Юрги в истории изучения проблемы рассматривались различные кандидатуры: князья Юрий Дмитриевич, Юрий Святославич, Юрий Лугвеневич. Но все эти кандидатуры должны быть оставлены, поскольку князья, причем весьма родовитые, не могли летописцами именоваться «Юргой». Они упоминаются, в частности, в Летописи Ольшевского, написанной латиницей, с именем Iurgy, но обязательно или с отчеством, или с титулом xidz,uлu и с тем, и с другим . В Орденских документах Юрий Лугвеневич также обязательно титулуется (как герцог). Однако то, что вышеуказанные князья не могут идентифицироваться с Юргой, не означает, что их роль в «пленении» Смоленской иконы не может быть привлечена к рассмотрению.

http://sedmitza.ru/lib/text/10003829/

Читая Священное Писание, мы погружаем свое сознание в заповеди Бога 1-й псалом начинается словами: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс. 1: 1–2). Здесь, в первом же стихе, нам показаны три положения человеческого тела: не ходит, не стоит, не сидит. А далее говорится, что верующий в Законе Божием пребывает день и ночь. То есть Закон Божий подсказывает нам, с кем нельзя ходить заодно, с кем нельзя стоять заодно, с кем нельзя сидеть вместе. Заповеди – в слове Божием. Читая Священное Писание, мы погружаем свое сознание в заповеди Бога. Как Давид говорил: «Слово Твое – светильник ноге моей» (Пс. 118: 105). А если мы не погружаем свое сознание в слово Бога , то мы как во тьме ходим. Обращаясь с наставлением к юному епископу Тимофею, апостол Павел писал: «Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением и учением» (1 Тим. 4: 12–13). А боговидец Моисей, поставляя Иисуса Навина, говорил ему: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся к ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Как правильно заниматься изучением Священного Писания? Я думаю, что надо начать с Евангельского и Апостольского чтений дня, указания на которые есть в каждом церковном календаре – а такие календари сегодня есть у всех. В старину было принято: после утреннего правила человек открывал календарь, смотрел, какое сегодня Евангельское чтение, какое Апостольское чтение, и читал эти тексты – они были своего рода назиданием ему на этот день. А для более интенсивного изучения Священного Писания очень хорошо время поста. Обязательно надо дома иметь Библию, подобрать для себя такой экземпляр, который будет удобен для ваших глаз, который в руках приятно держать. И чтобы обязательно была закладка. И под закладку надо читать фрагмент Священного Писания от начала до конца.

http://pravoslavie.ru/89806.html

В средине, между этими двумя сторонами стоят русские люди, которых, по некоторым воззрениям, усвоенным ими в раннее время жизни и соблюдению даже некоторых церковных правил, нельзя не назвать христианами. Но под предлогом обязательного следования за движением века они обнаруживают в своих мыслях и словах такую смесь веры с неверием, научных идей с христианскими, обычаев народных с пришлыми, чуждыми нашим преданиям, что если спросить их, как говорит Апостол, об их „уповании» ( 1Пет. 3, 15 ), то они не в состоянии связно и последовательно изложить, во что они верят и не верят, и почему одно принимают, другое отвергают, – только и слышите от них чужие фразы, которые они называюсь своими убеждениями. К кому же, в какую сторону в настоящее время преимущественно должны обращаться проповедники веры Христовой, чтобы послужить церкви и истинному благу своего отечества? Относительно простого народа мы желали бы только, чтобы его защитили от этих волков, вторгающихся в стадо Христово. Церковь и ближайшие его пастыри посредством богослужения, собеседований и христианской школы в состоянии сохранить его в вере и благочестии, как он был сохраняем до нашего времени. Для ученых сам Христос указал способ убеждения в Его истине чрез изучение „Писаний» ( Иоан. 5, 39 ) или веры по ее первоисточникам. Если они честные мыслители, не отрицающие без тщательного исследования мнений своего противника, то для них открыта на всех языках, не исключая и отечественного, и всех видов обширнейшая христианская литература, которая могла бы развязать их умы, запутанные многосложными и далекими от созерцательной истины сведениями по части естествознания в точном смысле. Но всего более требует наших усилий это средняя часть нашего образованная общества, которую нельзя назвать ни простонародною, ни ученою, но в которой гнездится такое множество ложных мыслей, сомнений, софизмов и самых оскорбительных для христианства выражений, отрицания, порицания, глумления. Чтобы с успехом бороться на поприще религиозных рассуждений с этим разнохарактерным обществом, надобно дать ему имя, или точное определение, из которого, как из начала, могли бы быть объясняемы его частные мысли и действия.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Kluch...

— Древнегреческий и латинский — это обязательная основа классического образования, к которому обязательно добавляется еще и блок математики, и естественных дисциплин, современные языки, ну, и конечно, тот цикл, который в себя включает закон Божий и предметы с ним связанные, как-то, церковное пение, например. Классическая гимназия наша предполагает именно такое изучение древних языков, которое к концу курса, ну а именно к девятому классу предполагает чтение подлинных авторов, таких, как Ксенофонт, Платон, Цицерон, Цезарь, поэты — Вергилий, Гораций, чтение духовных текстов. С. Бакалеева — Изучение античных авторов, не противоречит ли православному воспитанию, которое ваша школа тоже дает? Е. Ф. Шичалина — Вы знаете, то, что не противоречит — это безусловно, достаточно вспомнить, что наши вселенские учители — Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, в чью честь был наш храм открыт, во имя этих трех святителей, они же учились в Афинах, они учились на тех самых образцах, которые мы даем детям. Я должна сказать, что если мы возьмем русскую литературу, то, наверное, и здесь, совсем не все тексты будут подходить для православного воспитания. Это можно говорить о любой литературе, любых текстах. Но ведь вопрос не в том, чтобы уберечь детей от чего-то, что все равно попадет к ним в руки, или попадет под глаза. Вопрос в том, как сформировать их отношение к тому, что они читают, или видят. С. Бакалеева — А вы что-то по программе из литературе обычной, общеобразовательной выбрасываете по этому признаку, вот по этому критерию, что это не нужно детям? Е. Ф. Шичалина — Обычно я сторонница того, чтобы не изучать в православной школе, в классической гимназии в частности, сочинение Булгакова «Мастер и Маргарита». Это сочинение очень, с одной стороны, безусловно гениально талантливо, очень серьезное. С другой стороны, мне кажется оно порочным по своей сути. Объяснить это детям в возрасте, когда они еще… даже заканчивают гимназию, мне кажется, рано. Поэтому, можно ограничиться другими сочинениями, я просто привожу конкретный пример,

http://veraifoma.ru/famblog/chto-takoe-k...

— Предлагались ли пути выхода решения проблемы религиозного образования на уровень законодательства? Существуют ли в мире прецеденты решения подобных вопросов? — Министерству образования и науки Российской Федерации было рекомендовано принять следующие меры: привлечь специалистов научных центров, чтобы они обобщили опыт введения в государственных и муниципальных общественных учреждениях курсов религиозной культуры, а также философско-этических предметов, и оценить соотношение образовательных запросов на изучение этих предметов в соответствии с основными мировоззренческими группами нашего общества. Также было рекомендовано разработать и направить в регионы информационно-методический материал по вопросам организации преподавания в государственных и муниципальных общеобразовательных учреждениях религиозно-культурологических, философско-этических и иных мировоззренческих учебных курсов. Данный материал должен содержать единые правила организации преподавания подобных курсов, цитирую, «направленных на духовно-нравственное становление личности ребенка, формирование мировоззренческой, этнокультурной и этноконфессиональной идентичности учащихся». В европейских странах, где церковь также отделена от государства, существует несколько подходов к преподаванию знаний о религии в государственных общеобразовательных учреждениях. В большинстве стран в школах официально (конституционно, специальным законом или распоряжением органа управления образования) введен и реализуется самими школами курс обучения религии, обязательный для всех учащихся. При этом может быть предоставлена возможность замены данного курса на предмет иной конфессиональной направленности или этическую дисциплину. В качестве примеров можно привести Германию, Финляндию, Великобританию, Бельгию, Грецию, Ирландию, Польшу, Эстонию, Турцию. — Почему министерство образования и науки выступает против введения ОПК? — Честно говоря, трудно понять, ведь большинство населения страны выступает «за». Некоторые объясняют это тем, что у нас еще сильно инертное мышление, истоки которого идут с советских времен. Представьте, если люди всю свою жизнь учили школьников о происхождении жизни на Земле, о происхождении человека, о смысле жизни с материалистических позиций, что для них значит сейчас от этого отказаться. Каково им сказать, что их жизнь прожита зря? Материалистическое понимание мира глубоко проникло в их сознание, сроднилось с ним, и даже если они в какой-то мере изменили свои взгляды, они все равно считают свою точку зрения научной и истинной.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1204239...

Вот я живу в обычном двенадцатиэтажном доме и, когда выхожу погулять, часто общаюсь с людьми. Меня радостно приветствуют дети, и я всегда приветствую их. Когда же я беседую со взрослыми людьми, то отмечаю, что вера в Бога у русских людей сохранилась, хотя пока еще нет церковности. Народ наш, к сожалению, пока еще не церковный. Иногда приходится встречать и совсем каменистую почву. Встречается мне один отставной полковник, который служил в свое время в пограничных войсках, так вот он слушает всегда вежливо, но чувствуется, что веры у него совсем нет. Но это - исключение, это - объект для изучения психологии неверия. Степанов: То есть, народ тянется к Церкви? Владыка Вениамин: Вы знаете, ситуация противоречивая. С одной стороны, заметно, что люди тянутся к Церкви, а, с другой стороны, я замечаю страшное погружение в бездну вещицизма... Отец Сергий Булгаков в свое время в книге " Два града " справедливо отмечал, что не так страшен идеологический материализм, как страшен практический. Наступит время, писал он, когда человек, увлеченный идеей материализма, найдет истину и обратится из Савла в Павла, а вот практический материализм значительно опаснее: он как ржавчина, как моль разъедает душу человека. Порою даже христиане бывают подвержены этому практическому материализму. Встречаются ведь такие христиане, которые бьют себя в грудь, что они знают Христа, но вера у них холодная, не церковная какая-то. Всему виной практический материализм, вещизм, обожествление вещей, материальных благ. А на этой почве происходит уход от Бога, хотя от Бога он окончательно уйти не может, потому что по природе своей человек - религиозное существо. Помните у Достоевского: человек - такое существо, которое кому-нибудь да должно поклониться, человек - религиозное существо. А Блаженный Августин говорит: " Ты Господи создал нас со стремлением к Тебе и беспокойно наше сердце, доколе не успокоится в Тебе " . Отсюда существует такая закономерность: если человек уходит от истинного Бога, он обязательно придет к идолам. Впрочем, эти процессы не новы, они замечались на протяжении тысячелетий, еще у Давида мы читаем: " Рече безумец в сердце своем несть Бог " . Такое деление имеет место и теперь: одна душа тянется к Богу, другая еще не нашла Бога и тянется куда-то, обожествляя вещи и все свои силы, все свои знания, все свое существо отдает этим вещам.

http://ruskline.ru/analitika/2003/11/12/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010