| 1206 Hegèsippe n " est pas un theoricien de la catholicitè et de 1’ apostolicitè: i1 en est un femoin, parce que la catholicitè et 1’ apostolicite ont ete dans les faits avant de devenir des arguments. Batiffol Р. L’ eglise naissante et le catliolicisme 3 . Р. 208. 1208 Функ склонен признать, что Егезипп приписывает епископату в деле сохранения апостольской традиции то же значение и что, приводя каталог епископов, он руководился подобными же мотивами, как и св. Ириней. См.: Die Echtheit der ignatianischen Briefe. 55. Cfr.: Dannreuther Н. Du temoignage d’ Hègësippe... Р. 59–60, 62, 67. 1209 Справедливо замечает Гарнак «Положение, что епископы per successionem получили от апостолов евангельскую истину как харизму, что поэтому они, как учитеели, в своей совокупности представляют апостолов и что только этим путем veritas in ecclcsiis custoditur, это положение было бы установлено и без борьбы с гносисом, но фактически оно развилось вследствие этой борьбы» – Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. 89. 1210 Мы изложили взгляды А Гарнака (Dogmengeschichte 4 , 367–371, 404–405, Anm. 412–413), которые обычно повторяются в протестантской ученой литературе. Cp.: Loofs F. Ritfaden der Dogmengechichte 4 , S 23, 1. 167. 1211 Bigg. The christian Platonists of Alexandria. Oxford, 1886. Р. 100. Цитата из Р. Bamiffol’я: L’ èglise naissante et le catholicisme 3 . Р. 315. 1212 Strom. VII, 15; 92, 3: «ν μνητ ληθεα κα τ pχααεκκλησα τε κpιβεσττη γνσις». GrchSch. 17. 65, 20–21 (PG. Т. 9. Col. 528B). VII, 16; 100, 7: «δ ν τ πιστμη κκλησα ληθς». 71,4–5. (t 9. Col. 540A). 1215 Idem. VII, 17; 107, 5: «Κατ τε ον πστασιν κατ τε πινοιαν κατ τε pχν κατ τε ξοχν μνην ενα φαμεν τν pχααν κα καθολικν κκλησαν, pχααεκκλησα, ες ντpτα πστεως μις, τς κατ τς οκεας διαθκας, μλλον δ κατ τν διαθκην τν μαν διαφpοις τος χpνοις, νς το θεο τ βουλματι δι» νς το κυpου συνγουσαν ος δη κατατεταγμνους ος πpοpισεν θες, δικαους σομνους πp καταβολς κσμου γνωκς». GrchSch. 17. 76, 10–16 (PG. Т. 9. Col. 552A–B). |
| В жизни святого Кирилла многое остается неясным, и его образ еще при его жизни был окутан сомнениями и подозрениями. Родом он был из Иерусалима или его окрестностей и родился около 315 года. Неизвестно точно, когда он вступил в клир. В 348 году он был уже пресвитером и в этом году во время Четыредесятницы и на Светлой седмице произнес свои знаменитые " огласительные " и " тайноводственные " слова. В 348–351 г. он стал епископом Иерусалимским. Уже в древности подвергали спору его рукоположение (блж. Иероним, Руфин), полученное, вероятно, от Акакия Кесарийского при участии Патрофила Скифопольского (т. е. т. е.т.е. от лиц, заведомо неправомыслящих), отцам Константинопольского собора 382 г. пришлось свидетельствовать (в письме к папе Дамасу) о законности или каноничности его поставления. В середине 50-х годов св. Кирилл вступил в спор с Акакием о первенстве и митрополичьих правах. Вероятно, при этом вскрылось и догматическое разногласие. Св. Кирилл был низложен и, уступая силе, удалился в Антиохию, затем в Тарс. Здесь он сближается с омиусианами. В их рядах присутствует на Селевкийском соборе 359 г. Здесь его восстанавливают на кафедре, но в следующем году он снова подвергается изгнанию и возвращается только при Юлиане (362). При Валенте (в 367) он снова принужден был удалиться из Иерусалима, — до 378. За время этого изгнания о жизни св. Кирилла ничего не известно. В 381 г. он присутствует на Втором Вселенском Соборе. Скончался он в 387 г. Этими скудными данными исчерпывается то бесспорное, что известно о его жизни. Обстоятельства тогдашнего смутного времени делают вполне понятными споры о его личности. Св. Кирилл был в рядах антиникейской оппозиции, сперва среди " евсевиан " затем с " омиусианами " — этого вполне достаточно, чтобы ему бросить упрек в нетвердости веры. Он был на стороне св. Мелетия в Антиохии, — это достаточно объясняет несдержанную подозрительность бл. Иеронима. Свидетельства отцов 382 года рассеивают всякую неопределенность: " в разных местах он много подвизался против ариан " Впоследствии бл. Феодорит говорит о нем, как о " защитнике апостольского учения " II. Творения. |
| Указанным мысленным пребыванием связь души с телесным миром и ограничивается: автор опровергает словами Григория Нисского учение о душепереселении и переходит к характеристике загробного бытия души, указывая три вида состояний: для праведных, для грешников и среднее между тем и другим (300–308). Изложение здесь безупречно. С некоторыми затруднениями встречаемся мы в дальнейшей речи автора о»потусторонних местах и состояниях человеческих душ». Здесь трактуется о трех небесах, лоне Авраамове и аде, причем два первых неба понимаются в пространственном смысле; остальные же»места»принимаются только за духовные состояния. Это, конечно, правильно, но, нам кажется, тут не уяснены естественные недоуменные вопросы, как можно говорить о местах пребывания душ, особенно о 1–м и 2–м небе, если душа, по Григорию Нисскому (295. 322), не нуждается в пространственном определении своего бытия, можно ли трактации Григория Нисского о небесах, излагаемой в шестодневе, придавать значение эсхатологического материала, и если можно, то почему; откуда видно, что 1–е (воздушное) небо является местом пребывания праведников, и как совместить с этим мнение, что воздух является сферой жизнедеятельности демонов (328); почему у Григория Нисского одинаково называется раем и небесное царство (315), и небесная земля (319), и третье (умопостигаемое) небо (316). Учение об аде раскрыто у автора самым обстоятельным образом. Напрасно только автор в данном случае (325) умалчивает, что под κατχθνιοι Флп.2:10 Григорий Нисский разумел также и демонов (555). Прекрасным заключением к трактации о загробной жизни служит у автора тщательное изображение учения о небесном блаженстве, его сущности, развитии в бесконечность и разных степенях его (329–355), а также об адских мучениях. В последнем пункте автор подходит к одной из труднейших и главнейших частей своей работы. Здесь после решения вопроса о сущности адских мучений и определения исключительно духовного характера их (361–367) автор раскрывает учение об очистительном характере адских мучений (368–375), о различных степенях силы и продолжительности их (375–380) и — как вывод отсюда — о временности их. |
| 1889 ПРИМЕЧАНИЯ См. " Физиологическое объяснение некоторых элементов чувства красоты. Психофизиологический этюд " Л. Е. Оболенского. [СПб.], 1878 г. Более притязательно, но зато и менее основательно сочинение г. Вл. Велямовича " Психофизиологические основания эстетики. Сущность искусства, его социальное значение и отношение к науке и нравственности (Новый опыт философии искусств) " . Часть первая и вторая. [СПб.], 1878 г. Как единственный в русской литературе опыт систематической эстетики, эта книга заслуживает упоминания, но, впрочем, не нуждается в критике. В сущности над этим воззрением не возвысился, несмотря на свои " трансцендентальный реализм " , и Эд. Гартман в своей недавно вышедшей объемистой и многословной " Эстетике " . Известно различие, которое немецкая эстетика (особенно со времен Канта) полагает между прекрасным и возвышенным (erhabenes), причем звездное небо относится к этой последней эстетической категории. Нам кажется, что здесь известный оттенок прекрасного возведен без достаточного основания на степень независимой категории, противупоставляемой прекрасному вообще. Впрочем, нельзя приписывать важного значения этому терминологическому вопросу, а во всяком случае на русском языке мы имеем полное право говорить о красоте звездного неба. Примечание для читателей, беспечных по части логики: из того, что все прекрасные звуки должны быть выражениями внутренней жизни, никак не следует, чтобы все звуковые выражения внутренней жизни были прекрасны. См. пояснение этого указания с богословской (библейской) точки зрения в моей книге " La Russie et l " Eglise Universelle " , 2-me ed. Paris, p. 248-252. Claus: " Зоология " (русск. перев.: Одесса, 1888), том I, стр. 345. Ibid., 315. Claus: " Зоология " , 367. Ibid., том II, стр. 1. Ibid., стр. 6. Ibid., том I, стр. 533. Дарвин. " Происхождение] челов[ека] и полов[ой] подбор " . Немецк. перевод Виктора Каруса. Штуттгарт, 1871. Том I, стр. 246-247. Agassiz. " De I " Espece et de la Classification " , 1869, p. 106. Дарвин. O[p.]c[it].I, стр. 301-303. |
| 145. Епархиальный съезд=Епархиальный съезд//Кишиневские ЕВ. 1917. 17. С. 314–315. 146. Жарков=Жарков Аполлоний , свящ. «Кстины» (Картинка из приходской жизни)//Уфимские ЕВ. 1906. 19. С. 1208–1212. 147. Желательные реформы=Желательные церковные реформы на предстоящем Всероссийском Поместном Соборе//ВиР. 1907. 16. С. 467–497. 148. Живаго=Живаго С. Пастырь Добрый и архипастырь наших дней//ВЦОВ. 1917. 15. С. 1–2. 149. Житие Афанасия – Житие святителя Афанасия, епископа Ковровского, исповедника и песнописца (1887–1962). М.: Отчий дом, 2000. 150. Жураковский=Жураковский А.[Е.] Литургический канон теперь и прежде (К вопросу о церковной реформе)//ХМ. 1917. 9–10. С. 3–26; 11–12. С. 10–34. 151. Журнал (Курск, 1917)=Журнал 2-й [Курского Чрезвычайного Епархиального Съезда]. 5 июля 1917 года//Курские ЕВ. 1917. 26–27. С. 308–310. 152. Журналы (Владимир, 1917)=Журналы Владимирского епархиального съезда духовенства и мирян 3–6 мая 1917 года//Владимирские ЕВ. 1917. 20–21. С. 215–224. 153. Журналы (Вологда, 1917)=Журналы Вологодского епархиального съезда духовенства и мирян, бывшего 20–30 июня 1917 года. Вологда, 1917 (Прил. к Вологодским ЕВ.) 154. Журналы (Новгород, 1917)=Акты и журналы Новгородского епархиального съезда депутатов духовенства и мирян. Новгород, 1917. (Прил. к Новгородским ЕВ.) 155. Журналы (Тула, 1917)=Журналы заседаний экстренного съезда духовенства и мирян Тульской епархии 15, 16, 17 и 18 мая 1917 года//Тульские ЕВ. 1917. 23–24. С. 311–321. 156. Журналы Предсоборного Присутствия=Журналы и протоколы заседаний Высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1906. Т. II. 157. З..л Л. – З..л Л. [Лобов Захария, прот.?] Церковнославянский язык//ДЧ. 1909. 4.1. С. 362–367. 158. Заботы=Заботы об устроении церковных богослужений//Орловские ЕВ. 1916. 40–41. С. 799–800. 159. Зайц=Заиц К.[И.], свящ. В чем сила католицизма и лютеранства//Полоцкие ЕВ. Витебск, 1907. 10. С. 333–340. 160. Зайцев=Зайцев К., прот. Время святителя Тихона. М.: Изд-во им. свят. Игнатия Брянчанинова , 1996. |
| Среди добродетелей патриарх Каллист на первое место ставит послушание, поскольку оно является ступенью к безмолвию. “Возжелав подвижнически обучаться, — пишет он, — последуй добре установленным законам... во-первых, объятельно обыми послушание, а потом и безмолвие. Ибо, как деяние есть ступень к созерцанию, так послушание — к безмолвию” с. 317]. Далее он четко поясняет, как нужно исполнять послушания: “Прежде всего избери себе... совершенное повиновение, непритворное. Для сего со всем усердием взыщи и постарайся найти себе руководителя и учителя непрелестного... Нашедши же такого и к нему, как к родному отцу сын отцелюбивый, прилепившись духом и телом, пребывай с того времени весь в его повелениях и с ним во всем согласуйся, смотря на него как на Самого Христа, а не как на человека и всякое от себя отгоняя неверие и сомнение, равно как и всякое свое мудрование и самоохотное хотение” с. 315]. Святой Каллист указывает пять правил для подвизающихся в послушании. “Истинному послушнику всенеобходимо... должно соблюдать следующие пять добродетелей: во-первых... чистую и неленостную веру настоятелю (руководителю)... Во-вторых... чтоб истинствовал в деле и слове... В-третьих, не творить воли своей... В-четвертых, отнюдь не прекословить и не спорить... В-пятых... точно и искренне все исповедовать настоятелю своему (руководителю)... как бы страшному предстоя престолу Христову, пред Богом и святыми ангелами Его” с. 318—319]. Для приступающих к безмолвию святой Каллист определяет такие делания: молитва, псалмопение, чтение, богомыслие и рукоделие и — поучает, как надлежит проходить эти делания и в какой очередности с. 366—367]. В основание истинной христианской жизни святой Каллист полагает веру, надежду и любовь, поскольку они “всех нравственных доброт начало... и хороводитель, и главарь” с. 408]. Руководствуясь учением святых отцов, святой Каллист утверждает, что “страх Божий есть начало добродетели”. Он выделяет два вида страха Божия: страх новоначальных и страх совершенных иноков. “Признак первого страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им, а страха совершенного признак есть любить добродетель и бояться... падения” с. 334]. |
| Hieronymus Stridonensis . De viris illustribus. 110 PL 23, 705В. В этот период времени правили эти два императора, уже в августе 367 году к ним присоединяется соправитель Грациан. Monceax P. Histoire litteraire de l " Afrique chretienne depuis les origines jusqu " a l " invasion arabe. Paris, 1920. Vol. 5. Saint Optat et les premiers ecrivains donatistes. Р. 245. (далее Monceax P. 1920.) Amann E. 1931. P. 1078. Bosio G. Santo Ottato, vescovo di Milevi//Bibliotheca sanctorum. 1967. Vol. 9. P. 1307. (далее Bosio G . 1967). Эта версия в настоящее время больше распространена среди околонаучных изданий и в глобальной сети Интернет. При этом указываются точные года жизни Оптата (315-386). Среди них стоит упомянуть баптиста, исследователя донатизма Валиева А., и авторов статей, посвященных Оптату в энциклопедиях Брокгауза и Ефрона и в энциклопедическом словаре «Христианство». См.: Валиев А. Осмысление раскола донатистов. Электрон. ресурс: www.krotov.info/libr_min/v/valiyev.html; Б-в Н. Оптат//Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона Электрон. ресурс: http://www.vehi.net/brokgauz/index.html 25.09.09; Оптат//Христианство. М. 1995. Т. 2. С. 245. Opt atus I, 5, 4; II, 7, 4; III, 3, 2. Monceax P. 1920. P. 243 ; Bosio G .1967. Р. 1307; Labrousse M. 1995 P.11 ; Labrousse M. Optat de Mileve//DSp. 1982. Vol. 11. Col. 824. (далее Labrousse M . 1982 ). Такое название приводится на основании труда Г. Дилигенского. Дилигенский Г. Г. Северная Африка в IV-V вв. М. 1961. С. 296. (далее Дилигенский Г . Г . 1961.). Monceax P. 1920. P. 242; Aldridge R. E. Peter and the «Two Ways»//Vigiliae Christianae. 1999. Vol. 53. 3. P. 245; Leclerq H. Milève // DACL XI, 4 (1933). P. 1103. Проф. Лабрусс в своей статье в 1982 году ошибочно утверждала, что город Милев находится в середине Нумидии. См.: Labrousse M . 1982. Col. 824. В последующем своем труде, посвященном глубокому анализу текста трактата, проф. Лабрусс уже изменила свои прежние утверждения. См.: Labrousse M. 1995. Р. 11. Augustinus Hipponensis . De doctr. Christiana II, XL, 61. |
| По крайней мере, при сопоставлении книги о. Арсеньева с теми или другими его пособиями приходится констатировать, что не только выдержки и цитаты из первоисточников, приводимые автором в своей книге, иногда до крайности сходствуют с выдержками и цитатами в бывших в его распоряжении пособиях, но иногда и целый ряд ссылок на известное исследование по тому или другому вопросу у о. Арсеньева буквально совпадает с таковыми же ссылками его пособий. Напр., на 363–367 стр. автор делает ряд ссылок на исследование Mosheim’a: De Beghardis et Beguinabus commentarius. Ed. Martini. Lipsiae. 1790. Автор называет его „капитальным трудом“, который „может служить для нас главным и важнейшим руководством“ при изложении первоначальной истории беггардов (361 стр.). Однако, сомнительно, знаком ли автор непосредственно с этой книгой, поскольку все его ссылки на нее вполне совпадают со ссылками на нее у Iundm’a (op. cit. 44–49 pp.). Автор Iundt, 44 1 ib. 45 1 ib. 47 1 ib. 48 2 ib. 48 3 ib. 49 1 ib. 49 3 Нельзя не отметить также крайней близости ссылок автора на научную литературу по вопросу о „влиянии арабской философии на направление схоластики и общества в 13 веке“ к ссылкам на нее в цитированном исследовании Ренана (Averroes et l’averroisme), каковая близость, между прочим, была поставлена на вид автору и рецензентом 1-го издания его книги. Автор Renan, 3 1 ib. 92 1 ib. 95 1 ib. 115 2 ib. 222 1 —139— Как на нежелательное отношение о. Арсеньева к своим пособиям, следует указать также на то, что автор иногда определенно не обозначает даже таких заимствований (в тексте своей книги) из пособий, которые представляют собою буквальные, распространяющиеся на несколько строк, переводы из них. Ср. напр.: Автор 314 стр. Preger, op.cit. 1, 200 s. 315 стр. ib. 1, 200, 201, 202 ss. 377 стр. Jundt, op.cit. 86–87 pp. 380 стр. До сих пор наша характеристика работы о. Арсеньева сосредоточивалась на отрицательных ее качествах. Обращаясь теперь к выяснению ее положительных сторон, мы, прежде всего, должны отметить незаурядную широту входящего в ее содержание материала, и значительную долю труда, несомненно затраченного автором на выполнение своей работы. |
| 264 Paed. I, 6. 115, пр. 4 Potteri: под иликами у лжегностиков разумелся род людей, для которых совершенно невозможно спасение, под психиками – члены церкви, довольствующиеся одною верою и делами, но не имеющие совершенного ведения; к пневматикам они причисляли себя самих, от природы одарённых высшим ведением и предназначенных ко спасению и высшему блаженству. 265 Paed. I, 5,116 (42–45). Вопреки этим ясным словам Климента, естественно, притом, примыкающим к основным мыслям его этики и полемизирующим с еретическим взглядом, Ziegert, на основании Excerptata Theodoti (982, 27 и далее), приписывает нашему автору как раз еретическое учение об иликах, психиках и пневматиках (O. с. 30). 308 Именно вследствие пагубного возобладания чувственности над умом, о чём подробно у Siegfrieda 248, 249, 252–256. 315 Paed. I, 13. 159 (13–23); 5, 107 (25–32); Str. IV, 3. 568 (40–43 и далее). Coh. X, 73 (17–26); 79 (8–18). 367 Климент весьма опасается перенести вместе с еретиками грех из области нравственной свободы в область природы человеческой. Поэтому, наряду с утверждением наследственности греха, у него мы находим и выражения, прямо, по-видимому, отрицающие эту наследственность. Приведя слова Иова: «никто не чист от скверны, даже если только один день жизни его на земле ( Иов.14:4–5 .)», Климент обращается к еретикам: «пусть они скажут нам: где соблудило только что рождённое дитя? Или как может оно, ничего не сделавшее, подпасть проклятию Адама? Им остаётся только сказать, – что они и говорят, – что самое рождение есть зло, притом рождение не только тела, но и души». Равным образом, когда Давид говорит: «во беззакониях я зачат и во грехах родила меня мать моя ( Пс.50:7 )», то под матерью он разумеет Еву; притом, если он зачат во грехах, то сам ещё не есть во грехах, и тем более не есть он сам грех. Пророк Михей в 6 гл. 7 ст., – как читает и понимает это место Климент, – не рождение хулит, а называет нечестивостями (σεβεας) первые от рождения стремления, по которым мы не познаём Бога; но если за это следует называть рождение злом, то его должно назвать и благом – за то, что чрез него мы получаем возможность познавать истину. |
| Etudes et Documents. F asc. I. Louvain; Paris, 1922. P. 229–286. 69 Duval У.–М. Chromace et Jérôme.//Chromatius episcopus 388–1988. Udine, 1989. (Antichità Alto-Adriatiche. Vol. XXXIV). P. 178–179. 70 Jérôme. Commenaire sur Jonas, 3,3–4a//Sources Chrétiennes. Vol. 323. Paris, 1985. P. 262–263. 71 О бедности Иеронима, которому иногда не хватало средств на бумагу, см., например, его письмо 11: «Я хотел говорить с вами побольше, но пространство листика побуждало молчать. Но ... даже скудость письменных материалов не могла удержать меня от письма» (Hieronymus. Epist II. CCSL 54, 1. Р. 39. Рус. пер.: Письмо 11, к Емонским девам.//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Ч. 1. Изд. 2. Киев, 1894. С. 29–30). 77 Jérôme. Apoligie contre Rufin, 2, 22//Sources Chrétiennes. Vol. 303. Paris, 1983. P. 162–163. 78 См.: Chromatii Aquileiensis Opera. Préface/Cura et studio R. Etaix et J. Lemarié//CCSL 9a. Turnhout. 1974. P. VII. 79 См., напр., список Аквилейских патриархов, изданный в: Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. Vol. XIII (supplementa tomorum I-XII). Hannoverae, 1881. P. 367. 81 Исследованию катехизического интереса Святителя Хроматия на основании его новооткрытых текстов посвящено исследование: Plasida F. Op. cit. 82 См. историю изданий в: Eusebius Vercellensis, Filastrius Brixiensis, Appendix ad Hegemonium, Isaac Iudaeus, Archidiaconus Romanus, Fortunatianus Aquileiensis, Chromatius Aquileiensis. CCSL 9 P. 373–379. 83 Puniet P. de. Les trois homélies catéchétiques du sacramentaire gélasien//Revue d’histoire ecclésiastique Vol. 6. 1905. P. 304–315. 84 Первое издание в журнале бельгийских бенектинцев: Lemarié J.//Revue Bénédictine. Vol. 72. 1962. P. 132–135. 201–277; Vol. 73. 1963. P. 181–243; Vol. 74. 1964. P. 135–142; Vol. 76. 1966. P. 7–40, 314–321; Vol. 82. 1972. P. 105–109. Второе издание в серии Sources Chretiennes (с французским переводом); Chromace d’Aquilée. Sermons/Intr., texte critique, notes par J. Lemarié, OSB; Trad. par H.Tardif. Paris, 1969. 1971. (Sources Chrétiennes. |
|
|
