| По своей природе мы нуждаемся в общении с Богом и ближним. «Ничто так не свойственно нашей природе, как иметь общение друг с другом, нужду друг в друге и любить соплеменных» Этот характер человеческой жизни, согласно святому Василию, сохраняет киновия (общежитие), поскольку «в одинокой жизни, что есть, делается для нас бесполезным, а чего нет, то невознаградимым» Она воплощает и «взаимную связь членов, их служение друг другу и подчинение главе нашей, то есть Христу, и «действие Святого Духа, переходящего на всех вместе» Таким образом, киновия – это образ Церкви, «поприще подвижничества, благонадежный путь к преуспеянию, постоянное упражнение и поучение в заповедях Господних [...] целью имеющее славу Божию, а в образец принимающее упоминаемых в книге Деяний святых» Человек становится монахом, когда находит смысл своей жизни в общении с Богом, чувствует свою личную немощность и просит Его милости. По своему человеколюбию, Церковь создала различные способы монашеской жизни. Люди оценивают их, каждый по-своему. Однако мы ограничимся словами святого Симеона Нового Богослова, который говорит, что этот образ жизни «во всех и всяческих делах и деяниях всеблагой и ведущий к Богу» Общежитие идет по среднему пути, не впадая в крайности. Это способ сосуществования различных характеров и стремлений на одной территории, в одном образе жизни. И он дает хорошие результаты, так как не является делом рук человеческих. Сам Господь наш Иисус Христос установил его и обеспечивает его дальнейшее существование. Он сказал святому Пахомию, первому главе киновии: «Дерзай, ибо корень, пущенный брошенным тобой семенем, не исчезнет в веках. До скончания века семя твое сохранится на земле» Общежитие – это очевидные рамки, которые помогают монаху стать украшением Церкви посредством богослужений, соблюдения правил, послушаний, смирения... Существуют определенные законы, ангельские и святоотеческие правила, прокладывающие путь монаха к свободе. Когда святой Пахомий счел молитвенное правило недостаточным, Ангел ответил ему: «Достаточно. Я так установил, чтобы и другие могли исполнять правило, не сожалея, что оно остается незаконченным. Совершенные не нуждаются в законе, своих кельях, всю свою жизнь отдавая закону Божьему» |
| Православное богослужение – это не набор случайных, стихийно собранных молитвенных сочинений, написанных на протяжении нескольких тысяч лет. Православное богослужение, мне кажется, напоминает сшитую рубашечку, в которой все увязано-соединено: «петелька-крючочек». Все здесь гармонично сплетено в одно целое и призвано настроить человеческую душу, словно музыкальный инструмент, на общение с Богом. В неделю перед первой седмицей Великого поста мы совершаем две жизненно важные вещи – испрашиваем у всех прощения и вспоминаем изгнание святых праотцев Адама и Евы из рая. Эти два богослужебных события являются тем верным трамплином, который вводит в нас в спасительную и святую землю Четыредесятницы. Испрашивая прощения у всех людей, мы с Божьей помощью словно бы исторгаем из сердца всякое зло, всякую нечистоту и ненависть и пытаемся постичь великую науку любви, стараемся подключиться к току Божественной любви, стать ее проводниками в мире. И еще один момент есть в испрашивании прощения… Я должен осознать, что я виноват. Я должен осознать, в чем я виноват. Я должен осознать, перед кем я виноват, проанализировать свою жизнь с точки зрения себя не как прекрасного «светлого Ангела», но как больного тяжелой инфекционной болезнью греха существа, которое своей болезнью заразило и этот мир, других людей, а теперь пытается все исправить и вопиет к Богу об исправлении причиненного зла. Оно понимает (ведь так научил Господь наш Иисус Христос!), что болезнь гордости, болезнь зла исцеляется «таблеточкой» любви и добра. И если я сам в себе «переключу тумблер» воли в сторону этих добродетелей, то исправлюсь не только я, но и окружающий меня мир, потому что стану генератором-проводником Божественной любви. Вот откуда высказывание преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан) когда то написал о том, что конец света придет, когда чаша людских грехов переполнится. И ее может переполнить в любую секунду сделанный мною или тобою, дорогой брат или сестра, грех. |
| Я не уверен, дорогие друзья, что сам Господь праздновал свой день рождения. Рождество не праздновали апостолы, в первые века этого праздника не было. А почему же мы празднуем Рождество? Если у нас есть живое общение с Богом, если мы ощущаем в себе благодать, которую дал нам Бог в Крещении, миропомазании, если после Причастия Святых Таин мы можем беседовать со Христом, тогда, конечно же, наверное, эта молитва, в которой особенно преуспевали подвижники, заменит нам все праздничные тексты, все праздничные церемонии. Но мы же с вами – не святые люди, мы же, к сожалению, очень часто забываем о Боге. И поэтому нам с вами очень важно вспоминать о всем том, что явил нам, придя на эту грешную землю, Господь. И вспомнить это одномоментно или ощутить это сразу, как это будет, наверное, в вечности, мы не можем. Мы живем во времени. И поэтому Церковь во времени устанавливает праздники, каждый из которых по-своему подводит нас к незыблемым, вечным, одним и тем же истинам. И праздник Рождества Христова является вторым для нас после Пасхи праздником, второй Пасхой, которая наиболее полно приоткрывает нам тайну нашего спасения. Нужно сразу сказать, что готовясь к празднику Рождества, мы постом готовимся не только к нему, но и к празднику Богоявления. Когда-то эти праздники соединялись вместе, вместе с воспоминанием о Рождестве Христовом, о явлении Троицы на Иордане, соединялось воспоминание других событий. Но сейчас Церковь празднует отдельно – Рождество и отдельно – праздник Богоявления, праздник Крещения Господня, соединяя их Святыми Днями, так называемыми Святками. Мне хотелось бы напомнить вам о том главном смысле, которые имеют оба этих праздника. Праздник Рождества особенно являет нам тайну Боговоплощения, тайну соединения двух природ во Христе. А праздник Богоявления говорит нам о Троице, о трех лицах Божественных, соединенных одной природой и имеющих различия по ипостасям по своим. И поэтому, конечно же, важен и праздник Рождества, и праздник Богоявления. Они предваряют главный праздник церковного года – Святую Пасху – и предваряют Богоявлением окончательный праздник церковного года, как он называется в церковных книгах, праздник Сошествия Святого Духа, праздник Святой Троицы. |
| Абстракт В статье сквозь призму богословского понятия личности рассмотрены парадоксальные соотношения исихии и социума, молчания и общения, индивида и общества. Целью христианского аскета-исихаста является восстановление живого и личного общения с триединым Богом, совершаемое через молитву, сфокусированную на ипостасно-природных отношениях со Христом. Молитва в процессе духовного совершенствования становится все более опытом личностных отношений с Лицами Св. Троицы и личностного сострадания другим людям. На примерах жизни великих святых-исихастов показывается необходимость синтеза исихазма и социального делания для христианского преображения человеческого общества. В современном постмодернистском обществе с характерным для него отсутствием понимания должного направления развития личности в рамках доминирующей культуры потребления и наслаждения все более практически актуальным оказывается осмысление опыта христианской исихии для жизни Церкви и общества и для развития антипостмодернистской христианской педагогики. «Его безмолвие услышать…», сщмч. Игнатий Богоносец . Исихия и социум, молчание и общение Исихия (συχα) – это, как известно, древне-греческое слово, означающее спокойствие, тишину, покой, мир, молчание 1 . В христианской аскетической традиции исихазм имеет целью устранение не только и не столько от многочисленных и разнообразных внешних воздействий, хотя это и имеет несомненное значение на первых ступенях аскезы, сколько преодоление мятежа мысленного, являющегося одним из основных следствий грехопадения Адама. Очевидна исходная практическая парадоксальность поставленной проблемы – как именно исихазм, стремящийся к тишине, общению с Богом, самопознанию и личному спасению в сокровенном уединении сердечной «клети» ( Мф 6. 6 ), может быть актуален для современного человеческого социума? Насколько применимы и вообще нужны ли исихастские методики для христианина, живущего в миру и находящегося в постоянном общении с многими? Можно ли признать за исихазмом какую-то еще иную пользу, кроме той, которая является для многих современных людей отвлеченно-духовной, если не абстрактной, будучи производима уединенной молитвой за человечество и за весь мир? |
| Афонский монастырь Григориат представил комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора 9 июня, 2016. Новостная служба Настоящий текст имеет вид меморандума, в котором мы с благоговением выражаем наши мысли Преосвященным Иерархам святой Православной Церкви 9 июня. ПРАВМИР. Афонский монастырь Григориат представил комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора. Святая гора Афон, 4/17 марта 2016 Афонский монастырь Григориат КОММЕНТАРИИ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ К ПРОЕКТАМ ДОКУМЕНТОВ СВЯТОГО И ВЕЛИКОГО СОБОРА Результатом напряженной и тщательной работы делегаций Святейших Православных Церквей на Всеправославных предсоборных совещаниях стали проекты предсоборных документов в том виде, в каком они были опубликованы в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей 21-28 января 2016 г. Теперь церковная полнота имеет возможность благочестиво вынести своё суждение об этих документах, участвуя таким образом в соборном служении тела Христова. Настоящий текст имеет вид меморандума, в котором мы с благоговением выражаем наши мысли Преосвященным Иерархам святой Православной Церкви о том, каким образом проекты документов могли бы приобрести более «кафолический» характер, то есть выразить более точно соборный разум Церкви так, как его хранит наше каноническое предание, литургическое сознание и опыт наших благодатных Святых: общение со всеми святыми. Нам известно, что Преосвященные Архиереи уже неоднократно формулировали свои предложения по изменению проектов документов, так что, возможно, не было необходимости составлять настоящий текст и усложнять соборный процесс. Но всё же пусть он будет рассмотрен в качестве небольшого вклада в великое и ответственное дело, предпринятое ныне пастырями Церкви ввиду созыва Святого и Великого Собора, чтобы он был собором, проходящим с Божией помощью и последующим Святым Отцам. I. ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО О ВНЕСЕНИИ ПОПРАВОК О вопросе внесения поправок в проекты документов Святого и Великого Собора речь идёт в статье 11, §2 «Регламента организации и работы Святого и Великого Собора». |
| (Биография преподобного Иоанна Лествичника, с. 11). Испытатели церковной древности относят кончину преподобного Иоанна к концу шестого или к началу седьмого века. Что касается до продолжения его жизни, то Раифский биограф говорит, что он приступил к поприщу иночества на шестнадцатом году жизни, под руководством аввы Мартирия пребывал девятнадцать лет; по кончине наставника своего в безмолвии провел сорок лет. Итак, игуменом в Синайском монастыре преподобный Иоанн поставлен на семьдесят пятом году жизни. Сколько лет управлял он монастырем и сколько провел во вторичном безмолвии, поставив авву Георгия игуменом в Синае, в точности неизвестно. Некоторые полагают, что преподобный Иоанн скончался лет восьмидесяти или восьмидесяти пяти; в Следованной же Псалтири сказано, что он жил 95 лет. Восточная Церковь совершает память его 30 марта; в тот же день и Западная. О Синайском монастыре известно, что еще в четвертом столетии Синайские горы служили постоянным пребыванием множества пустынников, которых привлекали туда и священные воспоминания о ветхозаветных чудесах и о Моисее и Илии, и безмолвие гор и юдолей, и малонаселенность полуострова. В первые времена у подвижников Синайских не было общего монастыря: они жили в келлиях, рассеянных по горам и долинам, и только в субботу вечером собирались в храм, построенный, по преданию, царицею Еленою на том месте, где Бог явился пророку Моисею в горящей и несгораемой купине. В этом храме пустынники проводили всю ночь в общей молитве, в воскресенье утром причащались Святых Тайн и снова расходились по своим келлиям. В четвертом и пятом столетиях Синайские пустынники неоднократно подвергались нападению Сарацин, от которых многие приняли и мученическую кончину. Потому, по вступлении на престол благоверного царя Юстиниана I, Синайские отцы, услышав о его благоговении к святым местам, просили его создать им укрепленный монастырь. Юстиниан внял их прошению, и по его повелению у подошвы Синайской горы был воздвигнут Синайский монастырь, который на том же месте существует и доныне. Раифская же обители, от которой теперь остались одни развалины, находилась в расстоянии двух дней пути от Синая, в весьма живописном заливе Чермного моря, по преданию, близ того места, называемого Елимом, где Израильтяне, во время своего странствования, нашли семьдесят пальм и двенадцать источников (Исх. 15:27). И сей монастырь, как и Синайский, был в свое время богат великими подвижниками. По духу подвижничества и по близости расстояния обители сии имели между собою самую тесную связь и непрерывное общение. |
| В соответствии с правосл. учением носителем земной власти в Церкви является вселенский епископат, возглавляемый, согласно Ап. 34 и Антиох. 9, первоиерархами автокефальных Церквей, поддерживающими молитвенно-каноническое общение между собой. Власть епископата во Вселенской Церкви полным образом осуществляется через Вселенские Соборы; высшим органом власти в поместных Церквах являются Архиерейские Соборы либо Соборы с участием епископов, клириков и мирян, которые называются Поместными Соборами, но и в таких, широкого состава Соборах, ключевое значение имеет епископат. Епископальный строй церковной власти соответствует церковным канонам. Так, 19-е прав. Вселенского IV Собора гласит: «Посему определил святый собор, согласно с правилами святых отец, чтобы в каждой области епископы дважды в году собиралися во едино, где назначит епископ митрополии, и исправляли все, что откроется». 8-е прав. Трулльского Собора изменило периодичность в созыве Соборов, но нисколько не коснулось их состава: «Но как, по причине набегов варваров и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей не имеют возможности составляти соборы дважды в году, то разсуждено: для могущих, как вероятно, возникати церковных дел, в каждой области, всемерно быти собору вышереченных епископов единожды в лето...». В Карф. 18(27) речь идет о том, чтобы на Соборах Африканской Церкви, епископат к-рой был многочисленным, каждая митрополия была представлена не всеми епископами, но особыми представителями непременно в епископском сане: «Подтвердити подобает на сем святом соборе, чтобы по правилам Никейского собора ради церковных дел, которыя не редко отлагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем собор, на который бы все, занимающие первыя в областях кафедры, присылали от своих соборов двух, или сколько изберут, епископов, в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло иметь совершенное полномочие». Об исключительно епископском составе Соборов говорят также VII Всел. 6; Карф. 14, 76(87), 127(141-142). 40-е прав. Лаодикийского Собора гласит: «Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти или вразумлятися ко благоустроению церкви и прочаго. Аще же пренебрежет таковый, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется». |
| В чем заключается цель брака? Брак – это более легкий путь по сравнению с монашеством? Семья – это только средство обуздания плоти? На эти и другие вопросы отвечает протоиерей Максим Первозванский. Читайте также: Брак или монашество? Письмо девушке, выбирающей между браком и монашеством Бездетный брак. Часть 1. Цель брака — спасение Бездетный брак. Часть 2. Бездетность — дар Божий Семья — дар любви «Похвалою девству не уничтожаются браки». Сщмч. Мефодий Патарский. «Пир десяти дев». Что бы вы сказали на такое представление о семейной жизни: «Даже благословляемый Церковью союз мужчины и женщины — вещь сомнительная с точки зрения христианского стремления к совершенству. Брак – вынужденная мера, данная по немощи как способ загнать плотскую страсть хоть в какие-то рамки. Интимные отношения супругов могут быть оправданы только рождением детей, а разговоры о духовном измерении брака – скорее, из области фантастики». Дикость, фанатизм? А между тем, его сторонники обосновывают свою позицию десятками цитат из святых отцов. Ошибка это или закономерное крушение иллюзий? Приведу лишь несколько ярких цитат, на основе которых делаются столь утилитарные и неутешительные выводы о браке: Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Хорош брак для тех, в ком нет воздержания». Блаженный Иероним Стридонский: « Девство – естественное состояние человека , а брак последовал вслед за преступлением и падением». Святитель Григорий Палама: « Плотское вожделение, будучи независимым от воли и непокорным духу, (…) послабляется целомудренным образом только ради деторождения ; оно как-то от начала привносит осуждение, будучи тлением и называясь так, и рождая, конечно же, человека для истления. Оно является страстным движением человека, не сохранившего чести, но уподобившегося животным». Священномученник Мефодий Патарский: «…Это значит: если вы, люди, не можете быть совершенно целомудренными, по причине телесного сластолюбия, то я позволяю вам лучше иметь общение с собственными женами…». Святой мученик Иустин: «Мы и вступаем в брак не с иной целью, как только с тем, чтобы воспитать детей». |
| Вознесение Господне Событие Вознесения придает значение всему плану Божественного замысла. 21 мая, 2015 Событие Вознесения придает значение всему плану Божественного замысла. Вознесение Христа является еще одним ярким открытием Его славы и этапом в спасении человека, обладающим огромным значением. Из-за своей огромной любви к человеку Бог последовал по пути самоуничижения и с высот Божественности пришел к принятию человеческой плоти, прошел через Страсти, самую унизительную смерть и, дойдя до чертогов ада, вернулся на свой небесный трон, сев рядом с вечным Отцом. Сила тяжести и другие законы природы упраздняются. Господь всего творения продолжит Свое спасительное дело с небес: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:10). Первосвященник Христос прошел небеса (см. Ев. 4:14), вступил в нерукотворные Святая Святых, сделался предтечей нашего спасения и, находясь одесную Отца, ходатайствует за нас (см. Рим. 8:34, Еф. 2:7, Евр. 6:20). Во время своей земной жизни Христос непрестанно проповедовал спасение от тления и смерти как своим словом, так и делами. Таким образом, своим Воскресением Он показал ученикам свою победу над смертью. Последующее Его общение с учениками убедило их в том, что это Он – Тот, Кто воскрес. И, в конце концов, посредством Вознесения Он сделал их свидетелями Своего возвращения к Божественности. Вне всякого сомнения, Вознесение – это некое триумфальное завершение спасительной миссии Христа на земле. Когда мы читаем Деяния, от нас не должен ускользнуть тот факт, что событию Вознесения предшествует вопрос учеников о времени восстановления Царства Израиля. Иисус объясняет им, что в их возможности не входит знание будущего, а Вознесение на небеса проявляет духовную природу Его послания. Поскольку ученики не могли, даже после превосходящего естественные законы Воскресения, понять истинный характер Его миссии, Господь избирает именно этот момент, чтобы вознестись на облаке и тем самым подчеркнуть свое небесное происхождение. Присутствие двух ангелов во время этого события обнаруживает Божественную природу возносящегося Слова. |
| Глава 13 Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1–12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в синагоге Антиохийской (13–41). Действие речей Павла на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и уход их в Иконию (42–52) Деян.13:1 . В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. «Были некоторые пророки и учители». Пророчество и учительство были в первохристианской Церкви особенными дарами Св. Духа, коих удостаивались некоторые избранники Божии ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ). Применительно к современному пониманию, можно сказать, что это было нечто вроде «прозорливости» и «старчества» нашего времени. Пророчество – прозорливое ведение будущего, объявляемое прочим иногда каким-либо соответствующим символическим действием, а иногда просто предсказанием или образным изречением. Учительство – высшая духовная мудрость, открывающая в человеке способность учить и руководить других советами и наставлениями во всех случаях жизни. В числе таких благодатных лиц Антиохийской церкви приводятся: «Варнава», заслуживший уважение всей первохристианской Церкви ( Деян.11:22 ) и послуживший устроению Антиохийской церкви; «Симеон» Нигер (т.е. черный), вероятно, из латинян, судя по прозванию; «Луций» Киринеянин – из Киринеи (см. Деян.2:10 ) – может быть, тот, которого называет Ап. Павел в Рим.16:21 , и один из упоминаемых дееписателем выше киринейцев ( Деян.11:19 ); «Манаил» или Манаим, совоспитанник Ирода четверовластника, т.е. Антипы, тетрарха Галилейского ( Мф.2:22 ). По поводу сего замечает блаж. Феофилакт: «вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества....» Наконец, последним упоминается Савл, так как он позднее других вступил в общение с Антиохийской церковью, и его апостольская деятельность только лишь начиналась (Златоуст и Феофил.). |
|
|
