| В Беседе на 46 псалом свт. Иоанн Златоуст подчеркивая: «Иное в Писании должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле, чувственном и духовном». Обычно в Священном Писании выделяют следующие смысловые уровни: 1.Буквальный. 2. Небуквальный, или духовный. 3.7. Методы толкования Священного Писания В зависимости от того, какой уровень библейского текста толкуется, используются разные методы. Прп. Максим Исповедник (580–662 гг.) пишет: «Телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же – смысл написанного ‹...› Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание, с одной стороны, обладает преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания» (Мистагогия, 6). Он же говорил о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом – «простом и общедоступном, видеть который могут многие»; втором – «более сокрытом и доступ- ном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство» (Главы о богословии и домостроительстве, 1, 97). В ряде случаев для уяснения различных оттенков смысла возможно истолкование одного фрагмента разными методами. Историко-филологический метод толкования Целью историко-филологического метода толкования является установление буквального (непосредственного) смысла библейского текста. Определение буквального смысла – это важный этап, без которого нельзя приступать к выяснению других смысловых уровней Священного Писания. При чтении Священного Писания нужно помнить, что слова в любом языке могут выражать прямой и переносный смысл. Поэтому нужно отличать слова с собственным смыслом от слов с переносным смыслом. Например, «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» (Пс.30:4), «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их» (Пс.9:16), «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор.3:12–13 ). Понятно, что все эти слова – это образные выражения, и их нельзя понимать буквально. |
| В Беседе на 46 псалом свят. Иоанн Златоуст подчеркивал: «Иное в Писании должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле, чувственном и духовном». Обычно в Священном Писании выделяют следующие смысловые уровни: 3.7. Методы толкования Священного Писания В зависимости от того, какой уровень библейского текста толкуется, используются разные методы. Преп. Максим Исповедник (580–662 гг.) пишет: «Телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же — смысл написанного… Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание, с одной стороны, обладает преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания» (Мистагогия, 6). Он же, говорил о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом — «простом и общедоступном, видеть который могут многие»; втором — «более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну, уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство» (Главы о богословии и домостроительстве, 1, 97). В ряде случаев для уяснения различных оттенков смысла возможно истолкование одного фрагмента разными методами. Историко-филологический метод толкования Целью историко-филологического метода толкования является установление буквального (непосредственного) смысла библейского текста. Определение буквального смысла это важный этап, без которого нельзя приступать к выяснению других смысловых уровней Священного Писания. При чтении Священного Писания нужно помнить, что слова в любом языке могут выражать прямой и переносный смысл. Поэтому нужно отличать слова с собственным смыслом от слов с переносным смыслом. Например, «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» ( Пс.30:4 ), «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их» ( Пс.9:16 ), «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор.3:12-13 ). Понятно, что все эти слова — это образные выражения, и их нельзя понимать буквально. |
| В Православной Церкви существуют все-таки непреложные нормы, и рано или поздно к ним придется вернуться от анархии и самочиния, воцарившихся в наши смутные дни. Что касается метода спора о. М. Польского , то есть изложения им наших взглядов и высказываний, то вот два-три образца. Мы посвятили много строк соотношению в Церкви поместного и вселенского. Вот как их пересказывает о. М. Польский : «Только епархиальные епископы на местах, а потом сразу первый среди них вселенский патриарх, не поместный, а повсеместный, и благодаря “поместному принципу” все эллины и иудеи, все народности сливаются в одну вселенскую Церковь под одним главою, но не под Папою Римским, а под Константинопольским патриархом» (с. 17). Или еще – о поместном принципе: «Территория для них – самый величайший принцип, и даже там, где нет поместной Церкви, ибо здесь уже находится особая вселенская Церковь и особая вселенская психология» (с. 21). Что это? Расчет на то, что читатель не прочтет тех статей, которые так позволяет себе толковать о. М. Польский , не замечая, что попутно его ирония относится и к апостолу Павлу? Очевидно одно: на таком уровне спор теряет всякий смысл. Остается надеяться, что вдумчивый читатель сам сравнит тексты и вникнет в смысл спора. Кончая этот спор – и не для вразумления только других, но в первую очередь самого себя, всех нас, по немощному разумению пытающихся постичь богочеловеческую тайну Церкви, – вспомним слова апостола: «...не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле... И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков... А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» ( Кол. 3:9–11,14–15,23:25 ). |
| Метод экзегезы Мидраш 1. Указание на личность Соломона Стихи из Екклесиаста, где автор говорит о себе, сопоставляются с местами Священного Писания , указывающими на те или иные биографические подробности из жизни Соломона. Например, В святоотеческих толкованиях параллели Когелет – Соломон хотя и встречаются, но значительно реже. Здесь более характерна параллель Когелет – Иисус Христос. Таким образом подчёркивается единство книги Екклесиаста не только с книгами Ветхого Завета, но и Нового Завета. Этим подчёркивается связь книги Екклесиаста с другими книгами Ветхого Завета. 2. Природные явления Мидраш часто рассуждает о природных явлениях. Например, где и как земля «пьёт». Есть в Мидраше даже запись научного эксперимента, проведённого двумя раввинами в море р. 21]. Рассуждения о природных явлениях встречаем у Олимпиодора Александрийского. 3. Идентификация Метод идентификации заключается в том, что выражения общего характера соотносятся с конкретной личностью, событием или объектом, взятым из Библии или же из близких среде Мидраша реалий. Например, высказывание «нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после» ( Еккл. 1:11 ) связывается с допотопным человечеством, египтянами и чудесами, происшедшими в Египте перед исходом. Еккл. 2:5 «устроил себе сады и рощи» понимается, как намёк на большие коллекции трактатов Мишны, такие, как у рабби Хийя Старца или у Бар Каппары р. 58]. 4. Аллегория Аллегория является распространённым экзегетическим моментом Мидраша. Есть сходство в обеих традициях, христианской и иудейской, в употреблении этого метода. Примером может служить Еккл. 2:24 «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией». Мидраш толкует это место так: еда и питьё означают Тору и добрые дела р. 71]. У св. Дионисия Александрийского «есть и пить» в Еккл. 2:24 означает таинственную трапезу: «Что речь идёт здесь не о чувственных яствах, это он сам покажет ниже, говоря: благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира. …Итак он говорит о таинственных брашнах. А от духовной трапезы никто не вкусит, если не будет призван Им и не послушает Премудрости, гласящей: прииди и яждь». |
| Ницше повторяет то же самое. С этой точки зрения Спиноза положил начало тому, что расцветает сегодня. Он — наш современник. Мы, христиане, тоже знаем, что личность человека — это не только его душа, но и тело. Но в отличие от Спинозы мы понимаем слова апостола Павла: «Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 18—20). Сравните эти слова с цитатой из Фрейда, которую радостно приводит в «Литературной газете» современный писатель: «Мы все переполнены подавленной агрессией и похотью и завидуем насильникам, которые явно делают то, о чем мы мечтаем тайно». Перед нами самый гнусный грех — не просто как норма, но как сокровенный идеал. После этого мы не должны удивляться информации, появившейся в интернете на сайте Newsru.com. и перепечатанной различными СМИ. В контексте нашей статьи ее невозможно не повторить. «Реабилитация плоти» доведена до логического конца: «Бельгийские предприниматели планируют растворять тела умерших и смывать их в канализацию. У нового метода, по мнению его авторов, есть несколько «преимуществ»: это менее затратно, чем захоронение на кладбище, и практически не наносит ущерба окружающей среде в отличие от дымящих крематориев, пишет «The Daily Mail». Для полного растворения тела в щелочном растворе требуется не больше 3 часов. В свою очередь «The Daily Telegraph» цитирует представителя фламандской Ассоциации предпринимателей, который рассказывает, что тело после помещения в контейнер для утилизации превратится в золу и жидкость, которые могут быть слиты в канализационную систему и затем попадут на очистительные сооружения. Власти Бельгии еще обсуждают возможность подобной «утилизации» умерших. Изучается этот метод и в ЕС, и, если предложение будет одобрено, «смывать» человеческие останки будут по всей Европе. |
| Открывайте Аввакума пророка, Амоса – пророк веры. Не хотим попробовать. Взяли бы, да и встали. Нет. Это программа, а что там? «Окна», надо посмотреть. Чего вы смотрите «Окна»? Не нужно туда смотреть, в эти окна. Нет, смотрят. А вот встали бы пораньше, и это усердие, эта маленькая жертва Богу. Человек жертвует самым, можно сказать, драгоценным: после снов своих – и вдруг он Богу уделяет какие-то полчаса, как дар Богу, чтобы помолиться, когда весь спит. И вот в этот-то момент надо встать бы и помолиться, как делали наши предки. Как они любили ночную молитву! И Господь по их молитве давал. Смотрите, 2-я глава Аввакума: «На стражу мою стал я [были сторожевые башни, на которых стояли на страже. Стража длилась 3 часа, допустим. Менялись стражники, был пароль, крепостные стены, на углах башни сторожевые – и так стерегли город, – на стражу мою стал я, – на молитву], и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать [на башне можно стоять и в комнате: ты как страж встал на башню, встал у себя перед иконами, – наблюдал, чтобы узнать], что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?» ( Аввак. 2:1 ). Что скажет Он во мне, опять-таки – не вне меня, а во мне. Вот это метода богопознания. Всё сводится к внутреннему: и вся внутренняя моя имя святое Его. Нет, вне себя. Чего ссылаться на чужой религиозный опыт? Это опыт того человека, и вы, как человек, его не повторите никогда. Индивидуум неповторим. Господь запечатлел каждую личность Своим образом неповторимым, поэтому нужно исходить из себя. Тому нужно идти, а вам нужно сидеть дома. Этому нужно идти в народ, а для вас спасительнее дома. Вот и нужно выяснить, и Господь скажет обязательно внутри: что скажет Он во мне. Вот они и не принимали сво , они отличали свою рефлексию – то, что рождается плодом его собственного размышления, – от того, что говорил ему Господь. Никогда пророк не говорил – истинный пророк: «Так говорит Господь». А говорил бы своё. Никогда. Бог предупредил Иеремию, что если ты скажешь не то, что Я повелю тебе, Я поражу тебя первым в глазах их (см. Иер. 1:17 ). Вот пророки и боялись такого, хотя они и обладали вон какими силами – им было будущее открыто, монархии – но им было сказано, что если исказишь хоть одно слово, Я поражу тебя в глазах их. Кому это было сказано? Иеремии при его призвании. |
| Первым стоит назвать типологический метод толкования, при котором события, лица и предметы ветхозаветной эпохи рассматриваются как прообразы (греч. τπος, типос) событий, лиц и предметов периода пришествия Мессии. Например, Моисей, как прообраз Господа Иисуса Христа, происшедшее при нем освобождение евреев от рабства фараону, как прообраз освобождения верующих Христом от духовного рабства дьяволу и т. д. ( 1Кор. 10:1 −11). Этот тип толкования возник еще до пришествия Спасителя. Впервые он зафиксирован в Кумранской рукописи I в. до Р. Х., «небесный князь Мелхиседек» (11Q13). 277 Ее автор рассматривает юбилейный год, во время которого, по закону Моисееву, должны были прощаться все долги, и рабы выходить на свободу, как прообраз всеобщего прощения грехов Богом при наступлении мессианского царства, а Мелхиседека, как прообраз грядущего Мессии, который освободит людей от рабства Велиалу (т. е. дьяволу ). 278 В новозаветной литературе этот метод активно использовался св. ап. Павлом. 279 Особенностью типологического метода является то, что в нем и прообраз, и объект или субъект его исполнения, являются исторически реальными событиями, или лицами истории Ветхого и Нового Завета, обязательно разнесенными во времени (прообраз всегда раньше своего исполнения), между которыми метод перебрасывает символические «мосты». 280 Однако исторически достоверные события и лица библейской истории могут использоваться как символы при построении некой абстрактной системы – философской, богословской, нравственной, аскетической. В таком случае библейские события, лица и предметы являются символами определенных идей, а метод толкования называется аллегорией (от греч. λληγορα, [аллигориа] – иносказание). В зависимости от того, какую систему призваны проиллюстрировать библейские символы, различают философскую, богословскую и нравственную аллегории. К философской аллегории прибегал иудейский писатель Филон Александрийский (≈23 г. до Р. Х.−50 г. по Р. Х.). Богословскую и особенно нравственную аллегорию активно использовали христианские авторы. Хорошим примером последней является образ семи народов, которые должен быть истребить еврейский народ, войдя в землю Ханаанскую: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, хеттеев, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» ( Втор. 7:1 −2). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин (≈360−435) рассматривает эти народы как символы основных семи страстей, а повеление Господа о полном уничтожении, как императив каждому христианину на бескомпромиссную борьбу со всеми своими пороками без исключения. 281 Все вышеприведенные аллегорические методы толкования используются, преимущественно, в отношении текста Священного Писания Ветхого Завета. 282 |
| У аллегорического метода толкования конечно же есть и свои сильные, и свои слабые стороны. Аллегорическое толкование зачастую помогало снять те внутренние противоречия, тот разнобой фактов, что иногда можно встретить в исторических описаниях библейских книг. Кроме того, с помощью аллегории можно было смягчить и переосмыслить ряд тех ветхозаветных реалий, что кажутся ныне новозаветному читателю порой «смутительными», слишком жестокими, не соответствующими моральным принципам и устоям нашей сегодняшней христианской эпохи. Нам памятны заключительные слова 136-го псалма: Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! ( Пс. 136:8–9 ). Христиан во все времена не мог не смущать страшный смысл этого жестокого призыва. Именно поэтому данный отрывок предпочитали толковать именно аллегорически. Вот, например, как изъясняет эти слова авва Дорофей : блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень ( Пс. 136:8–9 ); блажен, кто с самого начала вовсе не принимает... лукавых помышлений, и не дает им места возрастать в себе и приводить зло в действие; но вскоре, пока они еще малы, и прежде чем они укрепятся и восстанут на него, возьмет и сокрушит их о камень, иже есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), и истребит их, прибегнув ко Христу» 53 . Понятно, что такое аллегорическое понимание данного фрагмента Псалтири, полностью нивелирующее пугающий буквальный смысл библейского текста, в значительной мере примиряет нравственный настрой двух Заветов – Ветхого и Нового, преодолевает явные различия морали человека, жившего на земле еще до пришествия Христа, и морали уже искупленного Господом православного верующего. Припомню еще один похожий пример истолкования весьма «смутительного» для христианского сознания события ветхозаветной истории – повествования 4 книги Царств о пророке Елисее: И пошел он... в Вефиль. Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. |
| Христос в противопоставлении Иисусу. Рудольф Бультман (Bultmann) сформулировал концепцию отличия Христа веры от Иисуса истории в окончательном, решительном и радикальном виде. её можно резюмировать следующим образом: Исторический Иисус Историчный Христос Не имеет значения для веры Имеет значение для веры Иисус учёных Христос верующих Иисус исторического критического метода Христос Евангелия Неопределённое обоснование Незыблемое обоснование Для большинства христиан недоступен Доступен всем христианам Фактичность Иисуса Значение Иисуса Иисус прошлого Христос настоящего Из этой концепции часто выводят то следствие, что историческое не имеет или почти не имеет значения для духовного. Как настаивал Кьеркегор, даже если удастся доказать историческую достоверность Евангелия в каждой детали, это не обязательно сделает вас ближе к Христу. И наоборот, если критики сумеют опровергнуть историческую подоплёку Евангелия, оставив только факт существования некоего человека, в котором, как верили окружающие, обитал Бог, это не разрушит устои истинной веры. Оценка. В целом дихотомия исторического Иисуса и Христа веры основана на чрезвычайно сомнительных допущениях. Первое из них относится к исторической достоверности новозаветных документов. Что нужно для спасения. Эта концепция, предполагающая, что Евангелие исторически недостоверно, противоречит учению Нового Завета о том, что необходимо для спасения. Апостол Павел особо выделял необходимость веры в то, что Иисус умер и телесно воскрес из мёртвых (см. воскресение Христа: свидетельства; смерть Христа). Он писал: А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают; ибо, если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших; поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков [ 1Кор. 15:14–19 ]. |
| Целью Богопознания является именно приход к Богу, обретение обожения через Божественную благодать. Таким образом, оказывается, что не только методом познания, но и целью познания является Христос. Это следует, в частности, из следующих стихов: «И, обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, [не знает] [никто], кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Лк.10:22 ), «… будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). При том, что: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим.11:33 ), миссионер может никогда не узнать, как его слово отзовется в слушающем. Развивая мысль прп. Симеона Нового Богослова о том, что добро сделанное не добрым образом не является добром, митр. Амфилохий (Радович) , Черногорский и Приморский (Сербская Православная Церковь ) констатирует, что подход прп. Симеона определяет главный принцип жизни Православной Церкви и неизменность ее позиции в реализации присущей Церкви исторической миссии Митрополит Амфилохий указывает на константные свойства методов Православия в просвещении народов светом Христовым, а именно: 1 . христоцентричность, христообразность и христоносность всех, и любого, метода, используемого Церковью в миссионерской деятельности; 2 . соборность, как следование за Христом и угодниками Божиими; 3 . преемственность в многовековом опыте святых Божиих, пребывающих в лоне Церкви и использующих миссионерские методы для проповедования и свидетельства Истины. Именно Церковная «практика открывает (вводит в) теорию (богопознание, боговидение)»; 4 . наличие у миссии литургического характера, как «живого дыхания Церкви», имеющего в своем центре Таинство Евхаристии – как факт «присутствия живого Христа в жизни человека и мира», как начало и окончание любого миссионерского деяния. Владыко отмечает: «Эпиклезо-благодатный метод позволяет увидеть, отличить церковную методику от методов сего мира, рукотворных методов, которые неизбежно приводят к постепенному обмирщению Церкви и превращению ее в одну из многочисленных общественно-идеологических организаций, непроницаемых для вечной Истины и ее чудесного света»; |
|
|
