| В Лк 13:4–5 Господь говорит: « Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете ». В Ин 9:1–3 читаем: « И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии ». Итак, Господу задают вопрос: в чем причина смерти от случайного несчастья? В чем причина болезни? И Господь отвечает: в самих по себе — ни в чем. Люди, погибшие от падения башни, были не виновнее всех прочих; ни слепорожденный, ни родители его — не причина слепорожденности. Но ретроактивно эти несчастья могут послужить причиной покаяния и «дел Божьих». То есть нечто по видимости бессмысленное осмысляется, тем смысл приобретая в нашем действенном ответе на него. Таким примерно образом строится христианское «богословие чумы», как мы сейчас увидим на примере пяти святоотеческих текстов: 1. Вторжение бессмысленного осмысляется его включением в горизонт предельного смысла: а именно верой в то, что и человеческий мир смыслов, и внечеловеческий мир бессмысленного суть творение и поле действия промысла Бога — Надмирного (сверх)Смысла. 2. Будучи включенным в горизонт предельного смысла, вторжение бессмысленного позволяет переосмыслить мир смыслов до вторжения: возможность покаяния, «перемены ума», переоценки наших прошлых представлений и действий. 3. Вторжение бессмысленного, будучи включенным в горизонт предельного смысла и тем давшее возможность покаяния, переоценки прошлого, дает шанс — в наших ответных практических действиях — на осмысленное созидание будущего — дает возможность для «дел Божьих». Таковы три составляющих «богословия чумы», богословия ковида: которое было ли нами создано? Прошли ли мы проверку на «покаяние» и «дела Божьи»? Или точнее: вообще говоря, «богословие чумы» уже давно создано Отцами Церкви — и, несмотря на огромный временной разрыв между созданием соответствующих текстов (IV в., XIV в., XIX в.) — обладает удивительным единством. И тогда спросим так: смогли ли мы актуализировать это святоотеческое «богословие чумы», применить его к пандемии ковида? После этого затянувшегося предисловия перейдем наконец к наставлениям Отцов. |
| Как вполне человеческое самоопределение духа, вера, в основном и изначальном своем раскрытии, может подлежать, как все человеческое, оскудению ( Лк.22:32 ), заблуждению и даже извращению ( Рим. 1:21–25; 3:10–11 ), если она или не ограждается внешним положительным Откровением Божиим, или в самом человеке не восходит до высшего и главного своего «тонуса» – до непосредственного, более или менее ясного в самом человеке ощущения Бога, до соразделения духовной жизни в Боге через Духа Божия и до усвоения как бы себе Духа Божия. Об этом высшем значении веры Апостол Павел говорит: «верою разумеваем» ( Евр. 11:3 ) и, объясняя самое разумение, говорит о вере: вера есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» – εστι πιστιζ ελπιξομενων υποστασιζ, πραγματων ελεγχοζ ου βλεπομενων), – т.е. вера есть обличье (υπο-στασιζ,) – показатель в нашей душе того, на что мы надеемся и уповаем; она есть в нас живая, говорящая действительность (ελεγχοζ ελεγχω) о таких предметах, которых мы не видим и не можем видеть: верою, значит, человек зрит и непосредственно опознает и знает невидимое как видимое и уповаемое как предметнонастоящее и реально-сущее. Далее Апостол Павел развивает мысль о том, чем такая вера была в своем оказательстве для избраннейших людей Ветхого Завета: ею, говорит Апостол, люди утверждались и жили духом в Боге; через нее получали и видели обетования, творили великие знамения и чудеса и являлись свидетельствованными от Бога, как избраннейшие сосуды Духа Божия ( Евр.11:4, 35 ). Очевидно, говоря о такой чудотворящей вере, Апостол имеет в виду тот наивысший «тонус» обнаружения духовной жизни человека, на который восходя и в нем утверждаясь, человек «достигает», по выражению митр. Филарета, «до внутренности Божественного исполнения» (слов, и реч. митр. Фил.1:77 ) и являет в себе Божественные дарования действием в нем Духа Божия, Который, делаясь благодатно собствен человеку, «вся испытует, – как говорит Апостол Павел, – и глубины Божия» ( 1Кор. 2:10 ). Сама вера в этом случае оживляется Духом Божиим и полнотой своей, а равно твердостью и совершенством утверждения человека в Боге, является уже плодом, по свидетельству Св. Писания, действия в человеке Духа Божия ( 1Кор.12:9 ), хотя в основе этой веры лежит опять-таки лично-собственная заслуга самого человека верующего, именно – верность Богу, «хождение пред Богом» ( Быт.6:9, 5:22 ), безусловное повиновение воле Божией ( Евр.11:8–17 ) и соблюдение святыни имени Божия в служении словом и делом Господу, посему Св. Писание говорит, что по мере веры бывает и пророчество ( Рим.12:3–6 ). |
| Современное западное общество, лишившееся христианских корней, пытается быть «гуманным» в отношении к гомосексуалистам, называя их нравственно нейтральным словом «сексменьшинство» (по аналогии с нацменьшинством). На самом деле это очень жестокое отношение. Если бы врач, желая быть «добреньким», внушал тяжело больному, что он здоров, только по природе не похож на других, то он мало бы отличался от убийцы. Священное Писание указывает, что Бог «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2: 6). Оно говорит не только об опасности потерять вечную жизнь, но и о возможности исцелится от любой, даже самой тяжкой и закоренелой духовной болезни. Апостол Павел не только сурово обличал коринфян за постыдные грехи, но и укреплял в них надежду примерами из их же среды: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6: 11). Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа – в его поврежденности. Страсти являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому исходной точкой исцеления должна быть решимость навсегда «покинуть Содом». Когда ангелы выводили семью Лота из этого города гнусного разврата, один из них сказал: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад» (Быт. 19: 17). В этих словах было нравственное испытание. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою не рассталась с Содомом. Подтверждение этой мысли мы находим в книге премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души – стоящий соляной столб (Прем. 10: 6–7). Жена Лота названа неверной душой. Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех… Вспоминайте жену Лотову» (Лк. 17: 29, 32). Не только тем, кто своим опытом заглянул в бездну, но и всем оправдывающим этот порок, нужно постоянно помнить жену Лотову. Путь к реальному падению начинается с морального оправдания греха. Нужно ужаснуться вечного огня, и тогда лживыми покажутся все либеральные речи о «праве» на то, о чем Господь устами священных писателей сказал: «Мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Прит. 3: 32). |
| Но прежде чем ответить людям внешним, нам необходимо самим себе уяснить суть этих проблем. Ведь внутрицерковная жизнь также полна многих недоумений, вопросов. Нас окружает море всякого рода преданий, мнений, идеологем и прочего. Бывает, на один и тот же вопрос один авторитетный батюшка отвечает так, другой – по-другому, книжка трактует по-третьему… и т.д., – и мы теряемся, не зная точного учения Церкви по данному вопросу. А ведь мы должны не только сами быть утверждены в вере, но и быть всегда готовы всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением ( 1Петр.3:15 ). Следовательно, наша первая задача и есть – точно дознать, ясно уяснить и право содержать ту веру, которую мы исповедуем. На это есть и прямые указания Священного Писания. – Апостол Павел пишет: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И апостол Лука, как мы помним, указывает, что цель написания его Евангелия – узнавать твердое основание того учения, в котором мы наставлены ( Лк.1:4 ). Это и есть первая цель и задача наших бесед. Сразу нужно сказать, что дело это непростое. Не потому, что учение Церкви как-то особо сложно или запутано, вовсе нет. Формально говоря, наша вера – это набор достаточно простых истин. Религиозные системы, например индуистские, гораздо более запутаны и туманны. Сложность здесь в том, что простые истины Христовой веры непросто усвояются. Здесь нужно затратить большой труд, и прежде всего – труд души. Это – длительный, и порой болезненный процесс. На пути познания веры приходится расставаться со многими предрассудками, которые касаются не только жизни, так скажем, общечеловеческой, общественной, культурной, не только истории, философии или быта, но и предрассудками церковными, неофитскими (есть и такие). Препятствовать познанию веры может как внешняя среда, так и церковная среда тоже. Внешняя среда – как я уже говорил, потому что она пронизана духом антихристианским. С малых лет человек вбирает в себя понятия и дух жизни, который агрессивно навязывает окружающее нас социальное пространство. Средства массовой информации, аудио- и видеоиндустрия с одной стороны, с другой – дух общества человеческого, господствующие понятия и обычаи, устроение общества, семей, те отношения, которые главенствуют в них – отношения плотские, безбожные, античеловеческие. Всё это так сильно давит на души людей, так увлекает и порабощает, что вырваться из-под этой железной власти духа мира сего в область веры – есть самый настоящий подвиг. Кроме того, общий дух потребительства воспитывает потребительский, поверхностный подход к Церкви. |
| 281. 1) Обозрев страдания Господа, возбудимся на спострадание. – 2) Вы уже спострадали, но и после пребудьте и в спострадании и во всех других добродетелях. – 3) Воодушевляясь надеждою, что с ним и прославимся: ибо какая тогда будет радость спострадавшим, и какая туга уклонившимся от сего?! – 4) О сем помышляя будем хранить себя чистыми и преуспевать во всем добром. 72] 1. Настоящий день (страстная среда) свят и поклоняем: ибо в него Господь начинает принимать крестные за нас страдания, по слову Давида рекшего: «вскую шаташася языцы и людие поучишася тщетным? предсташа Царие земстии и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» ( Пс. 2, 1. 2 ). Собрались, злой совет составляя против Владыки своего, на коем лукавый Иуда отрицается от Учителя своего и продает Его. За этим потом последовали – предательское лобзание, связание и ведение Господа всяческих ко врагам на суд, представ на который, Судья всех вопрошается и ответствует, и ответив, – о страшное слышание, – рабом ударяется в ланиту и долготерпеливо переносит то, говоря: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле: аще ли добре, что мя биеши» ( Ин. 18, 23 ); потом оклеветывается и осуждается; затем приемлет наругания, осмеяния, издевания, оплевания, заушения, удары тростью по голове, бичевание, пригвождение ко Кресту, на который восшедши молится за убийц Своих: «Отче, отпусти им: невидят бо что творят» ( Лк. 23, 34 ); наконец, напояется желчью с уксусом, и умирает бессмертный, предав дух Свой Богу и Отцу, и мертвый прободается в ребра. Таковы, вкратце пересказанные, страдания Господа! – И кто разумно слушает Евангельские о них сказания, тот не станет уже ни гневаться, ни огорчаться, ни неистовствовать, ни гордиться, ни выситься над братом, ни завидовать, ни славолюбствовать; но всячески стараться будет смиряться, сокрушаться, считать себя землею и пеплом, желать общения Христовым страстям, быть сообразну смерти Его, чтоб причастну быть и славы в воскресении Его. 2. Дерзайте, скажу вам, и вы; ибо вы уже приобщились Владычним страстям и пребываете в сем общении им. |
| Христианин в нашем понимании есть тот, кто верует и исповедует Иисуса Христа соприсносущим Сыном Отца по Божественному Существу и, следовательно, Богом совершенным. Говоря постоянно о своем вечном Отце и о характере вечной жизни, как о познании «единого истинного Бога» ( Ин.17:3 ), Христос делает всю нашу жизнь двупланной – мы живем в двух измерениях: вечности и времени. Сие, в известные моменты Божиих посещений, открывает нам то же сознание, которое мы видим у апостолов, а именно: о предназначении человека к обожению и о предъизбрании верных «прежде сложения мира» ( Еф.1:4 ). При Своем вознесений Господь «благословил» апостолов, свидетелей сего откровения ( Лк.24:50–51 ). Он заповедал им идти по всему миру проповедовать Евангелие всей твари, уча все народы соблюдать все, что Он повелел им. В заключение сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (ср. Мф.28:19–20 ; Мк.16:15 ). Благословение Божие пребывает в мире сем, и прежде всего там, где его жаждут. Но веку сему положено «скончание». Эта форма бытия не предназначена для вмещения всей полноты Божественного Бытия. В своей, даже благословенной части – Земля является нашей последней целью. Наше «чаяние» есть свойство природы нашей, способной предвосхитить грядущее Царство. Та сторона нашего духа, что стремится к надмирному Богу, сама по себе «надмирна», как подобает образу Божию. Факт Воплощения – показатель высокого достоинства человека: некоторой соизмеримости между Богом и человеком. Возможность для Бога вочеловечения имеет в себе параллелью возможность для человека воспринять обожение. Мы призваны Творцом к соучастию в творении мира: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему: и да владычествуют они... над всею землею» ( Быт.1:26 ). Вознесшийся Христос воссел одесную Бога Отца уже и как Сын Человеческий. «Он победил мир» ( Ин.16:33 ), и мы приобщаемся к Его победе. Итак, человек двупланен: он в мире сем, он же превосходит (трансцендирует) в духе природный мир. В низших формах своего существования он является «вещью», «объектом», «явлением», и как таковой – детерминирован; в свойственной ему высшей форме он – персона-ипостась, обладает двойственным самоощущением: своей тленности и ничтожества, но и своего величия и бессмертия. |
| Лк.23:2 . Начáша же нáнь вáдити, глагóлюще: сегó обретóхом развращáюща язык нáш и возбраняюща кéсареви дáнь даяти, глагóлюща себé Христá Царя быти. (и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем.) На суде Синедриона спрашивали Иисуса Христа: Ты ли Христос (гл. 22 ст. 67)? и, когда Он назвал Себя Сыном Божиим, осудили Его в богохульстве, за что, по еврейским законам, полагалась смертная казнь; но теперь на суде Пилата враги Господа возводят на Него обвинение новое, уже с политической, а не с религиозной стороны; так как они знали, что на первое Пилат должен обратить свое внимание в интересах римского императора, а до второго ему дела нет, и он за богохульство не предаст Господа смерти. Они говорят, что Иисус Христос 1) вообще развращает народ (язык), и еще 2) развращает тем, что запрещает платить подать Кесарю (возбраняюща Кесареви дань даяти) и 3) называет Себя царем (глаголюща Себе Христа царя быти). Развращает наш народ, т. е. учит его неправильной жизни, и таким образом, сводит его с доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства. (Мих.). Наш народ, так говорят враги Господа, как лукавые лицемеры, говорят как будто они истинные радетели блага народного, между тем на самом деле были не таковы. Запрещает платить подать Кесарю, т. е. возмущает народ против Римского правительства, так как давать подать значит признавать себя его подданным. Это была прямая клевета, потому что Господь Иисус Христос, напротив, велел платить подать кесарю: Отдавайте кесарево кесарю, сказал Он, когда враги Его лукаво спрашивали Его, нужно ли давать подать кесарю (20–25). Называет Себя Христом Царем. Иудеи думали, что Мессия Христос явится как Царь и освободитель их от римской власти; но если Христос только называет Себя Царем Христом, то Он – тоже возмутитель против Кесаря. При обвинении Господа врагами было придумано все, чтобы восстановить Пилата против Него. |
| Как веганы могут оправдать себя в этом комплексе проблем? Согласно Библии, в первозданном мире такое явление, как хищничество, отсутствовало. Не будет его и в Царстве Божием, которое придет после Страшного Суда. Но в нынешнем, падшем мире, согласно христианскому учению, а значит, Истине, хищничество является совершенно нормальным явлением. В том числе и со стороны человека. Дозволение на употребление в пищу мяса проходит и через Ветхий, и через Новый Завет. Отказ монахов от употребления мяса является аскетической практикой с целью контроля над своей плотью, а не актом вегетарианской биоэтики. Поэтому отказ от мяса из соображений этической недопустимости его употребления в пищу является антибиблейским. А поскольку именно этим мотивом руководствуются веганы, Церковь не одобряет их идеологии. Это уже не говоря о том, что вегетарианство и веганство элементарно вредны для здоровья людей, что мне лично приходилось наблюдать в жизни. С уважением, Доктор богословия протоиерей Николай Стеллецкий писал : Не предосудительно и вкушение мяса тем и тогда, кому и когда оно разрешается Церковью. В начале роду человеческому были даны Богом в пищу зелень травная и плоды древесные ( Быт. 1:28–30 . Ср. 2, 16; 3, 17–19). Но когда человек согрешил и грехом не только повредил всю свою природу, но и навлек проклятие на самую землю, то растительная пища оказалась недостаточною для его питания. Поэтому, после всемирного потопа, Сам Бог дает разрешение человеку употреблять в пищу наряду с зеленью травною, и животных («что живет»), хотя и с известным ограничением «не есть крови» ( Быт. 9:1–4 ). Если же употребление животной пищи разрешено самим Богом, то каким же образом оно может заключать в себе что-либо противозаконное и безнравственное? Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: |
| В этом и смысл ответа Иисуса на вопрос Иоанна: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Отвечая Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14–15), Иисус словом теперь (ρτι) подчеркивает временный, переходный характер той ситуации, в которой оказываются они оба — Иоанн, сознающий превосходство Иисуса и потому пытающийся воспрепятствовать Его крещению, и Иисус, Который принимает от Иоанна крещение, потому что видит в этом исполнение воли Отца. Омовение ног апостолам. Византийская мозаика Данная ситуация напоминает нам другой момент той же истории самоистощания Сына Божия, тоже связанный с водой: умовение ног ученикам на Тайной Вечере. Здесь в аналогичной роли оказывается Петр, который пытается воспрепятствовать Иисусу умыть его ноги, говоря: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Но Иисус отвечает ему: Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после (Ин. 13:6–7). Параллелизм между двумя историями усматривает Григорий Богослов (IV в.), который дает следующее богословское истолкование события: Свт. Григорий Богослов Креститель не принимает — Иисус настаивает. Мне надобно креститься от тебя (Мф. 3:14), говорит светильник Солнцу, глас — Слову, друг — Жениху, тот, кто выше всех рожденных женами (Мф. 11:11), Рожденному прежде всякой твари (Кол. 1:15)… Ибо Креститель знал, что будет креститься мученичеством или что у Него будут очищены не только ноги, как у Петра (Ин. 13:9). И Ты ли приходишь ко мне? И в этом пророчество. Ибо Креститель знал, что как после Ирода будет неистовствовать Пилат, так за отошедшим Предтечей последует Христос. Что же Иисус? Оставь теперь… Ибо Иисус знал, что вскоре Сам будет Крестителем Крестителя . Евангелисты описывают Иисуса как Человека, Который четко знает, что делает, идя по пути, предначертанному для Него Отцом. Это осознание не приходит к Нему в какой-то определенный момент: оно с самого начала Ему присуще. Уже двенадцатилетним отроком Он уверенно говорит о Боге как Своем Отце, о храме как месте, которое принадлежит Его Отцу (Лк. 2:49). Непоколебимое стремление исполнить волю Отца приводит Его на Иордан. То же стремление приведет Его на крест. |
| " От начала было Слово» (ср. Ин.1:1 ). Сие евангелист говорит, дабы показать, что как слово существует у того, кто его произносит, так и Бог Слово во всяком деле имеет общение со Своим Родителем – есть и в Нем, и вне Его. И хорошо рассудишь, что слово прежде, чем будет произнесено, уже существует, ибо Захария говорил без движения губ. Еще потому Господь наш называется Словом, что чрез Него открыто сокровенное, подобно тому, как через слово открывается сокрытое в сердце, как и апостол Павел свидетельствует, говоря: «тайный Божий Совет есть Христос, Которы м от крыты все сокровища премудрости и ведения» (ср. Кол.2:2–3 ). Впрочем, слово не произносится прежде, чем оно образуется 10 , так как природа слова рожденная. Так и Слово о Самом Себе свидетельствовало, что Оно не есть Само от Себя, но рождено, и что Оно – не Отец, а Сын, ибо сказало: «Бога... никто никогда... не мог видеть, но Единородный... сущий в недре Отца, Сам возвестил нам о Нем» (ср. Ин.1:18 ). И еще говорит: «И Я пришел... от Отца» (ср. Ин.5:43, 16:28 ). И если скажешь, что то, что есть, не может быть рождено, ложным сделаешь свидетельство Писания, которое говорит: «было» ( Ин.1:1 ), а затем: «рожден из недра Отца Своего» (ср. Ин.1:18 ). " От начала было Слово» (ср. Ин.1:1 ). Берегись, дабы в этом месте не подумать о слове слабом и не сочти Его столь ничтожным, что назовешь Его гласом. Ибо глас от начала не существует, так как гласа нет прежде, чем он будет произнесен, и после того, как произнесен, его опять не существует. Итак, не гласом было Слово, Которое по Своей природе было подобием существа Своего Отца, и не гласом Отца, а образом Его. Ибо если дети, тобой производимые, подобны тебе, то как ты думаешь, что Бог родил глас, а не Бога? И если сын Елисаветы, наименованный гласом ( Мф.3:3 . Мк.1:3 . Лк.3:4 ), есть человек, то тем более Бог, названный Словом, есть (истинный) Бог . Если возразишь, что Сын в Писании ясно обозначается именем Слово, то рассуди, что Иоанн, который также называется гласом, существует, однако, как лицо; подобным образом и Бог, Который называется Словом, есть тем более Бог Слово. |
|
|
