| Вопрос: Разъясните, пожалуйста, за кого молится Церковь во время Литургии: за всех вообще людей или за всех Православных Христиан (имея в виду полноту Церкви). Я также встречался с мнением, что на Литургии Оглашенных, якобы, можно молиться за всех вообще людей и что только на Литургии Верных под всеми подразумеваются лишь Верные Православные Христиане. Не знаю, выдерживает ли критику такой взгляд с канонической точки зрения. Поставлю вопрос еще шире. Когда (и можно ли) в Церковной молитве поминаются неправославные. С одной стороны, за инославных нельзя молиться в храме. Но с другой стороны, Церковь же молится за весь мир. Когда имеет место такая молитва? Если можно, приведите мнения авторитетных толкователей Божественной Литургии. Говорит ли кто-нибудь из свв. Отцов именно по этому вопросу. Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Церковь как чадолюбивая мать имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится о их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь – корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание, отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:1-4). Это моление содержится в 3-м прошении Великой (мирной) ектении: «о мире всего мipa». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о избили плодов земных и временех мiphыx». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мip Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных». |
| Начиная с этого первого Великого Четвертка и с этой первой литургии в горнице иерусалимской литургия стала сердцем всех богослужений Православной Церкви, а сердце литургии, сердце сердца,- это приношение Святых Даров, Тела и Крови Христовой. Потому, когда услышишь, что священник в алтаре произносит слова Христовы из той первой литургии: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое - и снова далее: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета [ 6 ],- вздохни и поклонись с благодарностью Христу за то, что он и тебя не забыл, а призвал на Свою Трапезу, чтобы тебя напитать и напоить самой драгоценной пищей, о какой когда-либо ухо человеческое слышало. Не испытывай, а изумись. Не отказывайся, а приди и прими с благодарностью. Ведь если ты откажешься, Он не будет с тобой на земле и ты не будешь с Ним на небе. Если примешь Его в себя с любовью, смерть не повредит тебе и ты будешь принят на Его небесную трапезу, где будешь с Ангелами и всеми праведниками вечно наслаждаться новой и еще более таинственной пищей и питием (см.: Мф. 26 , 29). А когда Иисус закончил Тайную вечерю, то сказал ученикам: Дети! недолго уже быть Мне с вами… Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою [ 7 ]. Он говорит им: дети, обращается к ним с Родительским словом любви; дети, хотя некоторые из учеников по возрасту - ровесники Ему, а другие, может, и старше. Так же обратился Он и к кровоточивой женщине, бывшей едва ли моложе Его: дочь! [ 8 ] Но кто может быть ровесником Ему или старше Его, когда Он так сказал евреям о Своем возрасте: прежде нежели был Авраам, Я есмь [ 9 ]? Новую вам, говорит, заповедь даю. Как же новую, когда Он им столько раз говорил о любви? Новой называет Он ее сейчас, после литургии, после того как отдал Себя Самого им как животворную пищу и питие; следовательно, после того как прежние слова Свои о любви ныне подтвердил делом. Его Жертва за них открывает Его любовь в недомыслимой и непревзойденной славе и красоте. Ранее Он говорил им слова о любви, научал любви, объяснял любовь, а теперь, впервые теперь Он дает заповедь о любви. С авторитетом несомненным вследствие Своей Жертвы, Своей литургии. |
| Главная причина, почему мы в обращении к Богу не используем столь искусственные формулы, заключается в том, что мы относимся к Богу как бесконечно любящему нас Небесному Родителю. Уже в Ветхом Завете вера многих праведников возвышалась над обрядовой религиозностью среднего израильтянина. Патриарх Авраам имел дерзновенную молитву и назван в Писании другом Божиим ( Ис. 41: 8 ; Иак. 2: 23 ), а дружба в библейских книгах означает самые теплые и тесные взаимные узы: «Верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его» ( Сир. 7: 14–15 ). Молитвенное заступничество пророка Моисея спасает народ Израильский, совершивший тяжкое преступление (см.: Исх. 33: 17 ). Чувства сыновней близости к Богу были источником столь сердечно-теплой молитвы, которой проникнуты многие псалмы: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его ( Пс. 102:13 . Воплотившийся Сын Божий становится не только средоточием нашей молитвы, но и Ходатаем за нас. Мы, люди Нового Завета, приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» ( Рим. 8:15 . Слово авва в арамейском языке соответствует нашему папа – доверительное обращение детей к отцу. Цель всей нашей духовной жизни – очиститься от грехов и освятиться, чтобы быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа ( Гал. 4:7 . Зачем на литургии Преждеосвященных Даров переносят Дары сначала на жертвенник, а потом на престол? иеромонах Иов (Гумеров) Великий Вход на литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого и великий вход на литургии Преждеосвященных Даров при внешнем сходстве имеют разное духовно-символическое значение. Великий Вход на литургии изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную к гробу стражу. |
| Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19).Как мы знаем из Деяний апостольских, сила общей церковной молитвы первой Иерусалимской Церкви была такова, что, «по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго» (Деян. 4, 31). И когда была большая нужда или несчастье, Церковь всегда прибегала к общей церковной молитве как особо действенной. Так, например, во времена патриарха Прокла силою общей церковной молитвы — пением «Святый Боже, Святый Крепкий...» — было предотвращено бедствие, грозившее Константинополю. Особенно важна для нас молитва духовных христиан, угодивших Богу. Ап. Иаков пишет: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16). Впрочем, это не исключает, конечно, необходимости и личной молитвы христианина, которая как бы усиливается во много раз, если за него одновременно молится и праведник. Участвуя в церковном богослужении, мы приобщаемся через него к годовому богослужебному кругу, заключающему в себе переживание всех важнейших событий из жизни Христа и Вселенской Церкви. Прежде всего это относится к совершению Божественной литургии, таинственно приобщающей нас к величайшему Таинству пресуществления хлеба и вина в Божественное Тело и Кровь Христову. Все присутствующие на литургии объединяются с апостолами, когда на великой Тайной вечере впервые ученики Христа вкусили Животворящее Тело и Кровь Господню. Св. Иоанн Златоуст называет литургию «чудным и великим даром», а блаженный Августин восклицает, обращаясь к Господу: «Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии». Как пишет еп. Серафим (Звездинский): «При литургии с трепетом предстоят пред святым престолом сонмы ангелов, закрывая лица свои, и в славословии прославляют великую Тайну, совершающуюся здесь... Через литургию освящаются не только присутствующие на ней, но и все окрестности и вся природа». |
| За ним иподиакон держит поднос с митрой. Митра — головной убор, символизирующий корону — знак высокого служения (в древности на Востоке такие короны носили императоры). На Востоке митры появились после падения Византии и гибели византийского императора. Еще в XIV веке они не были приняты, но постепенно входят в употребление. (Митры были только в Александрийской Церкви.) Митру имеет право надевать епископ или архимандрит (настоятель монастыря). Указом Императора Павла в 1797 году митру стали давать как высокую церковную награду и заслуженным священникам — протоиереям . Митра епископа от митры священника отличается только тем, что на епископской вверху есть крест. После облачения владыка принимает дикирий с трикирием и благословляет народ. Воздев руки, епископ молится перед началом всесвятой службы, призывая Святой Дух прийти и действовать на сей службе. «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже вездесый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны и спаси Блаже, души наша». Затем, воспевая пришествие Спасителя, подобно Ангелам, присутствовавшим при Рождестве Христовом, архиерей произносит: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (что переводится как: Слава в вышних Богу и на земле мир людям Его благоволения )». И, прося укрепить его уста в произнесении страшных и ответственных слов Литургии: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Начинается Литургия. Подробно говорить о чинопоследовании Литургии мы не будем — для этого в книге есть отдельная глава. Мы коснемся тех моментов, которые имеют отношение к рукоположению. Во время начальных песнопений Литургии ( антифонов ) владыка стоит на архиерейском амвоне и молится. Как во время служения Литургии священник читает определенные тайные молитвы , так и владыка про себя или в полголоса читает особые тайные молитвы по особой книге — Чиновнику . Перед службой (по другой традиции — в начале службы) иподиакон приносит кувшин и омывает руки епископу. Это нужно для того, чтобы владыка совершал богослужение и касался святыни. При омовении рук читается молитва: «Омою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, и помилуй меня. Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Господа». Видимое омовение рук символизирует освобождение души от всего постороннего и отвлекающего от молитвы, ибо «приходящим на всесвятейшее священнодействие подобает очиститься даже от окраинных фантазий души» (св. Дионисий Ареопагит ). |
| Идея общения, единения и взаимодействия Церкви земной с Церковью невидимой небесной, лежащая в основе, и проходящая сквозь все богослужение Православной Церкви, особенно наглядно выражается в Литургии. При том своего апогея эта идея достигает в ее главной, анафориальной (евхаристической) части, которая имеет в своем первообразе изображение небесного тайнодействия (главы 4–6). На престоле в алтаре, так же как и на небесном престоле по представлению Церкви восседает невидимо Сам Господь. Следует заметить еще одну принадлежность апокалипсического тайнодействия. Под небесным жертвенником апостол Иоанн видит души избиенных за слово Божие (6:9). Также и в современной богослужебной практике под престол обязательно полагаются святые мощи. Престол вообще является сосредоточием всех таинственных действий. На престоле находится Евангелие, представляющее самого Агнца-Христа, вещающего верным. Пресвитеры во главе с епископом, подобно апокалипсическим старцам окружают престол, на котором и вокруг которого невидимо присутствуют ангелы. Служители Церкви как бы прислушиваются к сослужащим им небожителям и взывают вместе с ними: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы: се Жертва тайная совершенно дориносится”, “Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение”. 15 Только видение апостола Иоанна могло вдохновить на такое высокое поэтическое представление о Литургии. Священнослужители в евхаристических молитвах словно возносятся в небесный мир, будто слышат ангельскую песнь, и, приглашая молящийся народ, повторяют славословие: ” Свят, свят, свят…” . Они падают пред Сидящим на престоле и приносят благодарение Богу за то, что Он сотворил мир и искупил род человеческий от смерти и рабства греху через смерть и воскресение Сына Своего, как непорочного Агнца. Слова: “Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено” (4:11) и “достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками” (5:9–10) соответствуют современной благодарственной евхаристической молитве, как в Литургии св. Иоанна Златоуста , так и в Литургии св. Василия Великого . 16 |
| Идея общения, единения и взаимодействия Церкви земной с Церковью невидимой небесной, лежащая в основе, и проходящая сквозь все богослужение Православной Церкви, особенно наглядно выражается в Литургии. При том своего апогея эта идея достигает в ее главной, анафориальной (евхаристической) части, которая имеет в своем первообразе изображение небесного тайнодействия (главы 4-6). На престоле в алтаре, так же как и на небесном престоле по представлению Церкви восседает невидимо Сам Господь. Следует заметить еще одну принадлежность апокалипсического тайнодействия. Под небесным жертвенником апостол Иоанн видит души избиенных за слово Божие (6:9). Также и в современной богослужебной практике под престол обязательно полагаются святые мощи. Престол вообще является сосредоточием всех таинственных действий. На престоле находится Евангелие, представляющее самого Агнца-Христа, вещающего верным. Пресвитеры во главе с епископом, подобно апокалипсическим старцам окружают престол, на котором и вокруг которого невидимо присутствуют ангелы. Служители Церкви как бы прислушиваются к сослужащим им небожителям и взывают вместе с ними: " Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы: се Жертва тайная совершенно дориносится " , " Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение " . Только видение апостола Иоанна могло вдохновить на такое высокое поэтическое представление о Литургии. Священнослужители в евхаристических молитвах словно возносятся в небесный мир, будто слышат ангельскую песнь, и, приглашая молящийся народ, повторяют славословие: " Свят, свят, свят… " . Они падают пред Сидящим на престоле и приносят благодарение Богу за то, что Он сотворил мир и искупил род человеческий от смерти и рабства греху через смерть и воскресение Сына Своего, как непорочного Агнца. Слова: " Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено " (4:11) и " достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками " (5:9-10) соответствуют современной благодарственной евхаристической молитве, как в Литургии св. Иоанна Златоуста, так и в Литургии св. Василия Великого. |
| Итак, святые поминаются на проскомидии, во-первых, для воздания чести их блаженной памяти и, во-вторых, для того, чтобы их молитвами Господь принял уготовляемую жертву; наконец, для того, чтобы молитвами святых посетил нас Бог Своею милостию. б) Ту же самую цель имеет, братия, и поминовение святых на литургии верных по освящении св. даров. Жертва, приносимая на литургии верных, хотя и отличается от жертвы Голгофской по образу приношения, но по существу и Евхаристическая и Голгофская – тождественны. На жертвеннике приносится Тотже самый Агнец, Который был принесен за грехи мира на Кресте; та же самая Пречистая Плоть, которая страдала на Кресте, та же самая Пречистая Кровь, которая излилась тогда. И ныне совершает это Тот же самый Вечный Первосвященник, Который совершал и жертвоприношение Крестное. Как тогда, так и теперь один и Тот же и приносяй и приносимый, и Жертва и Архиерей; Голгофскую жертву можно сравнить с семенем, а Евхаристическую – с древом, происшедшим из этого семени: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), говорит Спаситель: обе жертвы нераздельны. Евхаристическая жертва есть хвалебная и благодарственная. Эти свойства её указал Сам Господь при установлении её, когда, прияв хлеб, прежде всего, хвалу воздав и благодарив, преломил и затем преподал ученикам Своим, говоря: «Сие есть Тело Мое» ( Мф.26:26 ). Отсюда и поминовение святых в это время имеет характер хвалебно-благодарственный. Мы выражаем свою благодарность Богу за блаженство праведников и за данную им возможность ходатайствовать за нас пред Богом. С другой стороны, поминовение святых на литургии верных имеет цель просительно-умилостивительную. Это видно из следующего: несомненно, что крестная жертва есть умилостивительная за грехи всех людей, живых и мертвых, и примиряющая нас с Богом; так как Бог благоизволил, по учению ап. Павла, Тем (т. е. Сыном Своим) «примирить Собою всё, умиротворив чрез Него Кровию Креста Его, и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ); «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных…» ( 1Петр.3:18 ). После этой жертвы Христос приобрел власть над живыми и мертвыми, взял Себе ключи ада: Бог «всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). «Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим.14:9 ). «И был мертв и се жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). |
| Каноны древних литургий в данном случае, как и везде, совершенно верны духу Прощальной Беседы. Тема о любви для них – центральная. Можно сказать, что древние литургические молитвы – это целая философия любви. Здесь не только психология, но и онтология ее. Здесь вскрывается самое таинственное существо ее в своей неотделимости от существа христианства. И эта философия любви для нас тем важнее, что она представляет кристаллизацию подлинного церковного сознания, церковного религиозного опыта. Прежде всего, любовь, о которой говорят древние каноны, открывается в них как реальность сверхэмпирическая, корни ее вне мира. Мир, замкнутый в непроницаемости, не знает единосущия, и потому любовь в нем неизбежно превращается в похоть, как попытка утвердить незыблемость своей личности обязательно выступает как гордость. Ибо все, что в мире сем – «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин.2:16 ). Любовь, о которой говорят древние каноны, – онтологична, она – Божественной природы, она вытекает из Божественных недр Троицы и, исполняя церковь , переливается по ее живым членам: «Соделай нас достойными небесного мира, который свойственен Божеству Твоему и который исполнен спасения, чтобы нам преподавать его взаимно в совершенной любви и лобзаться взаимно лобзанием святым» (Собрание древних литургий, восточных и западных в переводе на русский язык. В 5 т. Т. 3. Коптская литургия св. Кирилла Александрийского , стр. 52) – читаем мы в одной из древних литургий. Здесь любовь – это только субъективная форма Божественного порядка бытия, Божественного мира. Но если любовь древних литургий субъективная форма, в которой переживается нами порядок единосущия, то вражда тоже не более как субъективная форма, в которой переживается мировая непроницаемость, самозамкнутость сущего, мировой хаос, онтологическая тьма, в которую погружено все живое по отношению друг к другу: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» ( 1Ин.2:11 ). |
| Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф.5:23-24; 6:14-18 ). Особенности великопостного богослужения. Так как дни Великого поста преимущественно суть дни покаяния, то и все богослужение великопостное расположено так, чтобы оно возбуждало сокрушение и раскаяние в грехах. Всякая торжественность из него удалена: царские врата открываются редко; светильники возжигаются только немногие; священнослужители облачаются в ризы траурные (темные) ; песнопений бывает мало, а слышится более чтение; многие молитвы сопровождаются земными поклонами. Вечернее Богослужение в Великом посту состоит — из великого повечерия; утреннее — из утрени и первого часа; полуденное — из часов: 3го, 6го, 9го и вечерни; по средам и пятницам — к этому присоединяется, еще — литургия Преждеосвященных Даров. По субботам, дням воскресным и в великий четверг совершается полная литургия: по субботам литургия Златоуста, а по дням воскресным, в великий четверг и в великую субботу — литургия Василия Великого. Великое Повечерие Важнейшие песнопения Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных. Вся небесныя силы святых Ангел и Архангел, молите о нас грешных. Святый Иоанне, пророче и Предтече и Крестителю Господа нашего Иисуса Христа, моли о нас грешных. Святии славнии Апостоли, пророцы и мученицы и вси святии, молите о нас грешных. Преподобнии и Богоноснии отцы наши, пастырие и учителие вселенныя, молите о нас грешных. Непобедимая и непостижимая и Божественная сило честнаго и животворящаго креста, не остави нас грешных. Боже, очисти нас грешных. Боже, очисти нас грешных и помилуй нас. Господи сил, с нами буди, иного бо разве Тебе помощника в скорбех не имамы: Господи сил, помилуй нас. |
|
|
