| Идея общения, единения и взаимодействия Церкви земной с Церковью невидимой небесной, лежащая в основе, и проходящая сквозь все богослужение Православной Церкви, особенно наглядно выражается в Литургии. При том своего апогея эта идея достигает в ее главной, анафориальной (евхаристической) части, которая имеет в своем первообразе изображение небесного тайнодействия (главы 4-6). На престоле в алтаре, так же как и на небесном престоле по представлению Церкви восседает невидимо Сам Господь. Следует заметить еще одну принадлежность апокалипсического тайнодействия. Под небесным жертвенником апостол Иоанн видит души избиенных за слово Божие (6:9). Также и в современной богослужебной практике под престол обязательно полагаются святые мощи. Престол вообще является сосредоточием всех таинственных действий. На престоле находится Евангелие, представляющее самого Агнца-Христа, вещающего верным. Пресвитеры во главе с епископом, подобно апокалипсическим старцам окружают престол, на котором и вокруг которого невидимо присутствуют ангелы. Служители Церкви как бы прислушиваются к сослужащим им небожителям и взывают вместе с ними: " Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы: се Жертва тайная совершенно дориносится " , " Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение " . Только видение апостола Иоанна могло вдохновить на такое высокое поэтическое представление о Литургии. Священнослужители в евхаристических молитвах словно возносятся в небесный мир, будто слышат ангельскую песнь, и, приглашая молящийся народ, повторяют славословие: " Свят, свят, свят… " . Они падают пред Сидящим на престоле и приносят благодарение Богу за то, что Он сотворил мир и искупил род человеческий от смерти и рабства греху через смерть и воскресение Сына Своего, как непорочного Агнца. Слова: " Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено " (4:11) и " достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками " (5:9-10) соответствуют современной благодарственной евхаристической молитве, как в Литургии св. Иоанна Златоуста, так и в Литургии св. Василия Великого. |
| Каноны древних литургий в данном случае, как и везде, совершенно верны духу Прощальной Беседы. Тема о любви для них — центральная. Можно сказать, что древние литургические молитвы — это целая философия любви. Здесь не только психология, но и онтология ее. Здесь вскрывается самое таинственное существо ее в своей неотделимости от существа христианства. И эта философия любви для нас тем важнее, что она представляет кристаллизацию подлинного церковного сознания, церковного религиозного опыта. Прежде всего, любовь, о которой говорят древние каноны, открывается в них как реальность сверхэмпирическая, корни ее вне мира. Мир, замкнутый в непроницаемости, не знает единосущия, и потому любовь в нем неизбежно превращается в похоть, как попытка утвердить незыблемость своей личности обязательно выступает как гордость. Ибо все, что в мире сем — «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин 2:16). Любовь, о которой говорят древние каноны, — онтологична, она — Божественной природы, она вытекает из Божественных недр Троицы и, исполняя церковь, переливается по ее живым членам: «Соделай нас достойными небесного мира, который свойственен Божеству Твоему и который исполнен спасения, чтобы нам преподавать его взаимно в совершенной любви и лобзаться взаимно лобзанием святым» (Собрание древних литургий, восточных и западных в переводе на русский язык. В 5 т. Т. З. Коптская литургия св. Кирилла Александрийского, стр. 52) — читаем мы в одной из древних литургий. Здесь любовь — это только субъективная форма Божественного порядка бытия, Божественного мира. Но если любовь древних литургий субъективная форма, в которой переживается нами порядок единосущия, то вражда тоже не более как субъективная форма, в которой переживается мировая непроницаемость, самозамкнутость сущего, мировой хаос, онтологическая тьма, в которую погружено все живое по отношению друг к другу: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин 2:11). |
| Главная причина, почему мы в обращении к Богу не используем столь искусственные формулы, заключается в том, что мы относимся к Богу как бесконечно любящему нас Небесному Родителю. Уже в Ветхом Завете вера многих праведников возвышалась над обрядовой религиозностью среднего израильтянина. Патриарх Авраам имел дерзновенную молитву и назван в Писании другом Божиим ( Ис. 41: 8 ; Иак. 2: 23 ), а дружба в библейских книгах означает самые теплые и тесные взаимные узы: «Верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его» ( Сир. 7: 14–15 ). Молитвенное заступничество пророка Моисея спасает народ Израильский, совершивший тяжкое преступление (см.: Исх. 33: 17 ). Чувства сыновней близости к Богу были источником столь сердечно-теплой молитвы, которой проникнуты многие псалмы: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его ( Пс. 102:13 . Воплотившийся Сын Божий становится не только средоточием нашей молитвы, но и Ходатаем за нас. Мы, люди Нового Завета, приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» ( Рим. 8:15 . Слово авва в арамейском языке соответствует нашему папа – доверительное обращение детей к отцу. Цель всей нашей духовной жизни – очиститься от грехов и освятиться, чтобы быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа ( Гал. 4:7 . Зачем на литургии Преждеосвященных Даров переносят Дары сначала на жертвенник, а потом на престол? иеромонах Иов (Гумеров) Великий Вход на литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого и великий вход на литургии Преждеосвященных Даров при внешнем сходстве имеют разное духовно-символическое значение. Великий Вход на литургии изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную к гробу стражу. |
| Итак, святые поминаются на проскомидии, во-первых, для воздания чести их блаженной памяти и, во-вторых, для того, чтобы их молитвами Господь принял уготовляемую жертву; наконец, для того, чтобы молитвами святых посетил нас Бог Своею милостию. б) Ту же самую цель имеет, братия, и поминовение святых на литургии верных по освящении св. даров. Жертва, приносимая на литургии верных, хотя и отличается от жертвы Голгофской по образу приношения, но по существу и Евхаристическая и Голгофская – тождественны. На жертвеннике приносится Тотже самый Агнец, Который был принесен за грехи мира на Кресте; та же самая Пречистая Плоть, которая страдала на Кресте, та же самая Пречистая Кровь, которая излилась тогда. И ныне совершает это Тот же самый Вечный Первосвященник, Который совершал и жертвоприношение Крестное. Как тогда, так и теперь один и Тот же и приносяй и приносимый, и Жертва и Архиерей; Голгофскую жертву можно сравнить с семенем, а Евхаристическую – с древом, происшедшим из этого семени: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), говорит Спаситель: обе жертвы нераздельны. Евхаристическая жертва есть хвалебная и благодарственная. Эти свойства её указал Сам Господь при установлении её, когда, прияв хлеб, прежде всего, хвалу воздав и благодарив, преломил и затем преподал ученикам Своим, говоря: «Сие есть Тело Мое» ( Мф.26:26 ). Отсюда и поминовение святых в это время имеет характер хвалебно-благодарственный. Мы выражаем свою благодарность Богу за блаженство праведников и за данную им возможность ходатайствовать за нас пред Богом. С другой стороны, поминовение святых на литургии верных имеет цель просительно-умилостивительную. Это видно из следующего: несомненно, что крестная жертва есть умилостивительная за грехи всех людей, живых и мертвых, и примиряющая нас с Богом; так как Бог благоизволил, по учению ап. Павла, Тем (т. е. Сыном Своим) «примирить Собою всё, умиротворив чрез Него Кровию Креста Его, и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ); «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных…» ( 1Петр.3:18 ). После этой жертвы Христос приобрел власть над живыми и мертвыми, взял Себе ключи ада: Бог «всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). «Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим.14:9 ). «И был мертв и се жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). |
| Воздетые руки Божией Матери и чётко прорисованные между ними складки мафория образуют как бы чашу, вмещающую фигуру Младенца Христа и Саму Богородицу. Это знамение Небесной Литургии, в которой Богородица являет Собой Храм, Престол и Просфору. Она молится за весь мир и как бы сораспинается со Христом: «Прямостоятельное моление, распростертые руки предпосылающа, страсть креста в подобии изображает» 125 . Начало и конец времён заключены в круге вечности. Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и этот рожденный Бог станет Жертвенным Агнцем Христом, восстанет из гроба и вновь соединится с Матерью в Небесном Иерусалиме, как соединяется Богородица-просфора с Телом и Кровью Христа в Чаше на Литургии. «Помяни, Господи, Святую Твою Соборную и Апостольскую Церковь ; юже (сущую) от конец даже до конец вселенныя и умири ю (Ее), юже наздал (поставил) еси честною Кровию Христа Твоего; и Святой Храм сей утверди даже до скончания века» 126 , – молится Церковь на Литургии. В иконе «Знамение» образ страдания преобразуется в то, ради чего оно претерпевалось – в бесконечную радость будущего века, где творение соединяется со Христом. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их ( Откр.21:2–3 ). Такой онтологический план есть в любой иконографии Божией Матери, но художественный образ «Знамение» сообщает ему абсолютную форму. Мистическая глубина образа «Знамение» определила его важное место в богослужении. Эта иконография издревле помещалась в алтарной апсиде и на запрестольном образе. Запрестольная икона всегда выносная и двусторонняя. Первоначально на её обороте писали страсти Господни или образы мучеников. Но со временем возобладала традиция помещать изображение свт. Николая, архиепископа Мирликийских, воплотившего идеал совершенного пастырского служения. С тех пор на запрестольной иконе с одной стороны находится образ Вселенского Тела Церкви и Её Собора, а с другой – епископа, поставленного во образ Христа собирать в Неё верующих своим омофором. Соединение этих образов символизирует мистическое единство Небесной и земной Церквей, претворяемое в Евхаристии и исполняющееся в конце времен, как было открыто апостолу и евангелисту Иоанну. |
| При молитве домашней или при общественном богослужении для успеха молитвы и благоугодности ее Богу требуется: во-первых, чтобы человек молящийся веровал в присутствие Божие, в близость Божию к нему, в чем уверяет его слово Божие: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них [ Мф.18:20 ], и се, Я с вами во все дни до скончания века [ Мф.28:20 ]; во-вторых, чтобы помнил Его бесконечную благость и на нее надеялся: если вы, будучи злы, говорит Спаситель, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [ Мф.7:11 ], всемогущество: не изнеможет у Бога всяк глагол [ Лк.1:37 ], и в-третьих, чтобы сам молящийся имел отвращение ко греху и любовь к добру, а о святых Божиих думал, что они в Боге все и всегда близки к нам и желают нам всякого блага и могут даровать просимое нам по благодати Божией. Богослужение есть словесная жертва человека, существа словесного, Богу Создателю своему, славимому в Трех Лицах Божеству, жертва, приятнейшая Богу более всех других жертв (особенно вещественных), особенно если они приносятся от чистого сердца. 2 августа. Благодарю Господа за непреткновенное служение утрени, литургии и вечерни, за избавление меня от скорби и тесноты в начале литургии, за животворное причащение пречистых Таин, за избавление от лукавых и нечистых помыслов во время литургии оглашенных. Благодарение за добродушный прием меня у директора гимназии и за благую весть о законоучительстве в женской гимназии. Благослови и помоги мне, Господи! Да будет имя Твое благословенно! Богослужение есть взаимослужение Бога человекам и человеков Богу, или сердечный, благодарный, благоговейный отклик человека на любовь, правду, силу и благопромыслительность Божию относительно людей, явленные в сотворении видимого мира для человека как царя тварей, и сладкое собеседование с Богом, славословие Его и прошение о своих нуждах, и, поскольку Бог совершает в нас посредством известных обрядов и священных действий животворные силы Свои в нас, богослужение есть и священнодействие Божественных Таин веры, соединенное с обрядами священными. |
| А в одной из молитв Литургии о Христе говорится, что Он есть «приносящий и приносимый, и принимающий и раздаваемый». То есть Господь Сам приносит жертву, и Он же Сам Жертва, и Он же Жертву принимает, и Он же Ее раздает. НАСЛЕДНИКИ ВОСКРЕСЕНИЯ Жертва, которую раздает нам Христос, - это Он сам, приходящий к нам в Таинстве Причащения на Литургии. И все, о чем мы читаем в Евангелии, все, о чем говорит церковное учение, в полноте выражено в Литургии, ибо она открывает нам Иисуса Христа, Господа, Который стоит в центре Писания, о Котором учит Церковь и Который является ее - Церкви - главой. И каждый раз во время совершения Великого входа Божественная литургия являет нам Иисуса Христа, Который восходит в Иерусалим, где Он примет страдания. Входит в земной Иерусалим, чтобы претерпеть страдания и смерть, чтобы затем победить смерть воскресением и взойти - вознестись в Иерусалим небесный. Именно такое символическое толкование Великого входа отражено в тех действиях, которые совершает священник, возвращаясь с амвона в алтарь, и в тех тропарях, которые при этом читает. В этих молитвословиях вспоминается снятие Тела Господа с Креста и положение Его во гробе - «источнике нашего воскресения». А поставленные на Престол Чаша и Дискос с вином и хлебом, которые затем станут истинным Телом и Кровью Христа, сейчас покрываются возду?хом, что символизирует покрытие Тела Господа чистой Плащаницей. Воскресший и вознесшийся во Славе Христос Бог открывает нам Себя и призывает всех войти в Его Царство, которое уже явлено на земле в Христовой Церкви и ее таинствах. В Крещении и Причащении нам таинственно даровано прикоснуться к страданиям Господа и к Его славе. О Крещении апостол Павел говорит так: «Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Смысл этих слов становится яснее, если иметь в виду, что греческое слово «???????» («баптизо»), которое на славянский и русский языки переводится как «креститься», по-гречески буквально означает погружение: «погружаясь в Иисуса Христа, мы погружаемся в Его смерть». Мы соединяемся с Христом умершим - и всегда живым - и, значит, становимся причастными и к Его Воскресению. Апостол Павел говорит: «Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13, 8). Христос всегда воскресший! И приступая к Чаше Евхаристии, мы приступаем ко Христу живому, Который две тысячи лет назад в преддверии ветхозаветной Пасхи шел с учениками в Иерусалим, чтобы там принести Себя в жертву, стать «искуплением для многих», стать для нас Пасхой Нового Завета. Иерей Михаил Браверман |
| Надев на жениха и невесту венцы, священник молитвенно обращается к Богу: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)» . Эти слова являются тайносовершительной формулой во время венчания. Священник произносит их трижды. Слова славою и честию венчай взяты из Псалтири (Пс 8, 5-6). Псалмопевец говорит, что человек при сотворении увенчан славою, потому что получил образ и подобие Божие. Он увенчан также честью, поскольку Бог даровал ему власть над всеми другими тварями. По мнению святителя Иоанна Златоуста, в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1, 28). Во время Таинства венчания супруги пьют из общей чаши. Чаша подается три раза сначала мужу, а потом жене. Чаша символизирует то, что в браке все радости и испытания супруги должны делить пополам, поровну. Существует благочестивая традиция для молодоженов — исповедаться и причаститься на литургии в день венчания. Этот обычай связан с тем, что в древности благословение супружеской пары происходило на литургии. Отдельные элементы литургии до сих пор присутствуют в чине венчания: пение «Отче наш», общая чаша, из которой пьют супруги... Исповедь и причастие перед венчанием имеют большое значение: рождается новая семья, у молодоженов — новый этап жизни, и начать его надо обновившись, очистившись в Таинствах от греховной скверны. Если никак не получается причаститься в день венчания, сделать это надо накануне. Таинство священства Святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя, избранные Им Самим, получили от Господа благодать совершать Таинства: крещения, исповеди (разрешения от грехов), Евхаристии и другие. Апостолы по наставлению от Бога (ибо Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф 4, 11), через возложение рук (рукоположение) стали поставлять людей в священные степени: епископа, пресвитера (священника) и диакона. Апостол Павел пишет епископу Титу, которого он поставил для Церкви острова Крит: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит 1, 5). Из этого следует, что епископы, как преемники апостолов, получили от них власть не только совершать Таинства, но и посвящать в священные степени. В Православной Церкви преемство епископских посвящений, рукоположений идет непрерывно от самих апостолов. |
| Не подумайте, впрочем, возлюбленные о Господе чада и братия, чтобы все это было не больше, как только обрядовою обстановкою, придуманною только для того, чтобы разнообразными действиями, взаимно сменяющимися, придать богослужению вид большей торжественности и в то же время занять воображение и поддержать внимание. О, нет, нет. Чиноположение православного богослужения, и особенно Литургии, как несомненное произведение самих апостолов и мужей апостольских, или, по духу своему, весьма близких к ним, и потому Церковью к лику святых причисленных, во всецелом и неповрежденном виде, без всяких изменений, до нас дошедшее, чуждо подобных прикрас искусственных, да и не имеет в них нужды, будучи само в себе и благолепно, и величественно, и занимательно, и привлекательно для имеющих очи видеть и сердце разуметь. Но все, что ни есть в нем, до малейших подробностей, все это принято, или допущено в него вследствие необходимости, основанной на духовной нашей потребности. Такого же именно происхождения и свойства и предуготовительные к чтению апостола и Евангелия слова и действия, вошедшие в состав Литургии: в них главная и господствуюшая мысль есть та, что благовестие Христово, при всей внутренней своей силе и беспримерном достоинстве, может быть, по обыкновенной немощи человеческой и по случайным причинам, бессильно и бесплодно и в устах самого благовестника, и в сердцах слушающих его, – что оно не раз было таковым даже и в то время, когда исходило непосредственно из уст Самого Христа Спасителя и Его апостолов, так что Он о наибольшей части Своих слушателей сказал некогда: «Сбывается над ными пророчество Исаиино, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете; и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули,, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Мф.13:14–15 ); и потом вообще заметил: «Всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый, и похищает посеянное в сердце его» ( Мф.13:19 ). Этого мало: сами апостолы, хотя всегда, кажется, усердно и внимательно слушали своего небесного Учителя, нередко оказывались непонимающими или превратно понимающими слово Его. Сколько, например, раз Он предсказывал им о Своей Крестной смерти и тридневном воскресении; и однако же они поняли это не прежде, как уже по совершении события, подвергшись до того времени тяжким искушениям и едва не отпадению от веры. |
| В Великий Четверг мы уже у подножия Голгофы. Всего через сутки на ней совершится одновременно спасение и суд. Господь Иисус Христос уже готов отделиться от Своих апостолов, чтобы взойти на Крест, который, как обоюдоострый меч, отделит добро от зла, разбойника благоразумного от разбойника безумного, покаявшуюся блудницу от отчаявшегося Иуды. Перед страданиями и Крестом Богочеловек зовет Своих апостолов на прощальный пасхальный ужин, Тайную Вечерю. Эта брачная Вечеря Жениха-Христа и Его Невесты-Церкви (и каждой христианской души) – событие, принадлежащее уже будущему Царству Небесному. На Тайной Вечере Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28). Прошло два тысячелетия, но и сейчас в православных храмах звучат на разных языках эти слова Христа. Произносит их священник, но его устами говорит Сам Богочеловек. Христос Спаситель сказал Своим ученикам: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). В причащающихся Тела и Крови Христовых воплощается Сам Христос. Тела ваши суть члены Христовы (1 Кор. 6, 15), – говорит апостол Павел. Обоженная через соединение со Христом плоть делается храмом Святого Духа (см. 1 Кор. 6, 19). В не причащающегося на Евхаристии не воплощается Христос. Поэтому он остается вне спасения, вне жизни, вне обожения, которые только во Христе и через Христа. Святитель Иннокентий Таврический говорит: «Спаситель и Господь наш приобщился плоти и крови всего человечества принятием на Себя естества нашего». В Великий Четверг с особой ясностью и неоднократно звучат на литургии слова молитвы: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. (Твоей Тайной Вечери, Сын Божий, сегодня приими меня, причастника; ибо я не скажу Твоей тайны врагам и не дам Тебе лобзаний, как Иуда, но, как разбойник, исповедую Тебя: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем. ) На литургии земное время пересекается с вечностью. Причащающийся Тела и Крови Христовых на литургии и в третьем тысячелетии участвует в самой Тайной Вечере и через руки священника от Самого Христа принимает Причастие. |
|
|
