| В составе чтений круга триодного постного Великий Синаксарь, сравнительно с Алексеевским Уставом, не имеет вовсе особых чтений на среду и пяток сыропустной седмицы, понедельник, вторник и неделю 1-ой седмицы поста, неделю крестопоклонную, среду – четверг шестой седмицы, субботу Лазареву, в неделю Ваий (толковательного слова Златоуста) 1268 и в великий четверг. В субботу мясопустную, понедельник мясопустный, субботу и неделю сыропустную, пяток 6-ой седмицы, великую субботу указаны произведения Алексеевского Устава, характерные для студийского состава: слова Андрея Критского , Григория Богослова , два слова о посте Василия Великого , слова Златоуста, Григория Антиохийского 1269 . В неделю мясопустную (слово Ефрема), субботу 1-ой седмицы (мучение св. Феодора и похвальное слово Григория Нисского ), четверг 5-ой седмицы (житие Марии Египетской, положенное Алексеевским Уставом на 5 неделю), неделю Ваий (слово Андрея) и первые дни страстной седмицы (толковательные слова Златоуста на св. Матфея) 1270 указаны чтения первоначального иерусалимского состава, вошедшие и в Алексеевский Устав. В неделю блудного сына Великий Синаксарь имеет, вместо указанного в Алексеевском Уставе слова Златоуста, – неопределенное «чтение блудного сына», в субботу сыропустную, вместо слова Дамаскина, – указанное в первоначальном иерусалимском составе слово Ефрема о преставльшихся отцах и чтение Златоуста об отцах из толкований на евангелие 1271 ; вместо слов Феодора Студита и его брата Иосифа, положенных Алексеевским Уставом на неделю крестопоклонную, – «толкование места из евангелия Матфея о кресте», положенное Иерусалимским Уставом на 14 сентября; в великий четверг, вместо слова Златоуста о предании, – согласно Иерусалимскому Уставу, чтение из Златоуста, т. е. продолжение толковательных слов, начатых в понедельник; в великий пяток, – положенное в Иерусалимском Уставе чтение «толкования» (по 7-ом евангелии). Все эти особенности состава чтений Великого Синаксаря, упрощающие его и приближающие к первоначальному иерусалимскому составу, наверное, отражают тот вид, который имел студийский состав чтений до Алексеевского Устава. Несколько других особенностей, именно, «чтение мытаря и фарисея», историческое чтение на праздник акафиста (на субботу 5-ой седмицы), чтение Маргарита Златоуста в пятницу шестой седмицы (по желанию, вместо слова о злопомянии), слово Дамаскина на понедельник страстной седмицы, слово Георгия Никомидийского на утрене (по желанию, вместо толкования) и на часах (3 и 9) великого пятка, слова Афанасия Великого на 3 часе великого пятка (по желанию, вместо слова Георгия), слово Епифания («Что есть молчание») на великую субботу (по 17-ой кафизме) – представляют из себя результат самостоятельного усложнения афонской практики, после того как она оторвалась от студийского корня 1272 . |
| — Вот, будет где людям приткнуться на время, — в своих мыслях и чувствах обреталась Полина Марковна. — В свинарнике тепло-оо и тепере чисто. Всё не на морозе. К Охотниковым подбежала их соседка, бывшая их работница вдовая — мужик её погиб ещё в японскую — Марья Баскова. Она отчаянно закричала: — Ой-ой-ой, сгорит моя девка! Ить чиво учудила Верка: прошмыгнула в дом, баит — бусы еёные тама. Успею-де вынести и ещё чиво прихвачу. Ой-ой-ой, щас крыша повалится! Люди, мужики, помогите, Христа ради!.. А много ли пребывало мужиков в Погожем? Три согнувшихся старика стояли возле своих догорающих изб, подросток крутился под ногами у взрослых, да вдали остервенело спасал свою усадьбу Пётр Алёхин с хворым отцом стариком. Семён Орлов на другом крыле Погожего отстаивал уже не сам дом, в котором сгорели его старики, а сына он спас, — отстаивал избушку в огороде. Крыша сгорела, но стены остались — можно будет как-то жить с сыном; или — окончательно перебраться в город. И оказался рядом единственно Михаил Григорьевич. Он весь натянулся, мимолётно взглянул ещё раз на Игнатов крест, наложив на себя меленькое крестное знамение, слегка отстранил от себя Полину Марковну, с боку неясно заглянул в её глаза и — побежал, потрусил. Как-то семеняще и неуверенно переставлял ноги в мокрых, обледенелых валенках. — Миша, — зачем-то кликнула Полина Марковна, и так, как уже с самой далёкой-далёкой молодости не называла его — Мишей. Сама смутилась. Он обернулся, а она слегка отмахнула ему рукой: мол, беги, беги, не слушай меня. Он, не пригибаясь, вошёл в горящий дом и — всё: ни басковской отроковицы больше никто не видал, ни Михаила Григорьевича. Кровля дома устрашающе заскрипела, накренилась и с оглушительным треском рухнула. Столбы искр, дыма и пыли окутали всех, кто стоял поблизости. О чём мог думать Михаил Григорьевич, когда столь решительно побежал в чужой горящий дом, в котором уже не подавала признаков о себе Вера Баскова — его сопливая, вечно неухоженная и рассеянная юная соседка? О ней или о своей матери, которую не смог спасти? Или, быть может, вспомнилась ему дочь его, проклятая им; и ему, кто знает, подумалось или только лишь почувствовалось, что если бы что с ней стряслось на его глазах — неужели бы не бросился на спасение, как когда-то настойчиво и твёрдо спасал душу её? Он мог и не думать вообще ни о чём, потому что, несомненно, за него постановляло и постановило-таки в те секунды его сердце. То сердце, по зову и велению которого он хотел и стремился всегда жить; а уж как получалось, на то теперь иной суд. |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
| Церковно-богослужебное употребление пастырских посланий тоже с полною ясностию доказывает их вселенское непререкаемое достоинство и значение. Первое послание к Тимофею в Православной Церкви читается в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–7 в понедельник 26-й недели. 8–14 во вторник « » 15–17 в среду 31-ой недели. 18–22 в среду 26-й недели с присовокуплением 8–15 ст. 2-ой главы. Гл. 2, ст. 1–7 в новое лето (сентября 1-го). Гл. 3, ст. 1–13 в четверг 26-ой недели. 14–16 и 1–5 в субботу пред Просвещением Гл. 4, ст. 4–8 и 16 в пятницу 26-ой недели. 9–15 в 32-ую неделю. Гл. 5, ст. 1–10 в понедельник 27-ой недели. 11–21 во вторник « » 22–25 и 1–11 в среду « » Гл. 6, ст. 12–16 в субботу по Рожд. Христ. 17–21 в четверг 27-ой недели. Первое послание к Тимофею святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, 2. Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего 78 . 3. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному 4. и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере 79 . 5. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, 6. от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, 7. желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают 80 . 8. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, 9. зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, 10. для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению 81 , 11. по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. 12. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение 82 , |
| 4. Из других замечаний Климента об учении Василида следует упомянуть о том, что василидиане относились к вере, как правоверные гностики, т. е. смотрели на нее, как на нечто низшее, свойственное всем людям. Вера, по их мнению, — согласие души на признание бытия вещей, недоступных ощущениям. В 8–ой главе 2–ой книги своих «Строматов» Климент сообщает, со слов Василида, об изумлении архонта, услышавшего евангелие: этот–то страх и породил премудрость — разделяющую, различающую, совершенствующую и восстановляющую. В 25–ой главе 4–ой книги Климент приводит то положение из учения Василида, по которому «праведность и дочь ее мир помещены в огдоаде». Согласно сообщению в 5–ой гл. 11–ой книги «Строматов» Василид признает единство мира, но не признает единого Бога. Из всех выдержек, приведенных Климентом, только одна напоминает систему Василида, представленную Ипполитом II. Мы имеем в виду упомянутое Климентом удивление архонта при прочтении евангелия, — удивление или страх, послуживший началом премудрости. Все же прочие выдержки у Климента явно указывают не на монизм и эволюционизм Василида, но на откровенный дуализм. Помимо всего прочего, интересно также свидетельство Климента о том, что Василид обоготворял дьявола… Хотя претензии на оригинальность учения Василида и оспариваются, тем не менее это, несомненно, был выдающийся человек. Он, по–видимому, первым осознал необходимость строгого обоснования древнехристианской традиции. Он ссылается в качестве подтверждения своего учения на Матфея и Главка, толкователя ап. Петра, и составляет — очевидно, опираясь на них — свое евангелие. Ему же, возможно, принадлежит мысль о необходимости установления канона свящ. книг и определении их подлинности. При этом, он, напр., не признавал подлинность пастырских посланий. Мало того, он ясно понимает необходимость установления истинного смысла христианского евангельского предания; поэтому пишет обширные Exegeticae. Но главным образом Василид прославился как моралист. Его исследования о грехе, страданиях и особенно — коренной и многотрудной проблемы зла — поражают своей глубиной. |
| Если об Эммануиле не говорится прямо, что Он будет поставлен «во свет язычников», то не выражается ли та же самая мысль в гл. 2:2–4 и 5: «и потекут к ней» – горе Господней «в последние дни», т. е. во времена Мессии – Эммануила и царства Его – «все народы», чтобы ходить в «свете Господнем»? Не та же ли мысль предуказывается в гл. 9:1–7, где говорится об явлении «света великого» в «Галилее языческой» ( ср. 8:9) с пришествием Эммануила? Поэтому-то Павел, «апостол языков» ( Рим.11:13; 15:16 ) ссылается не только на Ис.11:10 (см. Рим.15:12 ) и на различные места из 2-ой части книги (напр. на 49:6 в Деян.13:47 ) в доказательство своей мысли о спасении язычников, но видит ту же мысль и в различных местах книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные, напр. в Ис.28:16 ..: «(всякий) верующий в Него не постыдится» ( Рим.9:30–33 ) и в Ис.29:10 ( Рим.11:8 ) и в Ис.6:9–10 ( Деян.28:26–27 ). Неверие Израиля и более близкое столкновение (ср. 28:11) с «языческими» народами в лице Ассура ( Ис.5:26; 8:9–10 ) при Исаии подавало прямой повод говорить об обращении народов, об явлении «света великого» в «Галилее языческой». – Наконец, упование на Господа составляет преимуществующую черту между нравственными качествами Эммануила, как и «Раба Господня»: «Я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:17) 345 . Кроме того, мысль об уповании на Господа Эммануила выражается в словах о Нем 11-ой главы: «почиет на Нем дух... благочестия и страхом Господним исполнится» (2–3 ст.) 346 . Упование на Господа везде в 1-ой части книги пр. Исаии является главным духовным качеством праведников (12:2; 17:7, 8; 25:9; 26:3–4; 30:15 или 28:16: «верующий не постыдится»): тем более им исполнен Сам Мессия – Эммануил. Сама мысль о подвиге, унижении и страдании Раба Господня не чужда 1-ой части книги. Если понимать название «раба Господа» в приложении к народу, то даже отдельные черты, в каких изображается унижение народа во дни Сеннахерима в 1-ой части книги напоминают многие места из 2-ой... |
| 11 и удивительные дела, которых не было, Господь соделает, как Он с[казал]. 12 ибо Он будет исцелять больных, мертвых воскрешать и нищим благовествовать, 13 ...Он будет предводительствовать [свя]тым, Он будет пастырем [и]м, Он соделает... В этом тексте автор свитка заимствует, с одной стороны, мессианские идеи 35-ой, 42-ой и 61-ой глав книги Исаии, с другой – развивает и переосмысляет в мессианском смысле образы 145-го Псалма и 26-ой главы книги Исаии. Филологический анализ рукописи 4Q521 «Мессия неба и земли» позволяет утверждать, что ее автор рассматривал в качестве мессианского фрагмента псалом 145:7–9: «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову, а путь нечестивых губит» 98 . Автор кумранского манускрипта дословно воспроизводит из псалма первые три деяния Господа и относит их к Мессии неба и земли. Сопоставление использованных в рукописи еврейских терминов наводит на мысль об источнике, из которого у палестинских иудеев развилось представление о воскрешении Мессией мертвых. Утверждение рукописи, что Мессия будет «мертвых воскрешать» ( ) находится в непосредственной филологической связи с пророчеством Исаии в 26-ой главе о воскрешении мертвых , где в начале 19-го стиха читаем, согласно масоретскому тексту, что «оживут (воскреснут) мертвые» ( ) и «восстанут мертвые тела» ( ). В 26-ой главе Исаии пророчество относится или к эсхатологическим, или мессианским временам, но из контекста самой книги Исаии это невозможно понять однозначно. Согласно рукописи 4Q521, пророчество было осмысленно палестинскими иудеями II-I веков до P. X. как относящееся ко времени Мессии. Показывая веру палестинских иудеев периода позднего Второго храма в воскрешение Мессией мертвых, рукопись 4Q521 позволяет объяснить ответ Иисуса Христа ученикам Иоанна Крестителя на вопрос: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» Указывая на пророчества о Мессии в книге Исаии (в 35:5–6; 42:7; 61:1), Христос ответил: «пойдите; скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется 99 и блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф.11:2–6 ; Лк.7:19–22 ). |
| Объяснение причин этого различия во времени празднования Пасхи, а также исследование вопроса о том, какое празднование более сообразно с духом древних церковных правил, – все это составляет задачу настоящей статьи. Обратимся же прежде всего к церковным постановлениям относительно времени празднования Пасхи. Седьмое правило святых Апостолов говорит так: —74— «Аще кто, Епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с Иудеями праздновати будет: да будет извержен от священного чина». Должно заметить, что во втором и третьем веке некоторый малоазийские Церкви допускали нарушение этого правила, т.е. праздновали Пасху в одно время с Иудеями и притом в разные дни недели. Однако же это было частным явлением: ибо и тогда в большей части Церквей строго был соблюдаем противоположный обычай. То есть, они тщательно избегали совпадения своей Пасхи с Пасхою Иудеев, наблюдали, чтобы Пасха Христиан совершаема была после Пасхи Иудеев и непременно в воскресный день. Предстоятели Церквей особенно на западе обличали малоазийский обычай и стремились к тому, чтобы празднование Пасхи было совершаемо всеми Христианами в один и тот же день. Различие между Церквами во времени празднования Пасхи продолжалось и в начале четвертого века. Император Константин Великий был весьма смущен и озабочен этим, а потому и считал вопрос о времени празднования Пасхи одним из очень важных дел первого вселенского Собора. В обращенных к пастырям Церкви словах Константина с большою силою выражаются мысли, что Пасха Христиан должна праздноваться повсюду в один и тот же день, который отнюдь не должен совпадать со днем Пасхи Иудеев. 722 Первый вселенский Собор постановил такие пределы, по которым день Пасхи Христиан всегда приходится после дня Пасхи Иудеев и не может с ним совпадать. Святая Церковь усвояла высокое значение принятому на первом вселенском Соборе для празднования Пасхи постановление, и почитала его обязательным для всех. Это ясно выразил бывший в 341 году Антиохийский Собор: первое правило его так говорит: |
| Существует мнение о том, что Книга Исаии с гл.1 по 66 представляет собой длинную проповедь пророка и последовательно передает целый ряд его выступлений. Это мнение относится к прошлому веку. По мнению экзегетов XX века, которое уже принято считать сформировавшимся, существует некий Второ-Исаия, которого впервые выделил ученый Дедерлайн в 1788 году, как анонимный пророк периода пленения, которому приписываются главы примерно с 40-ой до 66-ую. Известный исследователь Библии Духим в 1892 году предложил деление на Второ-Исаию, а затем даже и на Третье-Исаию глав с 56-ой до 66-ой. Сегодня при всем разнообразии делений, предлагаемых разными экзегетами, существует убеждение, что Книга Исаии является не единым текстом, а скорее антологией, где выделяется вклад основного пророка Исаии VIII века с 1-ой по 40-ю главу. Затем анонимный пророк времени пленения – большая часть текста с 40-ой по 55-ю главу и, наконец, школа учеников, последователей Исаии, которые, возможно, по-своему выражали его мысли своим стилем. Такое разделение основывается на том, что в случае признания единого авторства, для всех трех частей невозможно согласовать между собой различные противоречия. О них вы должны знать. Какие же эти противоречия? Первое – это разница в стилистике частей; второе – различный набор трактуемых тем, многие из которых не могли быть в центре внимания предполагаемой аудитории VIII века. Например, о Вавилоне говорится как о могущественной державе, в то время как в VIII веке он только зарождается. В последних главах нашли отражение события со времени ассирийской угрозы до периода после пленения и даже события более позднего времени. Тем не менее, мы говорим об Исаие, как о едином пророке, его авторитетом освящаем все главы. И если был некий Второ-Исаия, который ветхозаветным составителем был органично вплетен в состав этой книги, то нужно думать, что его духоносность и великое богозрение были на очень высоком уровне. Даже переписчик времен Иезекииля не разделил этих частей, а оставил в каноне, озаглавив одним именем. |
| Существует мнение о том, что Книга Исаии с гл.1 по 66 представляет собой длинную проповедь пророка и последовательно передает целый ряд его выступлений. Это мнение относится к прошлому веку. По мнению экзегетов XX века, которое уже принято считать сформировавшимся, существует некий Второ-Исаия, которого впервые выделил ученый Дедерлайн в 1788 году, как анонимный пророк периода пленения, которому приписываются главы примерно с 40-ой до 66-ую. Известный исследователь Библии Духим в 1892 году предложил деление на Второ-Исаию, а затем даже и на Третье-Исаию глав с 56-ой до 66-ой. Сегодня при всем разнообразии делений, предлагаемых разными экзегетами, существует убеждение, что Книга Исаии является не единым текстом, а скорее антологией, где выделяется вклад основного пророка Исаии VIII века с 1-ой по 40-ю главу. Затем анонимный пророк времени пленения — большая часть текста с 40-ой по 55-ю главу и, наконец, школа учеников, последователей Исаии, которые, возможно, по-своему выражали его мысли своим стилем. Такое разделение основывается на том, что в случае признания единого авторства, для всех трех частей невозможно согласовать между собой различные противоречия. О них вы должны знать. Какие же эти противоречия? Первое — это разница в стилистике частей; второе — различный набор трактуемых тем, многие из которых не могли быть в центре внимания предполагаемой аудитории VIII века. Например, о Вавилоне говорится как о могущественной державе, в то время как в VIII веке он только зарождается. В последних главах нашли отражение события со времени ассирийской угрозы до периода после пленения и даже события более позднего времени. Тем не менее, мы говорим об Исаие, как о едином пророке, его авторитетом освящаем все главы. И если был некий Второ-Исаия, который ветхозаветным составителем был органично вплетен в состав этой книги, то нужно думать, что его духоносность и великое богозрение были на очень высоком уровне. Даже переписчик времен Иезекииля не разделил этих частей, а оставил в каноне, озаглавив одним именем. |
|
|
