| эклог Феодора Магистра (Дафнопата), к-рые были написаны после составления прототипа «З.» («Златоструя царя Симеона»), а также ряд статей слав. происхождения; при этом среди памятников, входящих в пространную редакцию, отсутствуют, по всей видимости, тексты, созданные или переведенные после XI в. Различные хронологические слои можно выделить и в краткой редакции «З.». Т. о., первоначальный сборник («Златоструй царя Симеона») не сохранился, к нему, вероятно, восходят обе наиболее распространенные его редакции (пространная и краткая). Те обстоятельства, что во фрагментах «З.» XIII в. встречаются календарные отсылки, а список XII в. находится в одном сборнике с древнейшим списком минейного Торжественника , заставляют поставить вопрос о связи «З.» с календарными, прежде всего триодными, сборниками. Однозначного ответа на этот вопрос нет, поскольку даже ранние отрывки сборника, содержащие календарные указания, отстоят от времени создания архетипа более чем на 3 столетия и поэтому могут отражать один из этапов позднейшей истории бытования сборника. В то же время в лит-ре ( Иванова. 1976) отмечается явная текстологическая вторичность даже в древнейших триодных сборниках (напр., в Гомилиарии Михановича) гомилий, общих для них и «З.». Заглавие у сборника появляется в рус. рукописной традиции не ранее кон. XV-XVI в. При этом оно не выносится в начало рукописи, но указывается в писцовых и владельческих записях: «Сия книга богодухнавенная, глаголемая Златоструя, дана бысть...» (ГИМ. Усп. 14/бум., 1505 г.). Лишь в списках XVII-XIX вв. название появляется в заглавии: «Книга, глаголемая Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, патриарха Царяграда» (РГБ. Егор. 1393, 2-я пол. XVIII в.); «Оглавление книги сей, глаголемыя Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа, патриарха Царяграда» (РГБ. Овчин. 233, XVII в.). В то же время это название может встречаться в рукописях, не имеющих ничего общего с «З.», напр., оно используется для обозначения «Стословца Геннадия» (РГБ. |
| Наряду с апокрифическими житиями великомученика (напр., с «Историей рождения и детства») существует ряд апокрифических описаний чудес святого («Чудо с поясом», «Встреча с бесом») и «Откровение св. Георгия». При переходе от ранне- к средневизант. эпохе «Мученичество Георгия» претерпело ряд существенных изменений: царь Дадиан превращен агиографами в имп. Диоклетиана , а действие перенесено из Лидды в Никомидию. Вероятно, процесс трансформации этого апокрифа был постепенным, т. к. прп. Роман Сладкопевец († после 555) упоминает имп. Диоклетиана, но местом казни Г. еще называет Лидду. Самое древнее из средневизант. мученичеств содержится в рукописи 916 г. Vat. gr. 1660 (BHG, N 671-672, т. н. нормальный текст). Во 2-й пол. Х в. Симеон Метафраст (BHG, N 676-677) следовал средневизант. традиции в отличие от своего старшего современника Феодора Дафнопата († после 961), соединившего этот материал с древними апокрифами (BHG, N 673/4). В результате соединения апокрифической «Истории рождения и детства» Г. с т. н. нормальным текстом появляется интерполированный текст (BHG, N 678). Житие Г. продолжало перерабатываться на протяжении всего визант. периода. В новое время была выдвинута гипотеза о существовании 2 одноименных мучеников, пострадавших в Каппадокии и в Лидде ( Haubrichs. P. 233). Э. Гиббон и Ф. Феттер высказали предположение о смешении с Г. арианского еп. Георгия Каппадокийского († 361), сменившего на кафедре свт. Афанасия Великого. Мученичество В соответствии со средневизант. агиографической традицией Г. род. в Каппадокии (нормальный текст). В ряде источников названы имена его родителей: Геронтий и Полихрония. Согласно «Истории рождения и детства», отцом святого был персид. воин Геронтий. В интерполированном тексте Геронтий назван сенатором из Севастополя Армянского (в сев. части М. Азии), имевшим достоинство стратилата (командующего армией). Он был язычником, а Полихрония - христианкой. Мать воспитала Г. в христ. благочестии. Когда Геронтий заболел горячкой, то по совету сына призвал имя Христа и исцелился. В др. источниках сообщается, что после кончины мужа мать Г. переселилась с сыном на свою родину, в Палестину, где около г. Лидды у нее были богатые имения. Груз. традиция считает равноап. Нину родственницей Г. по отцу. |
| В К-поле существовало не менее 36 храмов и мон-рей во имя Иоанна Предтечи, самые известные из которых - мон-ри Студийский, Липса, Петра, церкви в Евдоме и Сфоракии. Агиографические сочинения, посвященные И. П. В честь И. П. было составлено значительное число агиографических сочинений (более 30: BHG, N 831-867m). Среди них большое количество апокрифических Житий (Passio; BHG, N 831-835; 837c - 838d); авторство многих не установлено, однако существуют Жития, приписываемые ап. Иоанну Марку (BHG, N 834) и Евриппу, ученику И. П. (BHG, N 833e). Автором ряда сочинений, посвященных И. П., считается прп. Симеон Метафраст (X в.; BHG, N 835-837e). Самые ранние рукописи, содержащие Житие святого, датируются IX-X вв. Кроме того, к агиографическому циклу в честь И. П. относятся Сказания и Речи об обретении и перенесении мощей: об обретениях главы, приписываемые преподобным Симеону Метафрасту (BHG, N 840), Феодору Студиту (BHG, N 841, 842) и др. (BHG, N 839, 842a, 842d, 848k, 858z, 861u); об обретении десницы авторства Феодора Дафнопата (BHG, N 849). Сохранилось также много Речей в честь праздников, посвященных И. П., похвальных слов и гомилий. Из них более 20 приписывается свт. Иоанну Златоусту (BHG, N 842v, 843k, 843n, 843t, 843v, 847c, 847i - 848d и др.). Среди др. известных авторов этих сочинений можно назвать Василия , архиеп. Селевкии Исаврийской (V в.; BHG, N 862), свт. Андрея , архиеп. Критского (VII-VIII вв., BHG, N 861, 862m), Иоанна Ксифилина (Младшего) (XI в.; BHG, N 843x), К-польских патриархов Германа II (1223-1240; BHG, N 843y) и Иоанна XIII Глику (1315-1319; BHG, N 847e), Фому Магистра (XIII-XIV вв.; BHG, N 843c), свт. Григория Паламу (ок. 1296-1357; BHG, N 846), имп. Мануила II Палеолога (1391-1425; BHG, N 865v) и др. Кроме того, существуют агиографические сочинения, посвященные И. П., с необычной тематикой, напр. гомилия о сошествии И. П. во ад, приписываемая Евсевию , еп. Александрийскому, или Евсевию , еп. Эмесскому. Помимо агиографических сочинений, непосредственно посвященных И. П., святой и его чудеса часто упоминаются в др. произведениях этого жанра, напр. в «Луге духовном» Иоанна Мосха (PG. 87. Col. 2852-2853). Чудеса совершались как в поствизант. период (напр., спасение мон-ря прп. Дионисия на Афоне от разграбления пиратами или чудо на о-ве Хиос (1740), когда в праздник Собора Иоанна Предтечи обрушившейся крышей были задавлены турки, к-рые хотели превратить в мечеть церковь, посвященную святому), так и в наст. время - одному из соборных старцев Иверского мон-ря, запретившему Паисию Святогорцу построить каливу в овраге близ скита св. Иоанна Предтечи, ночью явился И. П. и избил его, о чем старец поведал братии ( Исаак, иером. Житие Старца Паисия Святогорца. М., 2006. С. 182-183). Праздники в честь И. П. |
| – Заметим здесь, что вероятно преемником Иллариона был Анатолий, который постриг агиографа в монашество и сообщил ему вышеприведенную повесть. Он правил монастырем долго (напр. в 80 – 90-х годах). Очевидно, после него сменилось уже несколько игуменов в Студии, если агиограф говорит монахам: «знаю, что все вы знаете нашего пастыря Анатолия». Многое, говорит автор, следует предать забвению, чтобы быть кратким, ибо речь слаба для передачи чудес святого (§ 87). Житие оканчивается молитвенным воззванием агиографа, который между прочим заявляет, что он пожелал сделать известным то, что покрыто бездной молчания много лет (ν μακρ τ χρν), просить святого даровать мир церковному сонму и ниспровергнуть дерзкий натиск диких народов 319 и их надменную гордость; «виждь, на что они ныне дерзают» (οα νν τ τολμμενα): сжигают церкви и проливают кровь! убеди молитвами твоими, чтобы они пришли чрез веру к древнему благородству славы, или всецело были истреблены» (§ 88). Время написания Жития не может быть определено с точностью. Биограф говорит о Крите, находившемся в его время под властью мусульман, а известно, что этот остров оставался в их руках с 826 по 961 год. В виду того, что Николай умер в 868 г., расстояние может быть сокращено до одного столетия (868–961). Далее, принимая во внимание, что выздоровевший от посмертного чуда Николая Антоний Мавр жил 40 лет в полном здоровье, заключаем, что Житие могло быть написано лишь после 915 года; неопределенное указание, что Житие составлено много лет спустя после кончины святого, оправдывая последнее соображение, может дать основание к еще большему сужению предела 915–961. Сообразно с этим, заключительные моления агиографа могут относиться к борьбе партий евфимиан и николаитов, сторонников двух патриархов цареградских (921 г.), и к нашествию на Византию Болгарского царя Симеона (924 г.). 261 Migne, 602: μγας Πρδρομος, ο μιμητς ξιθη γενσθαι ν τ λεγμ το μοιχεσαντος βασιλως Πλτων. Ср. ниже, col. 323. 263 τορσι μν κα σοφιστας πσα σπουδ: Migne, 804–849. Ср. также письмо его о кончине Платона. II, 29: 1197. 269 ως μν το παρντος, δελφο μου: Combefis. Auct. nov. II. 855; Migne, 1825–1849; «Христ. Чтение» 1887, V. 217. 270 Πολλο μν τν γων: Migne XCIX. 233–328; русский перевод в «Творениях св. Феодора Студита ». Спб. 1867, I. 3–97. По Cave II. 281, Михаил – пресвитер Великой Церкви, живший ок. 878 года. По распределению С. Thomas’a (Theodor von Studion und sein Zeitalter, 1892 S. 23 ff.), это – vita В, в противоположность vita А, связываемой в рукописях с именами то Иоанна, то Феодора Дафнопата, то πρς Μιχαλου μοναχο, о которой речь будет ниже. Менее критическая работа о Феодоре – В. Преображенского (Преподобный Феодор Студит и его время. Μ. 1896). 271 col. 236: τν γρ ο πολλοστν π βασιλως διπων ρχν, καθ’ τι ταμιεας χρημτιζε τν βασιλικν φρων. 281 col. 253: τν τν ατομτως γθεν ναδιδομνην θερμν πλαυσιν. О Пифийских банях говорит и Житие Николая Студита. |
| по: Каменнов. 1887. Июль. С. 302). Первоисточником изображений крылатого И. П. является пророчество Малахии: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...» (Мал 3. 1), к-рое в НЗ соотносится с личностью И. П. (Мф 11. 10; Мк 1. 2; Лк 7. 27). Согласно святоотеческому толкованию, И. П. стал обладателем естества, равного ангельскому, вслед. своего аскетического подвига: «…он жил почти подобно ангелам... тело его... хотя и дерзновенно сказать, уподобилось тому первоначально слепленному Творцом из земли... не знавшему естественных потребностей телу, в котором отпечатлен был ангельский образ, нисколько не отличавшийся от тончайшей тени вследствие чрезмерного воздержания. Кожа богоблагодатная, богоданная и издававшая великое благоухание от духа, цвела на нем и прикрывала его, как бы не отцвечивая плоть тучную и вещественную, но будучи как бы смешана и созерцаема на некоей невещественной сущности, не составленной из стихий. Волосы... прикрывали это ангеловидное и озаряемое благодатями Духа лицо» (Слово прп. Феодора Дафнопата на перенесение из Антиохии досточтимой и честной руки святого славного пророка и Крестителя Иоанна/Изд. и пер.: В. В. Латышев//ППС. 1910. Т. 20. Вып. 2(59). [Ч. 1]. С. 57-76. [Пункт] 20). Изображения И. П. Ангела пустыни создавались в XIV-XV вв., напр. икона из ц. Зачатия св. Иоанна Предтечи с. Городище близ г. Коломны (кон. XIV - нач. XV в., ГТГ). Однако наиболее широкое распространение данный иконографический тип получил в древнерус. искусстве XVI-XVII вв. Можно выделить неск. изводов указанной иконографии, на всех И. П. с крыльями представлен фронтально или в небольшом развороте. 1. И. П. благословляет правой рукой, в левой держит развернутый свиток, напр., на иконах «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни»: из ц. Зачатия св. Иоанна Предтечи с. Городище; с житием в 16 клеймах (XVI в., ЯМЗ); с житием в 14 клеймах (2-я пол. XVI в., АМИИ); XVI в. (СПГИАХМЗ); кон. XVI в. из Ярославля (ГТГ); с житием в 18 клеймах из Борисоглебской ц. в г. Балахне Нижегородской обл. |
| по преданию, отделил от остальных мощей ап. и евангелист Лука и перенес в Антиохию, где она и хранилась на протяжении мн. веков. Во время гонений имп. Юлиана Отступника жители спрятали ее в одной из городских башен, а впосл. она снова была помещена в храме и от нее совершалось множество исцелений. Одно из чудес часто приводится в источниках (напр., у Феодора Дафнопата), а также пересказывается нек-рыми путешественниками (напр., Клавихо), что свидетельствует о его большой популярности в Византии. За городом поселился страшный змей, которому язычники каждый год приносили в жертву девушек. Отец одной из девушек, христианин, накануне жертвоприношения пришел в храм И. П., чтобы поклониться его мощам и умолить святого спасти дочь. При этом он не просто приложился к деснице святого, но тайно откусил фалангу пальца и вынес ее из храма во рту. Когда он бросил ее в пасть змею, тот издох. Узнав об этом, множество язычников обратилось в христианство, а на месте этого события была построена ц. во имя Иоанна Предтечи, где впосл. и находилась десница святого; ее доставали из ковчега в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня и по ней предсказывали урожайность года. Постройку этой церкви связывают с правлением имп. Феодосия I Великого (379-395). Историки сообщают, что помимо десницы в этот храм был перенесен и прах И. П. ( Du Cange. 1665. P. 178). Св. Иоанн Предтеча. Мозаика баптистерия Сан-Джованни, Флоренция. 2-я пол. XIII в. Св. Иоанн Предтеча. Мозаика баптистерия Сан-Джованни, Флоренция. 2-я пол. XIII в. Алтарь св. Иоанна Предтечи. 1366-80-е гг. XV в. (Музей собора Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции) Алтарь св. Иоанна Предтечи. 1366-80-е гг. XV в. (Музей собора Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции) В VII в. Антиохия была завоевана арабами и христиане хотели тайно вывезти десницу из города. Как пишет историк Иоанн Скилица, это удалось сделать только в правление имп. Константина VII Багрянородного (912-959): рука была привезена в Халкидон неким диаконом по имени Иов, святыню встретил на корабле патриарх и доставил в К-поль ( Scyl. Hist. P. 245). Там она была положена во дворце, о чем также упоминает в речи Феодор Дафнопат. Свт. Антоний, архиеп. Новгородский, во время паломничества в К-поль в 1200 г. видел десницу И. П. в «Златых Палатах», т. е. в Большом имп. дворце (Книга Паломник. С. 19). Аноним Меркати и Таррагонский Аноним называют более конкретное место нахождения святыни - дворцовую ц. Пресв. Богородицы Фаросской. Аноним Меркати писал о «руке целиком», а не только о кисти (Описание святынь Константинополя в лат. рукописи XII в./Пер.: Л. К. Масиель Санчес//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 440; Таррагонский Аноним «О граде Константинополе»: Лат. описание реликвий К-поля XI в./Пер.: Л. К. Масиель Санчес//Реликвии в искусстве и культуре восточнохрист. мира. М., 2000. С. 158-159). |
| Подобные люди могли в пользу Феодора истолковать и то, что от Ивы собор Халкидонский требовал произнести анафему на Нестория, а ничуть не потребовал анафемы на Феодора, не смотря на сродство учения обоих лиц (Д. IV. 244). Это можно было истолковать так: собор Халкидонский не считал законным анафематствовать Феодора. Но это еще не все, в чем можно было находить опору для защиты Феодора, из чего можно было видеть, что церковь как бы еще охраняла память Феодора от осуждения. Известно было, что и порицатели Феодора из 4-го века, каковы св. Кирилл, св. Прокл, император Феодосий младший, щадили память Феодора. В то время, когда Кирилл и Прокл. после III Вселенского собора начали борьбу против Феодора и против его сочинений, как зараженных несторианством, появились и другие борцы против того же Феодора, но борцы неразумные, не рассудительные, которые в своем противодействии Феодору заходили так далеко, что даже и православные мнения его провозглашали еретическими; это были монахи и клирики из Армении и Персии, зараженные монофизитством 26 . Они обратились к Проклу и самому императору с прошением, в котором энергически умоляли их подвергнуть осуждению Феодора: «просим, дабы было у вас единство против Феодора и святотатственных глав и мнений его и тех, которые думают или учат подобному. Просим, чтобы чрез вас осужден был по имени, еще прежде осужденный безъменно (т.е. в сочинении Прокла против Феодора), более Нестории святотатственный в различном нечестии Феодор» (Д. V. 130). Составители прошения писали: «мы определили признать Феодора уклоняющимся во всём от правоты догматов» (Д. V. 128). Голос этих неразумных противников Феодора, мысливших монофизитски, заставил быть более осторожными, более мягкими в отношении к Феодору прежних жарких порицателей его, именно Прокла и Кирилла. К этому присоединились и другие обстоятельства, которые также требовали особенной осторожности от вождей православия в образе деятельности против Феодора. Мы имеем в виду указать высокое уважение, каким имя и сочинения Феодора пользовались в целом обширном патриархате Антиохийском. |
| Подобные люди могли в пользу Феодора истолковать и то, что от Ивы собор Халкидонский требовал произнести анафему на Нестория, а ничуть не потребовал анафемы на Феодора, несмотря на сродство учении обоих лиц (Д. IV, 244). Это можно было истолковывать так: собор Халкидонский не считал законным анафематствовать Феодора. Но это еще не все, в чем можно было находить опору для защиты Феодора, из чего можно было видеть, что церковь как бы еще охраняла память Феодора от осуждения. Известно было, что и порицатели Феодора из 5-го века, каковы св. Кирилл, св. Прокл, император Феодосий младший, щадили память Феодора. В то время, когда Кирилл и Прокл после III вселенского собора начали борьбу против Феодора и против его сочинений, как зараженных несторианством, появились и другие борцы против того же Феодора, но борцы неразумные, не рассудительные, которые в своем противодействин Феодору заходили так далеко, что даже и православные мнения его провозглашали еретическими; это были монахи и клирики из Армении и Персии, зараженные монофизитством 60 . Они обратились к Проклу и самому императору с прошением, в котором энергически умоляли их подвергнуть осуждению Феодора: «Просим, дабы было у нас единство против Феодора и святотатственных глав, и мнений его, и тех, которые думают или учат подобному. Просим, чтобы чрез вас осужден был по имени еще прежде осужденный бесименно (т. е. в сочинении Прокла против Феодора), более Нестория святотатственный в различном нечестии Феодор» (Д. V, 130), Составители прошения писали: «Мы определили признать, Феодора уклоняющимся во всем от правоты догматов» (Д. V, 128). Голос этих неразумных противников Феодора, мысливших монофизитски, заставил быть более осторожными, более мягкими в отношении к Феодору прежних жарких порицателей его, именно Прокла и Кирилла. К этому присоединились и другие обстоятельства, которые также требовали особенной осторожности от вождей православия в образе деятельности против Феодора. Мы имеем в виду указать высокое уважение, каким имя и сочинения Феодора пользовались в целом обширном патриархате Антиохийском. |
| Борьба сосредоточилась вокруг имени и учения Феодора Мопсуестийского. Мнение, высказанное впервые Раввулой и подтвержденное Кириллом, что Феодор – «отец» ереси Нестория и что его сочинения заключают не меньшую хулу, чем сочинения самого Нестория 210 , было общим убеждением всех противников Антиохии. Для них осуждение Нестория уже заключало в себе осуждение Феодора 211 . Все же те, кто, анафематствуя Нестория, продолжают разделять учение Феодора, только лишь упорствуют в несторианской ереси. Их анафема Несторию – voce et lingua (букв. «голосом и языком». – Ред.) 212 – обращалась тем самым в анафематствование самих себя. Только отказ от Феодора мог снять подозрения в несторианстве 213 . С этой точки зрения Ива был особенно подозрителен. Он был не только почитателем Феодора, каких на Востоке было довольно много, но и вел, в числе немногих, деятельную пропаганду сочинений и учения Феодора. По вступлении Ивы на епископскую кафедру персидская школа возобновила перевод сочинений Феодора на сирийский язык. Эта деятельность школы, в которой Ива принял деятельное участие, обратила на него внимание всех противников сочинений Феодора. Этой деятельностью воспользовалась и враждебная Иве партия в Эдессе для выступления против него. Толчок к этому был дан извне. Ива вступил на епископскую кафедру в тот момент, когда вопрос о Феодоре стал очередным церковным вопросом. На этот раз его вполне официально подняла Армения. Письма Раввулы и киликийских епископов к Армянской церкви не остались без последствий. Армянские епископы составили собор и отправили в Константинополь двух делегатов с письмом, в котором излагали историю спора и просили дать указания, кого считать православным, Феодора или Раввулу и Акакия. Письмо было адресовано на имя Прокла, который занял константинопольскую кафедру после смерти Максимиана, умершего 12 апреля 434 года. Старый противник Нестория, Прокл всецело разделял учение Кирилла. Однако открытое осуждение Феодора Проклу казалось невозможным. Он отлично понимал, что такой шаг вызовет разрыв с Антиохийской церковью, с которой он вступил в общение по занятии кафедры. Поэтому вместо ответа на вопрос он предпочел занять среднюю позицию. В своем ответе – томосе – Армянской церкви он изложил учение о Воплощении, почти совпадающее с учением Кирилла, и неодобрительно отнесся к христологии Феодора, однако нигде не упоминая его имени. После безымянного осуждения на Эфесском соборе символа веры Феодора это было уже второе осуждение учения Феодора. Ответ Прокла был написан в 435 году. К сожалению, нет возможности более точно определить дату письма, а вместе с тем установить связь между этим письмом и императорским указом от 3 августа 435 года, воспрещающим чтение и распространение сочинений Феодора. |
| Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – кондак и икос мучеников, глас 6-й; седален мучеников, глас 8-й. «Слава» – седален вмч. Феодора, глас тот же (по выбору) , «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Яко Всенепорочная Невеста...». По 6-й песни – кондак и икос вмч. Феодора, глас 8-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен мучеников (по выбору) . «Слава» – светилен вмч. Феодора: «Венченосче святе...», «И ныне» – Богородичен Триоди: «Во чреве Твоем...». «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: мучеников, глас 5-й – 3, и вмч. Феодора, глас 1-й – 3 ; затем стих мучеников: «Проидохом сквозе огнь и воду,/и извел ны еси в покой», и стихира мучеников, глас 5-й: «Страстотерпцы Христовы...» (см. славник Минеи на хвалитех). «Слава» – вмч. Феодора, глас 6-й: «Священия дар...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Богородице, Ты еси лоза...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 1-й: «Болезньми святых...». «Слава» – тропарь вмч. Феодора, глас 2-й, «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла...» . На часах – тропарь мучеников: «Болезньми святых...». «Слава» – тропарь вмч. Феодора. Кондаки мучеников и вмч. Феодора читаются попеременно . Литургия свт. Иоанна Златоуста. Блаженны мучеников, песнь 3-я – 4 (со ирмосом), и вмч. Феодора, песнь 6-я – 4. По входе – тропари и кондаки : В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь мучеников: «Болезньми святых...», тропарь вмч. Феодора; кондак вмч. Феодора. «Слава» – кондак мучеников, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь храма, тропарь мучеников: «Болезньми святых...», тропарь вмч. Феодора; кондак храма, кондак вмч. Феодора. «Слава» – кондак мучеников, «И ныне» – «Предстательство христиан...». Прокимен, аллилуиарий и причастен – мучеников и вмч. Феодора. Апостол и Евангелие – субботы 1-й седмицы, вмч. Феодора (под зачало) и мучеников. Примечание. «На трапезе чтем слово похвальное о святем Феодоре, святаго Григория Нисскаго. И ядим боб обваренный, с маслинами белыми и черными. Причащаемся же и варения с маслом прилучившагося, и колива; вина же испиваем по красоволю , ради святаго. Сие же прияхом от лавры преподобнаго отца нашего Саввы и от богоноснаго отца нашего Евфимия. [Зри] Ведати подобает, яко дважды прияхом ясти рыбы в сей Великий пост: в праздник Благовещения и Цветоносия» (Триодь Постная, л. 143). |
|
|
