| Вот иконы, которые говорят об особенной близости Богородицы к Ее Сыну, — вот икона Казанской Божией Матери, которую мы чтим сегодня; на этой иконе особенно изображена нежность Богородицы к Младенцу. Эта нежность, может быть, и заставляет так особенно чтить эту икону. Вот икона «Сладкое лобзание», на которой изображена Богородица, целующая Младенца. Затем икона «Призри на смирение», где Богородица изображена в венце, со скипетром. Эта икона говорит о том, что Ее смирение увенчано Божественной славой. Это все иконы радостные, а есть и такие, которые говорят о скорбях, о страданиях Матери Божией. Вот икона «Недреманое око» — на ней мы видим лежащего Богомладенца, над Ним Богородица, вверху ангел, несущий орудия страстей. Эта икона говорит о том, что с самого рождения Младенца Матерь Божия предвидела оружие, которое пройдет Ее сердце. Богоматерь склонилась над Младенцем и как бы защищается от семи направленных на Нее стрел. Почему семи? Потому что семь слов сказал Христос на кресте, и каждое из них ранило сердце Его Матери смертельной скорбью. Поэтому скорбь Матери и Сына символизированы семью стрелами. Икона называется «Семистрельная». Вот икона «Страстная», особенно почитаемая в московском Страстном монастыре. На ней изображена Богоматерь с Младенцем и ангелы, несущие орудия страстей. Затем икона, говорящая о том же, — «Не рыдай Мене, Мати». Вы видите, братья и сестры, как тайна жизни Богоматери отображается на всех этих иконах. Но не только об этих горних тайнах Богородицы говорят нам иконы. Они говорят также и об отношении Матери Божией к человеческому роду, к падшему человеку, к его грехам и его страстям. Иконы Богоматери свидетельствуют о непрестающей, непрекращающейся заботе Ее о роде человеческом. «Скоропослушница» — вот как именует Церковь одну икону. «Целительница», «Избавительница», «Милующая» — вот наименование икон Матери Божией. А есть наименования, говорящие об особых дарах Матери Божией людям. Вот, например, икона «Подательница ума». Эта икона говорит о том, что мы должны обращаться за мудростью не только к книгам, не только к мудрецам человеческим, а прежде всего должны обращаться к Матери Божией, Которая источает из Себя чистоту Божественного света. А вот икона «Спорительница хлебов», написанная по предложению оптинского старца Амвросия, который установил особый праздник этой иконе 15 октября и сам скончался в этот день. Эта икона говорит о том, что всходы земные, которые колосятся по лицу земли, тоже растут по благословению Матери Божией. |
| Смоленская икона в Харькове В Харькове, в Дмитриевской церкви, расположенной за рекой Лопанью, находится Смоленская икона Божией Матери. Эта икона, довольно больших размеров, написана в 1804 году и в недавнее время покрыта серебряной вызолоченной ризой. Она считается Чудотворной и пользуется большим почитанием со стороны жителей всего города. В том же Дмитриевском храме хранится и другая икона Одигитрии, но меньших размеров по сравнению с первой. Предание говорит, что она весьма древнего происхождения и находилась еще в первом Дмитриевском храме, который затем сгорел и на развалинах которого воздвигнута современная Дмитриевская церковь. Икона после пожара найдена была под пеплом невредимой и с честью поставлена в ново-Построенный храм. Икона Одигитрия Костромская В Костромском Богоявленском монастыре, на стене юго-западной башни, в 1672 году написана была икона Богоматери Смоленской. Спустя 107 лет после того, в 1779 году, 13 мая, случился в Костроме страшный пожар, от которого сильно пострадал весь город, а также и Богоявленский монастырь. Особенно сильному действию пламени подверглась юго-западная башня монастыря, на стене которой изображена была Смоленская икона Богоматери, но икона и даже деревянный киот ее остались невредимыми. С этого времени началось особое чествование этой иконы со стороны местных жителей. В 1824 году в башне была устроена церковь во имя Смоленской Богоматери с особой полуциркульной пристройкой в стене, на которой изображена чудотворная икона. В этой церкви, обращенной ныне в семинарскую, и находится чудотворный образ после закрытия Богоявленского монастыря в 1848 году. Смоленская икона в Свеаборге В Финляндии, близ города Гельсингфорса, в церкви св. благоверного князя Александра Невского, расположенной в Свеаборгской крепости, находится чудотворная икона Смоленской Божией Матери Одигитрии. Икона украшена богатой сребропозлащенной ризой. На ней с передней и с задней сторон имеются две надписи, из которых мы узнаем историю самого св. образа. На передней стороне надпись гласит: «Высочайше повелено, в память бомбардирования Свеаборга в 1855 г., совершать 28 июля торжество с пушечной пальбой». На обороте иконы другая надпись сообщает: «Усердное приношение коменданта крепости Свеаборга, генерал-лейтенанта Алексея Сорокина, бывшего начальника артиллерии войск, в 1855 г. в Финляндии расположенных, генерал-адъютанта Александра Баранова, командира линейного 5 батальона, ныне 3, полковника Алексея Бряколева и чинов всего батальона». |
| Карповская-Казанская икона. Эта икона находится в Курском Зибиченском монастыре. Сюда она принесена в 1725 году из Карповской пустыни. Каташинская-Казанская икона. Эта икона явилась в 1622 году в роще близ села Белого Колодезя Черниговской губернии тамошнему священнику и поставлена им в сельскую церковь. В 1692 году тут был устроен мужской монастырь, названный Каташинским. Вознесенская-Казанская икона. Она находится в Вознесенском женском монастыре в Москве, в Кремле. В первый раз она прославилась в 1689 году. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена. В этом году, после молебна пред сею иконою, забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то что написана на полотне, осталась совершенно невредимою. В другой раз, когда в 1701 году 19-го июня был пожар в Московском Кремле и сгорел царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от сей иконы. Павловская-Казанская икона. Эта икона находится в селе Павловском Московской губернии Звенигородского уезда. Она явилась на дереве, близ села, где построена часовня в память явления; внутри часовни находится колодезь, названный в народе святым. Первое чудо от иконы было следующее. Один из крестьян села Павловского впал в жестокую болезнь от невоздержной жизни. В это время другому благочестивому крестьянину явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела сказать больному, чтобы тот молился Ей об исцелении и сходил умыться на святой колодезь. Затем оставил бы невоздержанную жизнь, иначе он может погибнуть. Больной с большим усилием отправился к колодцу, умылся и — совершенно выздоровел. Иркутская-Казанская икона. Она находится в Иркутске в Богоявленском соборе и прославилась многими чудотворениями. Каждогодно в апреле или мае месяце, после посева ярового хлеба носят ее с крестным ходом по соседним сельским крестьянским полям, для освященияпосевов. Этот крестный ход установлен издавна по случаю частых неурожаев хлеба по окрестным селам города Иркутска. |
| Из предметов древности замечательны в монастыре: 1) местная икона Преображения Господня 2-х аршин 2-х вершков в вышину и 1 аршин 11 вершков в ширину, древнего хорошего письма; поставлена княгинею Анною Васильевною Волконской в 1622 году, как гласит об этом надпись на иконе; 2) икона Печерской Божией Матери; 3) икона Иоанна Предтечи, по письму сходна с иконой Преображения Господня и, вероятно, писана в одно с нею время; 4) древняя икона Успения Божией Матери; 5) икона Божией Матери Одигитрии старинного письма пожертвованная тою ж княгинею Волконской в 1622 году; 6) икона святого Николая, бывшая, вероятно, местною иконою в упразднённой в первой четверти XVII столетия Николаевской церкви, что стояла на святых воротах; 7) икона Преображения, поданная в церковь в 1700 году по окольничем Тимофее Борисовиче Юшкове. Этою иконою, как гласит надпись на ней, некогда благословил Юшкова царь Иоанн Алексеевич; 8) икона святой Троицы; эта икона, вероятно, была местною в Троицком монастыре Кромского уезда и перевезена оттуда с прочим церковным имуществом в Спасопреображенский монастырь во второй половине XVII века, когда Троицкий монастырь был упразднён и присоединён к Спасопреображенскому; 9) иконы Божией Матери Толгской и преподобного Сергия; 10) древняя икона Скорбящей Божией Матери чтится как чудотворная; 11) очень древняя икона Рождества Христова (ей, вероятно, более 200 лет) и 12) древняя икона Алексия митрополита Московского; 13) два евангелия издания 1698 года, евангелие 1759 года и два евангелия 1760 года; 14) крест напрестольный, пожертвованный в 1798 году; 15) кадило серебряное, пожертвованное помещиком Кологривовым в 1667 году и 16) медная люстра пред иконостасом в Введенской церкви с 21 шандалами. Думают, что это вклад царя Ивана Васильевича Грозного. К монастырю приписана Николо-часовенская церковь, в которой находится чтимая всем городом и окрестными жителями икона святого и чудотворца Николая. Церковь эта построена в 1869 году вместо бывшей там Никольской часовни. До 1764 года монастырь владел многими вотчинами, отобранными у него в государственную собственность. Взамен этого монастырь стал получать из государственного казначейства 711 рублей 72 копейки, но с 1885 года выдача эта прекратилась. В монастыре с 1865 года помещается Белёвское духовное училище. В 1914 году при монастыре начато строительство приходской школы. |
| В XII в. была переработана Цветная Триодь прп. Георгия Мтацминдели с учетом Иерусалимского устава, однако параллельно с этой новой редакцией вплоть до перехода на печатные издания переписывались рукописи Цветной Триоди прп. Георгия. К XIII в. относится формирование новой редакции Ирмология, включающей значительно меньше ирмосов (по сравнению с более ранними рукописями), нек-рые из них переведены заново или вовсе не известны по древним редакциям (см.: Кикнадзе. 1982. С. 40-45). VII. Евхологии XII-XIII вв. Важные сведения о груз. богослужении XII-XIII вв. содержит Требник Sinait. iber. 73, XIII в. Его основой является Требник прп. Георгия Мтацминдели, однако к нему прибавлены нек-рые до- и послеафонские переводы. Отдельные особенности служб по этому Требнику (детальное описание: Кочламазашвили. Редакционные... 2002): светильничные и утренние священнические молитвы читаются не все сразу (как в Иерусалимском уставе, включая Шиомгвимский Типикон), а распределены по последованиям служб, что является остатком студийской практики; для часов на Господские праздники даны особые священнические молитвы; последование погребения - одно для всех категорий почивших (как в древней традиции), лишь в конце к нему прилагаются особые молитвы над епископом, священником, монахом, отроком; чин умовения ног в Великий четверг переработан по сравнению с Великим Синаксарем прп. Георгия Мтацминдели (частично на основе Иерусалимского устава); последование исповеди состоит всего из 2 молитв и неск. рубрик и т. д. К XII-XIII вв. относится новый перевод к-польских литургий. Вероятно, к этому переводу близок текст рукописи Graz. iber. 5, XII-XIII вв. (изд.: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 64-83). С т. зр. языка новый перевод литургии резко отличается от старых версий и является характерным образцом перевода эллинофильской школы (см.: Шанидзе А. 1976. С. 191). Наиболее ранняя рукопись, содержащая новую редакцию литургии свт. Василия Великого,- это илитарий Кекел. S 4980, XIII в. (текст опубл.: Каджая. 1992. С. 298-317). Текст литургии Преждеосвященных Даров этого времени сохранился в неполной рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв. (изд.: Tarchni sch vili. 1950. T. 1. P. 102-105), слишком фрагментарной, чтобы судить об особенностях ее формуляра; тексты сохранившихся молитв в языковом плане очень близки к текстам более ранних рукописей (так что новый перевод Преждеосвященной литургии, видимо, сделан не был или не сохр.). |
| Warsz., 1968; idem. The Rise of Christian Russia. L., 1982; Мавродин В. В. Образование Древнерус. государства и формирование древнерус. народности. М., 1971; Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь в Др. Руси, XI-XIV вв. М., 1972; он же. Византийское и южнослав. правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978; он же. Государство и Церковь Др. Руси, X-XIII вв. М., 1989; Фроянов И. Я. Киевская Русь: Очерки соц.-экон. истории. Л., 1974; он же. Киевская Русь: Очерки соц.-полит. истории. Л., 1980; Древнерус. княжества X-XIII вв.: Сб. ст. М., 1975; Шаскольский И. П. Борьба Руси против крестоносной агрессии на берегах Балтики в XII-XIII вв. Л., 1978; Толочко П. П. Киев и Киевская земля в эпоху феодальной раздробленности, XII-XIII вв. К., 1980; Handbuch der Geschichte Russlands. Stuttg., 1981. Bd. 1(1)/Hrsg. M. Hellmann; Рыбаков Б. А. Киевская Русь и рус. княжества XII-XIII вв. М., 1982; Седов В. В. Вост. славяне в VI-XIII вв. М., 1982; он же. Древнерус. народность: Ист.-археол. исслед. М., 1999; Свердлов М. Б. Генезис и структура феодального общества в Др. Руси. Л., 1983; он же. Общественный строй Др. Руси в рус. ист. науке XVIII-XX вв. СПб., 1996; он же. Домонгольская Русь: Князь и княжеская власть на Руси VI - 1-й тр. XIII в. СПб., 2003; Кучкин В. А. Формирование гос. территории Сев.-Вост. Руси в X-XIV вв. М., 1984; Др. Русь: Город, замок, село/Под ред. Б. А. Колчина. М., 1985; Лимонов Ю. А. Владимиро-Суздальская Русь: Очерки соц.-полит. истории. Л., 1987; Финно-угры и балты в эпоху средневековья/Ред.: В. В. Седов. М., 1987; Феннел Дж. Кризис средневек. Руси, 1200-1304. М., 1989; Новосельцев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Вост. Европы и Кавказа. М., 1990; Mühle E. Die städtischen Handelszentren der nordwestlichen Ru : Anfänge und frühe Entwicklung altrussischer Städte (bis gegen Ende des 12. Jh.). Stuttg., 1991; Толочко А. П. Князь в Др. Руси: Власть, собственность, идеология. К., 1992; Goehrke C. Frühzeit des Ostslaventums/Unter Mitwirk. von U. Kälin. Darmstadt, 1992; Петрухин В. |
| Господь услышал его молитву: он выздоровел. Поступив в монастырь, он до самой смерти усердно подвизался, угождая Господу постом и молитвой и служа братии с смиренным послушанием. – Пр. Павла послушливого (XIII в.). Он никогда не был праздным, безропотно выполнял всякое послушание, какое ни назначал ему настоятель. – Пр. Сисоя схимника (XIII в.). Он проводил свою жизнь в великих постнических трудах. Бог даровал ему победу над страстями и злыми духами. – Пр. Нестора (ΧIV в.) некнижного (не того, что написал русскую летопись, а другого – не ученого и рода простого). Он так горячо служил Господу, что видал при молитвах ангелов и Самого Христа и узнал день своей смерти. – Пр. Памвы, почивающего в затворе. Он терпел страдания за веру от татар язычников. Вероятно, это было в то время, когда иноки, затворившись в пещерах от врагов, вынуждены были послать Памву за пищей. Памва покорно принял на себя дело послушания, но был схвачен татарами, которые и подвергли его мукам. Чудесно спасенный от смерти, он почил в затворе (в 1241 г.). – Пр. Θеодора молчаливого (XIII в.), избравшего молчание путем ко спасению. – Пр. Coфpohiя, почивающего в затворе (XIII в.). Он ежедневно прочитывал псалтырь, всегда носил власяницу и железный пояс на теле. – Пр. Nahkpamiя иеромонаха, почивающего в затворе. – Пр. Ahamoлiя, почивающего в затворе (XIII в.). – Пр. Аммона , почивающего в затворе (XIII в.). – Пр. Mapдapiя, почивающего в затворе (XIII в.). Он старался хранить пост, молитву и послушание, и приучил себя к полному бескорыстию, так что ничего не хотел держать в келлии, кроме одежды, которую носил на себе. – Пр. Niopa, почивающего в затворе (XIII в.). Он отличался особенно постом и трудолюбием. – Пр. Mapmupiя, почивающего в затворе. – Пр. Руфа, почивающего в затворе (XIV в.). – В церкви Благовещения Пресвятой Богородицы. – Пр. Behiaмuha (ΧIV в.). Богатый купец, он раздал все свое богатство, принял добровольную нищету и постригся в монахи. Святые мощи его почивают нетленно. – Пр. Ebфpocuhiu, игуменьи Полоцкой (см. |
| Ввиду упорного отказа Бенедикта XIII отречься от Папского престола участники К. С. на 23-й сессии (5 нояб. 1416) постановили начать против него судебный процесс с целью последующего низложения ( Hardt. T. 4. P. 959-966). Работу следственной комиссии возглавили кардиналы Г. Филластр и Ф. Забарелла; в комиссию входили епископы Ж. Мору и Р. Халлам, а также еще ок. 10 клириков, теологов и канонистов, в т. ч. и принадлежавших к испан. нации. Комиссия видела свою главную задачу в обеспечении канонической безупречности процесса, поскольку от его законности напрямую зависела законность избрания буд. папы Римского. Вскоре был составлен предварительный список выдвигаемых против Бенедикта XIII обвинений (см.: Ibid. P. 969-976), который использовался при последующем опросе свидетелей и при подготовке окончательного обвинительного заключения. В отличие от процесса против Иоанна XXIII все обвинения против Бенедикта XIII имели не нравственный, а церковно-канонический характер; подробно рассмотрев церковную деятельность Бенедикта XIII, составители обвинений выделили те его действия, к-рые приводили к усилению церковной схизмы и препятствовали ее прекращению. Бенедикт XIII был обвинен в том, что он намеренно «доводил Церковь до такого состояния, в котором невозможно было ее врачевание» (Ibid. P. 974); на этом основании он был объявлен неисправимым схизматиком (schismaticus inveteratus), противящимся миру и единству Церкви, и еретиком, собственными поступками отвергшим догмат о единой и соборной Церкви (Ibid. P. 976; ср.: Brandm ü ller. 1997. Bd. 2. S. 262-264). Во время 24-й торжественной сессии К. С. (28 нояб. 1416) был оглашен офиц. вызов Бенедикта XIII на суд Собора (citatio); Бенедикту XIII для явки на суд было дано 100 дней с момента оглашения вызова на К. С. или 70 дней с момента его доставки делегацией Собора в замок Пеньискола ( Hardt. T. 4. P. 986-995). В янв. 1417 г. текст обвинения и вызова был доставлен Бенедикту XIII; приняв посольство К. С., он заявил, что не признаёт Собор законным и отвергает все обвинения (протоколы встречи и письменный ответ Бенедикта XIII см.: Ibid. |
| Почитание рус. князей-мучеников (наряду с почитанием прп. Феодосия Печерского , св. кнг. Ольги и рус. праздником перенесения мощей свт. Николая , архиеп. Мирликийского) получило широкое распространение в южнослав. странах (в первую очередь в Сербии) в XIII - 1-й пол. XIV в. Предпосылкой этого явилось оживление русско-южнослав. церковно-культурных связей (в основном через посредство Афона и К-поля) в посл. четв. XII в., после освобождения Болгарского и Сербского гос-в от визант. владычества. Июльская память Б. и Г. представляет довольно обычное явление в месяцесловах серб. Апостолов и Евангелий до сер. XIV в. (старший пример - Евангелие апракос 1-й пол. XIII в.: Vat. Slav. 5), неск. реже ее содержат болг. рукописи (старший пример - Тырновское Евангелие 1273 г.: Загреб. Архив ХАЗУ. IIIa 30); уникальным примером (в болг. Апостоле 2-й пол. XIII в.: София. НБКМ. 882) представлена память перенесения мощей 2 мая. Агиографические тексты, посвященные Б. и Г., отличаются в средневек. южнослав. традиции значительным разнообразием. Южнослав. списки нестишного Пролога XIII-XIV вв. могут содержать одну из 2 редакций сказания об убиении мучеников (краткую (под 24 июня!) - ГИМ (Увар. 70-1о. Л. 331 об.- 332 (серб. рукопись кон. XIII в.) или более пространную (под 24 июля), созданную на основе рус. проложного жития и известную в целом ряде списков), сказание об убиении Г. под 5 сент. и память перенесения мощей (2 мая), без текста либо сопровождаемую разными вариантами краткого сказания ( Павлова Р. Сведения о Борисе и Глебе в южнослав. письменности XIII-XIV вв.//Palaeobulgarica. 1988. 4. С. 26-40; она же. Жития рус. святых в южнослав. рукописях XIII-XIV вв.//Славянска филология. София, 1993. Т. 21. С. 94-95). В серб. Кондакаре нач. XIV в. (в составе пергаменного сборника, переписанного мон. Равулой - ГИМ. Хлуд. 189) помещены кондак и икос на июльскую память Б. и Г. Сокращенная по сравнению с рус. списками служба на июльскую память Б. и Г. (скомбинированная со службой мц. Христине) содержится в ряде серб. служебных Миней кон. XIII - 1-й пол. XIV в. (ГИМ. Хлуд. 156, 160; Сербия. б-ка мон-ря Высокие Дечаны. 32 - «Оливерова Минея»). Довольно часто Б. и Г. именуются в южнослав. рукописях (в памятях и заголовках текстов) «царями русскими» (или «рушькими»). Случаи посвящения им храмов в Болгарии и Сербии в ср. века неизвестны. |
| Начиная, как минимум, с начала 1980-х Марион работает над тем, чтобы дать терминам «икона» и «идол» полноправную прописку в философской терминологии. Во вступительной главе своей книги Бог без бытия 52 он заявляет, что икона и идол «обнаруживают феноменологический конфликт – конфликт между двумя феноменологиями» (GWB, 7). Два термина характеризуют «два модуса бытия существ» (GWB, 8), два, можно сказать, противоположных способа, которыми существа оказываются сущими. Различие между ними Марион описывает так: «Если идол создается взглядом, нацеленным на него, то икона бросает вызов взгляду, мало-помалу насыщая видимое невидимым» (GWB, 17;курсив мой). Предваряя, таким образом, свой дальнейший анализ избыточного феномена 53 , он описывает икону не только как модус видимого, который способен представлять невидимое (оставаясь в то же время собой), но также как точное обращение модальности видения (сродни обратной интенциональности): «Здесь взгляд уже не принадлежит зрителю, даже если он нацеливается на первое видимое, ни тем более художнику; такой взгляд принадлежит самой иконе, где невидимое впервые становится видимым... Икона смотрит на нас, она затрагивает нас» (GWB, 19; курсив оригинала) 54 . Икона – лишь один пример того, как и где мы можем ощущать взгляд Бога. Его также можно ощутить во взгляде всякого подобного нам человека, которого мы встречаем в повседневной жизни. Совсем Другой (tout autre la Деррида) воплощен в этом Другом 55 . Его или ее лицо несет в себе авторитетность Божьего взгляда, ту же неисчерпаемость, которая приходит из запредельной реальности и бросает вызов нашим действиям: лицо Другого запрещает насилие и требует уважения. Марион свидетельствует о близости между иконой и лицом: «Икона раскрывается в лице... Дерзнем сказать, что только икона показывает нам лицо (иными словами, всякое лицо дается как икона)» (GWB, 19). Отсюда синонимичное употребление терминов эйкон (икона) и просопон (лицо, личность) в патриотическом богословии (мы вернемся к отношению между этими двумя терминами и их роли в патристике в третьей части этой главы). Лицо Другого создает пространство, где разворачиваются отношения. Итак, не случайно, что Гуссерль, переходя к анализу трансцендентальной интерсубъективности, оставляет терминологию монады (понятие, взятое у Лейбница) и начинает говорить о личности. Поль Рикер проницательно подмечает это изменение: |
|
|
