| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| Полный текст К. м. впервые встречается в рукописях Геласия Сакраментария (ркп. древнейшей редакции Gelasianum Vetus - Vat. Reg. Christin. lat. 316, сер. VIII в.). Э. Бишоп выделил 2 основные редакции К. м.: ирландскую, или галликанскую, к-рую он считал более древней (представлена Миссалом из Боббио, Миссалом Стоу и Missale Francorum); римско-григорианскую, по его мнению, более позднюю (представлена в Gelasianum Vetus, Григория Сакраментарии ). Обе редакции имеют римское происхождение ( Bishop. 1918). Помимо критических изданий в качестве стандартного текста К. м. и отправной точки исследования используется вариант, зафиксированный в тридентском Миссале папы Пия V (1570; последнее издание - 1962). Наиболее важным для реконструкции ранней истории рим. К. м. является соч. «De sacramentis» («О таинствах»), приписываемое свт. Амвросию Медиоланскому. В нем кратко изложено основное содержание евхаристической молитвы, известной автору: Laus deo (букв.- «Хвала Богу», т. е., вероятно, префация), oratio (молитва, связанная с освящением Даров), pro populo (прошения о народе), pro regibus, pro ceteris (прошения за императоров и всех остальных) ( Ambros. Mediol. De sacr. IV 4. 14). Далее приводится краткий пересказ основных молитв, на основании которого восстанавливается детальная структура К. м.: «Fac nobis» (соответствует рим. «Quam oblationem»), «Qui pridie» (institutio), «Ergo memores» (соответствует рим. «Unde et memores»), «Et petimus et praecamur» (соответствует рим. «Supra quae» и «Supplices te rogamus»). Нек-рые исследователи полагают, что молитвы «De sacramentis» следует сопоставлять с др. разделами рим. К. м.- «Vere dignum», «Te igitur», «Communicantes» и «Hanc igitur». Цитаты в «De sacramentis» отличаются от текста анафоры амвросианского обряда и близки к соответствующим фрагментам евхаристической молитвы, зафиксированной в рим. Сакраментарии, но не букв. совпадают с ней. В то же время между молитвами «De sacramentis» и рим. К. м. есть существенные различия богословского характера (напр., в рим. К. м. не используется понятие «figura» в отношении Св. Даров). Тем не менее они несомненно принадлежат к одной линии развития (по мнению К. Морманн, различия во многом связаны с изменением стилистики текста: Mohrmann. 1950). |
| Против атрибуции «Краткого толкования» свт. Герману выступили Э. Бишоп (указавший на влияние творений Исидора Севильского) и А. Вильмар ( Wilmart. 1924), т. зр. к-рого была принята большинством исследователей (ср.: Cabi é. 1972; за аутентичность посланий: Mensbrugghe. 1959; idem. 1962; ср.: Ekenberg. 1993-1994). Т. о., принято считать, что трактат появился в Бургундии уже в эпоху романизации Г. о., вероятно в 1-й пол. VIII в. Напр., Псевдо-Герман цитирует institutio рим. канона мессы (Ep. 1. 18). Упоминание несения 7 светильников во время процессии с Евангелием свидетельствует о знакомстве Псевдо-Германа с папской литургией Рима (ср.: Ordo Romanus I 46). То, что в «Кратком толковании» упоминается, напр., чтение диптихов и лобзание мира, не противоречит общему выводу. Галликанское чинопоследование с рим. каноном мессы встречается во Франкском Миссале (Missale Francorum) и в Миссале из Боббио. Использованием рим. канона объясняется и упоминание во 2-м послании ангела из молитвы Supplices («Смиренно Тебя просим»; см. ст. Канон мессы ) (Ep. 2. 13). 2-е послание во многом зависит от соч. «О церковных службах» Исидора Севильского (ок. 620) (обратную зависимость отстаивал еп. Алексий (ван дер Менсбрюгге), но его поддержал только К. Гамбер). Запрет пения «Аллилуия» в пост (Ep. 2. 21) соотносится с 12-м прав. Толедского IV Собора (633), а указание запирать баптистерий в тот же период (Ep. 2. 4) - со 2-м прав. Толедского XVII Собора (694). Название одного из облачений «столой» (stola) (Ep. 2. 20), к-рое до нач. IX в. называлось на Западе «орарем» (orarium), также указывает на позднее время составления этого толкования. В описании чина Крещения нет характерного для Г. о. умовения ног. Собственно расцвет жанра толкований мессы приходится именно на эпоху Каролингов. Сакраментарии Древнейшие фрагменты «записей месс» (libelli missarum), датируемые VI в., сохранились в палимпсесте из Санкт-Галлена (Sankt-Gallen. Stiftsbibliothek. 908) и содержат мессу за усопших галло-испан. типа (используется терминология, характерная для испан. литургических книг; в Post mysterium (букв.- после тайн - раздел анафоры, следующий за institutio) имеется эпиклеза ), Praefatio missae (букв.- предисловие мессы - ходатайственная молитва-приглашение перед анафорой), молитвы утрени. В евхаристических молитвах отсутствует Sanctus (текст до institutio непрерывен). В этой же рукописи содержатся тексты литургии оглашенных (VII в.) и Антифонария (VIII в.), близкие к амвросианской традиции. |
| По составу рукопись представляет собой соединение епископского Сакраментария с Лекционарием. Главный раздел рукописи (Fol. 9-273) - это собственно Миссал. Он начинается с полного канона мессы римского обряда , но порядок расположения молитв указывает на галликанское происхождение рукописи. Рим. молитвы, не использовавшиеся во франк. землях или входившие в противоречие с местной практикой, представлены только в виде заглавий (напр., Oratio prima Petri (1-я молитва Петра), In solemnitatibus Petri et Christi (На праздник Петра и Христа)). В чине мессы присутствуют характерные для галликанского обряда элементы: чтение диптихов, целование мира, прошения, напоминающие визант. ектении, и др. Далее следуют 60 последований на весь церковный год, содержащие изменяемые части мессы. Все они распределены по 4 неравным разд.: 1) службы периода от Адвента до Пятидесятницы 2-29); 2) повседневные службы 30-50); 3) службы на праздники 51-55); 4) «то, что должно читаться в будни» 56-61) (деление церковного года близко к рим.). 1-й разд. включает: 3 мессы на период Адвента, последования на Рождество Христово и связанные с ним памяти (св. Евгении, вифлеемских младенцев, апостолов Иакова и Иоанна), службы на праздники Обрезания, Богоявления, Кафедры св. ап. Петра, «праздник св. Марии» (первое воскресенье после Богоявления - ср. с вост. праздником), Успение Пресв. Богородицы (празднуемое в янв.), последования на период Великого поста, на Неделю ваий (последование носит название «In symbole traditione» - На вручение символа; в этот день заканчивался один из этапов оглашения ), Великий четверг (In cena Domini - На вечерю Господню), Пасху и пасхальную седмицу, праздники Обретения Креста, Рогаций (In letanias - На литании (прошения)), Вознесения Господня и Пятидесятницы. Оставшийся период года (с праздниками во имя Иоанна Крестителя, Петра и Павла и др.) отнесен ко 2-му разд. вместе с общими службами святым (по ликам) и последованиями на разные случаи (освящение храма, за отправляющихся в путь, за усопших и проч.). В 3-й разд. включены типовые службы на великие праздники, в 4-й - варианты служб для будних дней и за усопших (pro defunctis). Как правило, каждая служба предваряется 2 или 3 чтениями (из ВЗ, апостольских Посланий и Деяний (иногда читается и Апокалипсис) и Евангелий). Нек-рое количество священнических покаянных молитв от 1-го лица, помещенных в Миссале из Б., свидетельствует о распространении практики «частной мессы». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОТИВНАЯ МЕССА [лат. missa votiva], в католич. Церкви - литургия, совершаемая по обету (лат. votum) или по нек-рым особым случаям (в память усопшего, в честь к.-л. события и т. д.), в отличие от регулярной, осуществляемой в соответствии с предписаниями церковного календаря. В раннехрист. памятниках (напр., апокрифических Деяниях апостолов) не раз описываются подобные литургии, совершаемые апостолами по различным поводам. Впосл. на Западе этот обычай утвердился в форме В. м. В позднейшей практике правосл. Церкви, хотя и известны т. н. заказные литургии (в Служебнике приводятся изменяемые тексты для включения особых прошений в литургию), по частным поводам, как правило, служат не литургию, а панихиды и различные молебны. Термин «В. м.» появляется в одном из древнейших литургических памятников Римской Церкви - в Сакраментарии Григория (VII в.) (PL. 78. Col. 256). В Миссале из Боббио этот термин связывается с днями памяти святых (missa votiva in sanctorum commemoratione). Большое значение для утверждения обычая совершать В. м. имело повсеместное распространение практики совершения каждым священником помимо общеприходских месс с участием хора и мн. прихожан еще и месс, происходящих частным порядком,- «тихих» или «читанных» (см.: Vogel C. Une mutation cultuelle inexpliquée: le passage de l " Eucharistie communitaire à la messe privée//RSR. 1980. Vol. 54. P. 231-250). Также на развитие В. м. повлияли особенности средневек. католич. богословия Евхаристии, согласно к-рому, в частности, увеличение количества отслуженных месс само по себе является «благим делом» (opus bonum), к-рое может облегчить посмертную участь христианина (см.: Berger R. Die Wendung «offere pro» in der römischen Liturgie. Münster, 1965. (LQF; 41)). Еще одной из причин распространения В. м. в ту эпоху была необходимость материального обеспечения клира, численность к-рого постоянно возрастала ( Mannion M. F. Stipends and Eucharistic Praxis//Worship. Collegeville (Minn.), 1983. Vol. 57. P. 194-214). |
| В разд. Communicantes приводятся варианты для праздников Рождества Христова (In Natale Domini), Обрезания (1 янв., поэтому называется «Kalendis»), Епифании (молитва озаглавлена «Stellae» (букв.- Звезды), что, возможно, указывает на воспоминание поклонения волхвов, однако в тексте явно говорится о Великом четверге (Natalis calicis); видимо, писец пытался адаптировать литургический год протографа к своим реалиям, соединив 2 молитвы в одну), Пасхи, Октавы Пасхи (In clausula pasca), Вознесения и Пятидесятницы. Среди перечисляемых имен святых - только апостолы и святые, почитаемые в Риме. Разд. Hanc igitur ближе к текстам галликанских книг (ср., напр.: The Bobbio Missal/Ed. E. A. Lowe. L., 1920. Vol. 2. P. 11. N 12). В финале содержит прошение об обращении народа от идолопоклонства. В рим. обряде этот раздел был изменяемым в зависимости от праздника, но в Миссале Стоу никаких указаний на это нет. Разд. Quam oblationem плавно переходит в Qui pridie, содержащий установительные слова. Заглавными буквами выделены глаголы, описывающие действия Иисуса Христа - Accepit panem (в ркп. Accipit), Elevatis oculis, Benedixit, Dedit, Accipit... calicem, Accipite et bibite. Такой же прием встречается в Миссале из Боббио, где эти слова отделены от основного текста и написаны др. цветом. В ирл. традиции установительные слова называются «oratio periculosa» (Praefatio Gildae de Paenitentia. 20//Irish Penitentials. P. 62; Paenitentiale Cummeani. XI 29//Ibid. P. 132). В этот момент народ должен был преклонять колени, а священник после их прочтения отступить на 3 шага назад в знак покаяния в своих грехах, совершённых словом, помышлением или делом, а потом вернуться обратно. Тот священник, к-рый ошибался при чтении этих слов, наказывался двойным постом на 3 дня и 50 ударами (а если повторно, то 100) ( Kottje. 1967). В конце institutio рукой Моэл Каиха добавлено завершение к «Haec quotienscumque feceretis» (Fol. 28-28v) (похожий текст - в амвросианском Сакраментарии из Биаски: Das ambrosianische Sakramentar von Biasca/Ed. O. Heiming. Münster, 1969. S. 66. N 449; S. 106-107. N 768; в ирл. Фульдском Сакраментарии приводится иной вариант добавления (с изложением догмата о Пресв. Троице) - Quid benignius est Deo patre). |
| Эту кафедру апостол занимал на протяжении 7 лет ( Durand. Rationale. VII 8. 1). На вопрос о том, почему праздник стал отмечаться 2 раза в год, отвечают по-разному. По мнению Дюшена, это было связано с тем, что 22 февр. приходилось, как правило, на время Великого поста (ср.: PL. 39. Col. 2101-2102). Высказывалось предположение, что празднество 18 янв. возникло в Галлии независимо от римского праздника 22 февр. ( Kirsch. 1925. P. 67-68). До XI в. двойной праздник К. ап. П. был характерен почти исключительно для галльской традиции (аналогичные указания есть в англосакс. календарях, напр. в Босвортской Псалтири кон. X - нач. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 37517)). Литургические тексты для праздника К. ап. П. сохранились в богослужебных книгах галликанского обряда (VII-VIII вв.): в Люксёйском Лекционарии (Le Lectionnaire de Luxeuil (Paris, ms. lat. 9427)/Éd. P. Salmon. R.; Vat., 1944. P. CVIII-CIX, 66-68), в Готском Миссале (Missale Gothicum e codice Vaticano Reginensi latino 317 editum/Ed. E. Rose. Turnholti, 2005. P. 410-413. (CCSL; 159D)) и в Миссале из Боббио (The Bobbio Missal: A Gallican Mass-Book (MS. Paris. Lat. 13246)/Ed. E. A. Lowe. L., 1920. Vol. 2: Text. P. 35-37). В испано-мосарабском обряде традиция отмечать праздник К. ап. П. зафиксирована с кон. VII в. (Oracional Visigótico/Ed. J. Vives. Barcelona, 1946. P. 167-170), в более раннем эпиграфическом календаре из Кармоны (кон. VI в.) праздник не указан. Упоминания о празднике К. ап. П. и соответствующие богослужебные тексты содержатся в испанских богослужебных книгах X-XI вв. ( F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 1995r. Col. XLVI, 140-145, 816-817; Antiphonarium Mozarabicum de la Catedral de León. León, 1928. P. 63-64; The Mozarabic Psalter (MS. British Museum, Add. 30, 851)/Ed. J. P. Gilson. L., 1905. P. 215; Le Calendrier de Cordoue/Éd. R. Dozy. Leiden, 19612. P. 44-45). Праздник совершался 22 февр. и связывался с почитанием ап. Петра как 1-го Римского епископа, упоминания о праздновании К. |
| Чтения во всех 3 памятниках друг с другом не совпадают. В упоминавшемся Миссале из Боббио каждому формуляру мессы предшествуют 3 чтения, но лекционарная система носит уже смешанный галло-рим. характер. Ряд рукописей содержат только ветхозаветные и апостольские чтения. Напр., Лекционарий из Селесты (Sélestat. Bibl. de la Ville. 1, ок. 700 г.), происходящий из Сев. Италии, содержит 59 перикоп из ВЗ (от 1-го воскресенья Адвента до Великой пятницы) и Деяний св. апостолов (для пасхального периода). Отсутствие чтений из Апокалипсиса и наименования нек-рых недель (напр., Dominica post albas) указывает на смешанный галликано-амвросианский тип. В той же б-ке отдельно хранятся 7 л. с апостольскими чтениями от Адвента до 2-го воскресенья Великого поста (шифр 1B), но наличие чтений Октавы Рождества Христова и Семидесятницы говорит о рим. влиянии. Пассионарий (Легендарий) галликанского типа сохранился в рукописи VIII в. (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 3514) (т. н. Codex Velseri). Псалтирь изначально содержала не только псалмы и библейские песни для служб суточного круга и мессы, но и песнопения (антифоны, респонсории). Различают 2 типа галликанских Псалтирей. 1-й тип известен по цитатам из псалмов у Евхерия Лионского ( ок. 450) и представлен в рукописи VI в. из Сев. Италии (BNF. Lat. 11947). Традиция связывает ее появление с именем свт. Германа Парижского. К каждому псалму прибавлен 1 или неск. антифонов. Псалтири такого типа были распространены в Лугдунской Галлии и не имеют параллелей среди испан. памятников, а также не несут следов рим. влияния (напр., Псалтирь из Корби с библейскими песнями (РНБ. F v I n 5, нач. VIII в.), Шартрская Псалтирь, уничтоженная во время второй мировой войны (Chartr. Bibl. Mun. 22, X в.), 1-я Псалтирь в конце кодекса из Райхенау, в к-ром находятся и «Мессы Мона» (Karlsruhe. Badische Landesbibl. Augiensis 253, VII в.)). 2-й тип Псалтири представлен Палимпсестом Зинона Веронского из Сев. Италии (Vat. Lat. 5359, VII-VIII вв.), 2-й Псалтирью из того же кодекса из Райхенау, греко-лат. Псалтирью VII в. (Paris. BNF. Coislin. Lat. 186 (Suppl. Gr. 385)) неизвестного происхождения. Цитаты из этого типа Псалтири встречаются у Фавста Регийского, Сальвиана, свт. Кесария, Григория Турского. Имеются параллели среди испано-мосарабских рукописей (напр., Кодекс из Силоса - Lond. Brit. Lib. Add. 30851, X-XI вв.). |
| Наиболее важным отличием от рим. обряда был период Адвента, к-рый в Галлии рассматривался как зеркальное отражение Великого поста. В IV в. он начинался за 3 недели до Богоявления (описание сохр. в Миссале из Боббио), а позже - в день св. Мартина (11 нояб.) (Собор в Маконе 581 г.), что составляло 40 дней без суббот и воскресений. Однако продолжительность периода колебалась (напр., в Трирском Лекционарии приводятся названия 4 воскресений Адвента - ante una hebdomada de natale Domini; ante una dominica de natale Domini; ante natale Domini; ante Nativitate Domini). В Риме период Адвента продолжался 4-5 недель и был ориентирован на праздник Рождества Христова, известный в Галлии только с кон. V в. 6 янв. в Галлии праздновали не только Крещение Господне, но и поклонение магов и чудо в Кане Галилейской. Великий пост начинался в воскресенье (а не в среду, как в Риме) и продолжался 5 недель. Но уже в Трирском Лекционарии фигурирует особое, подготовительное, воскресенье перед началом Великого поста. В Вербное воскресенье (Dominica in authentica) совершалась передача Символа веры, но процессий с пальмовыми ветвями до VII в. не было. В Великий четверг совершались 2 мессы; 2-я называлась Natale Calicis (День рождения чаши). 3 мая отмечалось Обретение Креста. Особенностью пасхального периода были Rogationes - покаянные службы в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня, учрежденные Мамертом, еп. Вьеннским († ок. 477), в 470 г. ( Sidon. Apol. Ep. 5. 14; 8. 1; подтверждено 27-м и 28-м правилами Орлеанского Собора 511 г.). Согласно Григорию Турскому, 18 янв. совершался праздник в честь Пресв. Богородицы ( Greg. Turon. Glor. martyr. 8), к-рый с VII в. стал праздником Успения (Missale Gothicum. 94-105). В Contestatio этого праздника говорится о тройной радости Церкви: Рождестве Марии, Ее Материнстве и славном Успении (Assumptio или Transitus букв.- переход). Подобное время празднования Успения известно лишь у сирийцев-яковитов (15 янв.). Для Г. о. характерны двойные памяти апостолов - Симона и Иуды (28 окт.) и Иакова и Иоанна (27 дек.). В VIII в. установлен праздник Обращения ап. Павла (25 янв.). |
| В отличие от рим. в галльской традиции важнейшим считалось не взаимное согласие жениха и невесты, а выплата женихом выкупа; церковный чин Б. был практически не развит и сводился к благословению комнаты новобрачных, возможно также еще к благословению брачного дара (кольца или монет) и брачного пира. Галликанская практика VI-VIII вв. отражена в Миссале из Боббио (см. в ст. Боббио ) (VIII в.), где содержатся только 2 молитвы на благословение брачной комнаты, а также молитва над второбрачными. В англ. Понтификале X в., приписываемом архиеп. Эгберту Йоркскому, но отражающем скорее галликанские традиции, церковный чин бракосочетания содержит неск. молитв: одну общего характера, а также благословения брачной комнаты, кольца, кровати и невесты. Схожая практика бытовала и в Сев. Италии, напр., в одном из Миссалов XI в. североитал. происхождения содержатся молитвы, близкие к молитвам Понтификала Эгберта (в т. ч. на благословение кольца) и нет никакого упоминания мессы. В памятниках испано-мосарабского обряда наблюдается смешение рим. и вестгот. (близкой к галликанской) традиций. Исидор Севильский (ок. 560-636) в соч. «О церковных чинах» упоминает священническое благословение брачующихся и их velatio, а также вестгот. обряд связывания рук новобрачных вместе веревкой из белых и пурпурных нитей (II 20. 5 и след.). В Liber Ordinum - сборнике испано-мосарабских чинов, представленном папе Александру II - последование церковного Б. состоит из 4 частей: 1) чина благословения брачной комнаты в субботу утром перед брачной мессой (по комнате, как при обряде экзорцизма , разбрасывается освященная соль; читаются парафраз Пс 89. 16-17, молитва, «Отче наш» и заключительное благословение); 2) вечерни накануне воскресной брачной мессы (в испано-мосарабском Антифонарии приводятся песнопения и для др. служб суточного круга накануне бракосочетания); 3) молитвы и благословения брачных даров (обычно это 2 кольца); 4) брачной мессы (даны praefatio, длинная молитва, благословение покрова невесты и 2 молитвы-благословения молодых - до и после Причащения); в Liber Ordinum есть также неск. молитв о второбрачных. 1-я и 3-я части чина соответствуют галликанской и вестгот. традициям, 4-я - рим. В молитвах содержится множество ссылок на ВЗ, в т. ч. на Книгу Товита (брачные молитвы из Книги Товита часто цитируются в лат. брачных молитвах высокого и позднего средневековья). Смешение старой испан. и рим. традиций встречается также, напр., в Викском Сакраментарии из Каталонии. Согласно Liber Comicus (XI в.), чтениями брачной мессы были Иер 29. 5-7, 1 Кор 7. 1-14 и Ин 2. 1-11 или Мф 19. 3-6. |
|
|
