| Berlin. 1892. s. 228. Акад. Ф.И. Успенский. Археологические памятники Сирии/Известия Рус. Археол. Инстит. в Константиноп. т. VII, вып. 2–3б с. 78. 18 Как у большинства церковных деятелей древности, год рождения св. Симеона с точностью не может быть определен, т.к. в источниках не указывается. Можно только приблизительно обозначить эту дату, приходя к такому определению путем выводов из даты смерти великого сирийского подвижника, начала его аскетических подвигов и т.п. Но и эти последние даты прочно не фиксированы. Вообще хронология жизни св. Симеона, как говорит преосв. Сергий («Полный месяцеслов Востока» II, 350), «весьма спутана и много по вине переписчиков». Разобраться в этой путанице нелегко, и, напр., Lietzman посвящает целых 10 страниц хронологии жизни прп. Симеона Столпника и все-таки, по мнению критиков (напр. Dietrich в Theol. Lz., 1909; n.8), не распутывает хронологического узла. По-видимому, это задача со многими неизвестными. В сирийских хрониках (напр., Эдесской) и в сирийском житии прп. Симеона Столпника указывается определенная дата его смерти: 771 г. (Chron. Edess.) или 770 (сир. житие) по эре Селевкидов. В переводе на наше летосчисление это будет 460 или 459 г. (но если год начинался по-византийски с сентября, тогда может быть и 458 г.). Год же рождения по этой дате будет определяться так. В местности Телнешил, где совершал свой столпнический подвиг прп. Симеон Столпник, он прожил 47 лет (Евагрий 1, 13; сир. житие). След., начало его подвигов здесь будет падать на 413–411 г.г. Но сюда он прибыл из монастыря Евсевона и Авивиона, в котором по указанно тех же источников пробыл 9 лет, т.е. с 404–2 г. Но здесь и оканчивается хронологическая нить названных источников, и только предполагая, что пастушок-мальчик прп. Симеон Столпник имел во время поступления в монастырь 10–12 лет, можно прийти к заключению, что он родился в 390–394 г.г. Более точную дату можно поставить на основании жития св. Симеона, составленного его учеником Антонием, но нужно сказать, что эта Vita расходится с другими источниками в частных датах, хотя общее число лет подвижнической жизни св. |
| Мы знаем, что, благодаря таким борцам, Церковь пережила государство, ей изменившее. 6. Церковные и монастырские училища. – Не следует опускать из вида, что кроме школ светских на Востоке было множество школ при епископских церквах или епископских кафедрах и в монастырях. Известия о школах при церквах или епископских кафедрах восходят к IV веку 144 , и чрез всю Византийскую историю идут рассказы о том, как многие видные деятели на поприще церковного служения и науки образовались под влиянием того или другого епископа или митрополита 145 . При Златоусте было основано даже миссионерское училище из готфов, для проповеди готфам. В самом Константинополе несомненно существовали патриаршие школы и была богатая библиотека в особом триклиние патриаршего дома, который назывался Томантис 146 . Но еще важнее было значение школ монастырских. В монастырях были отличные библиотеки, ибо здесь были дешевые переписчики книг, сами монахи, занимавшиеся перепиской, как богоугодным делом 147 . С самых первых времен монастырской жизни в монастырях устраивались школы даже для детей, как, например, в обители Пахомия 148 или в Студийском монастыре 149 . Некоторые монастыри были настоящим приютом науки, и в них можно было получить самое высшее образование по тому времени. Таковы была напр. Эдесский монастырь, в котором проходился весь круг свободных наук 150 , Олимпийские и Сигрианские монастыри в Малой Азии, особенно монастырь Символов 151 , и в самом Константинополе знаменитый Студийский монастырь, «этот богатый цветущий сад, в котором изучались все науки, грамматика, философия, богословие, и из которого вышло столь много знаменитых мужей» 152 . 7. Отсутствие противоположности между светскими и духовными школами. – При этом не следует забывать, что все эти школы, какое бы они происхождение не имели, были одного типа: открывались ли они светским правительством, или принадлежали к церковным учреждениям, круг наук в них был один и тот же. И в светских школах при изучении красноречия изучались церковные писатели, как напр. |
| В храмовых росписях изображение А. ч. Б. обычно представлено в нартексах в ряду преподобных, аскетов и подвижников, напр. в ц. Вознесения в Милешевском мон-ре (Сербия), 30-е гг. XIII в.,- поясное изображение во 2-м ярусе на юж. стене, рядом с прп. Иоанном Кущником; в ц. Богородицы мон-ря Студеница (Сербия), 1208-1209 гг. (обновлены в 1568),- в рост в нижней зоне стенописи нартекса (Неманьина припрата); в ц. св. Петра близ Беренде (Болгария), XIV в. Нередко А. ч. Б. изображается в календарных циклах росписей, к-рые также располагаются в нартексе, но встречаются и в основном объеме храма, напр. ц. Успения мон-ря Трескавац (Македония), между 1334 и 1343 гг.; ц. Симеона Богоприимца Зверина мон-ря в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. На Руси одно из ранних изображений А. ч. Б. имелось в росписи конхи жертвенника ц. Спаса на Нередице близ Новгорода (1199), где А. ч. Б. и неизвестный святой представлены в молении по сторонам Эдесского образа Божией Матери «Воплощение»; во фресках 1378 г. Феофана Грека в ц. Спаса на Ильине А. ч. Б. представлен в рост в помещении жертвенника на вост. грани сев.-вост. столпа; в ц. Успения на Волотовом поле, 80-е гг. XIV в.,- в диаконнике на вост. грани юго-вост. пилона. Святой изображался в охряной тунике до колен, с обнаженными по локоть руками перед грудью или, как в ц. Спаса на Ильине, с отведенной в сторону правой рукой с раскрытой вверх ладонью. На воздухе «Спас на убрусе с предстоящими», 1389 г. (ГИМ), он представлен в ряду избранных святых, под деисусом. Святой изображен по пояс с разведенными в стороны руками. Образ А. ч. Б. у сев. стены открывает ряд из 25 преподобных, изображенных полуфигурно на алтарной преграде (предалтарной стенке) Успенского собора Московского Кремля (роспись 1482 или 1514-1515), над входом в Петропавловский придел написан образ Спасителя « Благое молчание » с руками, скрещенными на груди, этот жест повторяется в фигуре А. ч. Б.; рядом с А. ч. Б. представлены изображения преподобных Парфения Лампсакийского, Иоанна Лествичника, Иоанна Кущника. В стенописи 1547–1551 гг. Благовещенского собора Московского Кремля (сохранившей программу первоначальной росписи 1508) ростовой образ А. ч. Б. на сев. грани юго-вост. столпа также включен в ряд изображений святых, располагавшийся на алтарной преграде, примыкавших к ней участках стен и алтарных столпах; рядом, на сев. стене вимы, представлен свт. Алексий, митр. Московский. |
| Гораздо чаще термин «Е.» употреблялся в значении «постоянная резиденция местного епископа, епископский дом». Поскольку епископ должен был постоянно пребывать со своей паствой (Ап. 14; IV Всел. 5), его резиденция, как правило, находилась в центральном городе области. Об этом также свидетельствуют Акты Вселенских Соборов: «...узнав, что Мемнон находится в своей епископии… (ν τ πισκοπε)» (АСО. Т. 1. Vol. 1(7). Р. 68); «бесстыдные женщины открыто веселились с [Диоскором] в епископии (τ πισκοπε)» (АСО. T. 2. Vol. 1(2). Р. 18). Кроме того, в Актах Вселенских Соборов Е. именуется даже временное жилище епископа в чужом городе, напр. место, где останавливался Несторий в Эфесе во время III Вселенского Собора (АСО. T. 1. Vol. 1(2). Р. 37): «Феопемпт епископ сказал: вошедши в епископию (ες τ πισκοπεον νελθντες) в воскресный день, мы там передали Несторию послание». Некоторые источники позволяют с осторожностью судить и о внутреннем устройстве Е. Напр., верные свт. Иоанну Златоусту епископы пребывали в особо тревожные часы суда над ним «в трапезной палате епископии (ν τ τρικλν το πισκοπεου)» ( Pallad . Dial. de Vita Ioan. Chrysost. VIII). Акты IV Вселенского Собора сообщают, что «Ива [Эдесский] учил в столовой комнате епископии (ν τ τρικλν το πισκοπεου) (ACO. T. 2. Vol. 1(3). P. 28). Архим. Евтихий жаловался в 449 г. III Вселенскому Собору: «[Флавиан] предал меня черни, чтобы она расправилась со мною в епископии и на площади (κατ τ πισκοπεον κα π τς ϒορς)»,- очевидно, в этом отрывке речь идет о внутреннем дворе епископии (ACO. T. 2. Vol. 1(1). P. 95). Сам осудивший Евтихия К-польский Собор 448 г. проводил все заседания в «судебной палате епископии (ν τ σηκρτ το πισκοπεου)» (ACO. T. 2. Vol. 1(1). P. 100, 103, 123, 131 и др.). Это значение слова «Е.» сохранилось также и в древнерус. памятниках. Так, один из вопросов Феогноста, еп. Сарского и Переяславского, К-польскому Собору 1276 г. звучал так: «...достоитъ ли въ немъ [монастыре] епископью сътворити, или ни?» Положительный ответ Собора позволяет утверждать, что резиденция епископа могла располагаться и вне главного города его области (но не за ее пределами) (ПДРКП. С. 137; см. также: Словарь русского языка XI-XVII вв. М., 1978. Вып. 5. С. 54). В наст. время понятие «Е.» в таком контексте обычно не употребляется. |
| 21 Происхождение дарохранительниц обусловливается древним обычаем оставлять часть Св. Даров и сохранять их в частных домах и в храмах. Сохраняемые в храмах Св. Дары полагались в особые сосуды, имевшие форму «голубя» и подвешенные над Престолом, в кивории. В иных местах « голубь» привешивался внутри особой напрестольной «башенки» (золотой или серебряной) – иногда значительной высоты и веса (напр. 30 фунтов). Постепенно «голубь» стал помещаться не внутри башни, а наверху башенки, утрачивая свое первоначальное назначение. Напрестольная башня уменьшилась в размерах и приобрела форму Церкви (с гробиком для Св. Даров), а иногда и драгоценной модели своего храма. Такова знаменитая дарохранительница – модель Исаакиевского собора. 22 Из исторически известных храмов самостоятельное место жертвеннику отведено в храме Воскресения на Екатерининском канале в С.-Петербурге. 23 В видах исторического соответствия с этим обычаем древности в исторических храмах XIX в. в алтаре, за Престолом, также изображена Евхаристия, напр. в храме Христа Спасителя, Киево-Владимирском Соборе, в храме Воскресения (см. рис. 221 и222, л. 55 и 56). 24 Во время архиерейского служения употребляются: 1) дикирий – подсвечник с двумя свечами, означающими два естества в Иисусе Христе, 2) трикирий – подсвечник с тремя свечами, означающими три лица Св. Троицы, 3) рипиды – металлические круги с изображением на них Серафимов (см. рис. на л. 53). 25 Сущность предания состоит в следующем: Эдесский Царь Авгарь, страдая от болезни и услышав о чудесах Иисуса Христа, послал к Нему письмо. Исповедуя веру в Божество Спасителя, Авгарь просил Его прибыть и помочь ему. По преданию, Спаситель дал письменный ответ, в котором, повторяя столь известное изречение: «Блажен ты, поверовавший в меня, не видев меня», добавил: « Когда я взойду к Отцу моему, то пошлю к тебе одного из моих учеников, который исцелит тебя от болезни». Таким посланником оказался Ап. Фадей, прибывший в Эдессу, исцеливший Авгаря и проповедовавший там Христианство . К этому преданию присоединяется и другое. Авгарь послал живописца снять изображение с Господа, но вследствие чудесного сияния от лика Христа, живописец не в состоянии был снять с Него изображение. Спаситель тогда Сам взял полотно, и приложив его к Своему лицу, возвратил полотно с оказавшимся на нем божественным изображением. |
| Бар Саумы . В 489 г. Эдесская школа была окончательно закрыта по приказу имп. Зинона. Последующее существование школы связано с Нисибином - пограничным городом державы Сасанидов в Сев. Месопотамии. Учителя школы помимо преподавания занимались переводами на сир. язык не только произведений Феодора Мопсуестийского, но и сочинений античных философов Аристотеля, Порфирия и др.; создавались и комментарии на Аристотеля и Порфирия (напр. труды Проба). Нек-рые представители этой школы (напр. Нарсай) были известны и как писатели, подвизавшиеся преимущественно в области толкования Свящ. Писания. Заключительный этап существования школы связан с личностью Хенаны Адиабенского († ок. 610). Он попытался резко изменить богословскую ориентацию в школе и прежде всего противопоставить всеподавляющему авторитету Феодора Мопсуестийского авторитет свт. Иоанна Златоуста. В христологии он также стремился отойти от ярко выраженных несторианских позиций и сблизиться с Православием. Но большинство преподавателей и учеников Нисибинской школы составили резкую оппозицию взглядам Хенаны. Его многочисленные сочинения не получили признания и почти полностью погибли. Вскоре после смерти Хенаны Нисибинская школа стала приходить в упадок и ее слава померкла. На первый план в персид. Церкви Востока вышла ее соперница - школа в Селевкии-Ктесифоне (а позднее - в Багдаде). По своей организации Эдесско-Нисибинская школа была близка к мон-рю. Количество учеников в ней в период расцвета превышало 1 тыс. чел., причем это были люди разного звания и возраста. Во главе школы стоял главный учитель-экзегет (rabban, ); правой рукой его являлся эконом - «начальник дома» (rab-baytha, ). Главному учителю подчинялись неск. учителей низшего ранга, являвшиеся его помощниками (maqreya ne, и mhagya ne, ); у начальника дома также были помощниками начальники келлий, наблюдающие за дисциплиной и порядком среди учеников. Обязателен был целибат для учителей и учеников школы (женщины в нее не допускались). Преподавание строилось на тщательном изучении грамматики, постижении искусства письма и лексики; большое значение придавалось правилам чтения. Главное внимание уделялось изучению Свящ. Писания, но преподавались и нек-рые светские дисциплины: философия, риторика, история и география (иногда изучалась и медицина). Высшей наукой являлась экзегеза, но необходимым предметом была литургика (теоретическая и практическая). Как правило, обучение в школе продолжалось 3 года, учебный день был долог и труден - от восхода до заката. Особую роль играла дисциплина, церковность воспитания стояла на первом месте. Строго регламентировались внешний вид, одежда и поведение учеников. |
| Что такое плащаница? Плащаница это – изображение И. Христа, лежащего во гробе, которая в Великие пяток и субботу ставится посреди церкви и обносится вокруг нее. Называется плащаницею потому, что большею частью пишется на полотне, а И. Христос изображается на ней лежащим во гробе, обвитым плащаницею, т. е. полотняным покрывалом. Рис. 9. Плащаница. Что такое хоругви? Это – изображения в виде воинских знамен на длинных древках или рукоятях, полотняные, или металлические и деревянные. Рис. 10. 2-ое Хоругвей. Какое назначение в храме хоругвей? Стояние в храме и ношение в церковных церемониях, напр. в крестных ходах. Какое значение имеют хоругви? Они изображают победные знамена Главы церкви И. Христа над смертью и адом и самой церкви над врагами видимыми, напр. еретиками, и невидимыми, т. е. дьяволом . Что известно о начале св. икон? Самые первые иконы это – то изображение лица И. Христа, которое Он чудесно (нерукотворно) изобразил на платке и послал на исцеление больному, эдесскому владельцу Авгарю, и иконы Пресвятой Богородицы, написанные св. евангелистом Лукою и одобренные Ею, когда он показал их Ей. Употребление икон в начале христианства, когда были гонения на него, не было обширно. Причиною сего было опасение, чтобы святые иконы не попались в руки язычников и не подверглись поруганию. Как устраиваются двери в иконостасе? В иконостасе устраиваются двери таким образом: их устраивается большею частью трое, одна посереди, другие двое по сторонам. (См. рис. иконост.) Какие бывают и как называются средние двери? Они всегда бывают створчатые, и называются царскими, почему и украшаются более, чем прочие. Почему они называются царскими? Потому, что открывают вход к престолу царя царствующих, Христа Спасителя, и ими за литургией на великом входе во время перенесения Даров с жертвенника на престол входит заклатися на сем престоле и во время причащения исходит датися в снедь верным Царь царствующих и Господь господствующих, И. Христос. Какое назначение царских дверей или врат? Вхождение и похождение ими во время самого совершения Богослужения. Они – самые святые врата в храме, и ими не позволяется ходить никому, кроме архиереев, священников и диаконов. Чтобы видимо означить особенное и важное назначение сих врат, они украшаются особенным образом, – резьбой, позолотою. |
| Житийный шаблон требовал говорить, что святой в юношеском возрасте не любил ни детских игр, ни зрелищ, ни конских ристалищ, ни светских песен, ни плясок, а усердно изучал псалтирь и вообще св. Писание, и наука давалась ему очень легко. Шаблон этот шел в разрез с природою дитяти и искусственно заставлял верить, что св. Дух открывает и озаряет ум святого мальчика к уразумению книжной премудрости. К счастью, мы имеем примеры и противоположного. Феодор Эдесский при учении грамоте был сначала очень неспособным, за что подвергался насмешкам товарищей и побоям учителей. Агиограф Евдокима также был туп и много тяжелых воспоминаний вынес из времени школьной жизни. Никита Пафлагонянин опять был бит за свою неспособность. Всем им дарование явилось как-то сразу, чудесным образом. Из длинного ряда святых VIII и IX столетий мы знаем три случая тупости святых, но без всякого сомнения их было несравненно более. Быстрое просветление мальчика – это довольно частое явление, знакомое педагогам нашего времени. Отношение к браку. Подавляющее число святых бежало брака, даже всяких сношений с женским полом и жило полными аскетами. Впрочем, здесь замечаются большие уклонения из общего правила. Одни святые, избегая общества женщин и отроков, 37 допускали сношения только с одною матерью, что мы видим на примере Евдокима; но были и такие, которые избегали сношений даже и с матерью. 38 Другие жили в обществе пожилой женщины, напр. Василий Новый жил, имея в услужении почтенную Феодору. Третьи женились, но после свадьбы убегали из дома (Алексей Человек Божий), или приживали детей, но потеряв их в раннем возрасте, давали себе обет воздержания, проводили богоугодную жизнь и удостаивались святости. Четвертые после рождения одного-двух детей бросали мать, жену и детей и удалялись на путь подвижничества (Евфимий Новый). И вообще старые благочестивые греки пользовались соитием очень умеренно: обыкновенно они порывали плотскую связь после одного-двух детей, что видим на примере родителей Феодора Студита . Еще любопытнее пятая вариация: святой обыкновенно против своей воли вступал в брак с девушкою, но по взаимному соглашению молодые проводили жизнь в совершенном воздержании, напр. Аммун, Хрисанф и Дария, Мелания младшая, Магна, Феофан Исповедник , у нас: Макарий Калязинский, Евфросиния Полоцкая, Юлиания Лазаревская. 39 В наше время, если угодно, сравнительно не редко вступают миряне в брак последнего рода, «по закону любви совершенной» (по выражению Лескова), но этот пример не применим для объяснения браков древних святых. Последние воздерживались от брачного соития во цвете лет и сил, тогда как нынешние пары вступают в брак уже в почтенном возрасте: супруг, обыкновенно мягкого, доброго сердца, женится на доброй, преданной, но бедной девушке с намерением обеспечить её старость своим имуществом, своею пенсией, и тем отблагодарить её за все то добро, которое она делала для него в течении длинного ряда лет. |
| Первостепенное значение для истории всего мира в А. получили события и войны христ. императоров, происходившие на востоке империи. Эсхатологические темы правления антихриста, Второго пришествия Христа, воскресения мертвых и Страшного Суда в визант. А. почти не развиваются. В представлении об этих событиях византийцы основывались на богатой традиции Свящ. Писания и апокрифов, заимствуя свои знания оттуда. В то же время одной из главных проблем для авторов апокалипсисов было соединение реальной известной им истории с их представлениями о грядущих завершающих событиях, к-рые должны стать прологом для всеобщего конца. Для визант. А. наиболее важными были неск. сюжетов о последних этапах истории империи и человечества. Среди них - история буд. последнего рим. императора (первоначально его прообразом послужил имп. Иовиан (IV в.), отменивший реформы Юлиана Отступника и вновь провозгласивший веротерпимость). В конце времен этот император освободит весь мир от неверных завоевателей, что приведет к окончательному торжеству христианства. Придя в Иерусалим, он должен передать свою власть Самому Христу прямо на Голгофе: возложить свой венец на Св. Крест и тем самым вернуть святыню царства, к-рую получил св. Константин I Великий в обретении Св. Креста. Легенда о конце империи связана с т. н. этиологическими легендами об обретении Св. Креста, о покаянии Иовиана и др. Следующей важной темой визант. А. была легенда о неведомых «северных народах» Гоге и Магоге полных различной скверны, запертых Александром Великим за воротами между 2 гор далеко на востоке. В конце времен эти народы выйдут из заточения, заполонят мн. страны и приумножат скверну и страдания в мире. Наконец, третий мотив - история об антихристе - был связан с личностью и обстоятельствами явления в мир вестника последних времен, последнего искусителя и совратителя мира. Корпус текстов визант. А. составляют сир. оригинал «Откровения Мефодия» (полная редакция и т. н. «Эдесский аноним»), греч. перевод его полного текста (VII-VIII вв.) и лат. перевод (VIII в.). При переводе на греч. язык оно подверглось редактуре: Мефодий получил наименование Патарский, из текста были исключены нек-рые отрывки (напр., молитва автора о даровании ему знаний о грядущем) и упоминания вост. реалий (напр., горы Синджар). Прибавления греч. переводчика незначительны; лишь в одном месте список буд. побед ромейского оружия заменен в греч. варианте конспектом истории отношений Рима и евр. народа, близким текстуально к соч. «Против иудеев», приписанному прп. Анастасию Синаиту . |
| В Риме П. удалось упрочить свои позиции, вероятно, во многом благодаря поддержке визант. военачальника Нарсеса, к-рый управлял Италией от имени императора. Однако авторитет папы Римского на Западе был подорван из-за действий Вигилия и П., к-рые вопреки традиции были возведены на Папский престол по распоряжению визант. императора. П. было трудно очиститься от обвинения в предательстве правосл. веры, т. к. его выступления в защиту «Трех Глав» и против V Вселенского Собора были широко известны ( Pelagius I, papa. Ep. 80). Добиваясь признания своей легитимности, П. проводил политику примирения, декларировал верность церковной традиции и принижал значение спора о «Трех Главах». Обращаясь к западным адресатам, он редко упоминал о V Вселенском Соборе и скрывал сведения о событиях в К-поле, известных на Западе лишь в общих чертах, хотя в переписке с византийцами он ссылался на решения Собора (см., напр.: Ibid. 60). Лат. перевод деяний Собора подвергся цензуре (из него были устранены данные о конфликте между папой Вигилием и участниками Собора) и почти не получил распространения (The Acts. 2009. Vol. 1. P. 104-105). В энциклике, адресованной «всему народу Божию», П. декларировал верность решениям 4 Вселенских Соборов, особенно Халкидонского Собора, а также учению своих предшественников, в первую очередь свт. Льва Великого. Не упоминая о V Вселенском Соборе, П. признал православными «досточтимых епископов Феодорита и Иву» ( Pelagius I, papa. Ep. 11). Т. о., П. применил ту же тактику, к-рую ранее использовал папа Вигилий в посланиях к Аврелиану Арелатскому и к Валентиниану, еп. Том (Томиса): он заявил, что осуждение «Трех Глав» не противоречило учению 4 Вселенских Соборов и Римских понтификов и не затрагивало личности Ивы Эдесского и Феодорита Кирского (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 195-198; The Acts. 2009. Vol. 2. P. 91-96). В др. посланиях П. признавал, что ранее придерживался др. мнения, но затем осознал свое заблуждение подобно ап. Петру, к-рый последовал совету ап. Павла, и блж. Августину ( Pelagius I, papa. Ep. 19; см.: The Acts. 2009. Vol. 1. P. 55-56). Находясь в уязвимом положении, П. предпочитал не касаться сути разногласий и переводил полемику в сферу церковной дисциплины. По его словам, Вселенская Церковь вынесла решение по вопросу о «Трех Главах», все христиане были обязаны соблюдать его. Он указывал на необходимость хранить единство Церкви, «основанием» к-рой были «апостольские престолы», и в первую очередь - Римская кафедра. Т. о., подчинение «апостольским престолам» было важнейшим критерием принадлежности к Церкви (напр.: Pelagius I, papa. Ep. 10, 39; см.: Eno. 1989. P. 53-54; Idem. 1990. P. 134-139). |
|
|
