| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРХИЕПИСКОП [греч. ρχιεπσκοπος, лат. archiepiscopus - главный епископ], сан, или титул, епископов. В РПЦ ниже сана митрополита. В нек-рых др. Церквах этот сан выше сана митрополита и усваивается Предстоятелям автокефальных или автономных Церквей. В лит-ре первые упоминания титула А. выявляются с сер. IV в. Еп. Мелитий Ликопольский называет свт. Александра Александрийского А. ( Athanas. Alex. Apol. secund. 71). Сам Мелитий титулуется А. у Епифания Кипрского (Adv. haer. 68. 1). Ок. 383 г. священники Фаустин и Марцеллин в письме к императорам Валентиниану II и Феодосию I Великому титулуют папу Дамаса I А. (PL. 13. Col. 98). В V в. употребление титула А. становится более частым. В документах Всел. III Собора (431) папа Римский св. Целестин I (Деяние 1-е и др.), еп. Кирилл Александрийский (Деяние 5-е) именуются А. В Деяниях отступнического собрания, происходившего параллельно III Всел. Собору, А. назван Иоанн I , еп. Антиохийский, председательствовавший на этом собрании (ДВС. Т. 1. С. 283, 284, 286, 344). В обвинении против еп. Эдесского Ивы , разбиравшемся Антиохийским Собором 447/48 г., епископы К-польский Флавиан и Антиохийский Домн II именуются А. ( Mansi. VII. Col. 220), они титулуются А. и в актах Собора в Берите (Ibid. Col. 212, 213, 231). Титул А. встречается в документах К-польских Соборов против евтихиан (Ibid. VI. Col. 652 sq., 769 sq.; ср.: IV Всел. Деяние 1-е). Ок. 450 г. Созомен именует А. сщмч. Симеона , еп. Ктесифона и Селевкии (Hist. eccl. II 9). В Деяниях Халкид. Собора (451) для титулования архиереев, возглавлявших церковные великие области, почти во всех случаях употребляется «А.»: папа св. Лев I Великий именуется А. (см., напр., Отд. I, а также Деяние 4-е//ДВС. Т. 3. С. 13-14, 24-25), еп. Александрийский Диоскор I в Послании архимандритов Собору титулуется А. (Там же. С. 29), так же именуются епископы К-польский Анатолий и Антиохийский Максим (Деяния 5-е и 6-е). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИВА [сир. , , греч. Ιβας], еп. Эдессы (435 - авг. 449, окт. 451 - 28 окт. 457), богослов, один из осужденных Вселенским V Собором т. наз. «Трех Глав» . Источниками сведений о деятельности И. являются акты Вселенского IV Собора , V Вселенского Собора, послание И. к Маре Персу, послания Феодорита , еп. Кирского ( Theodoret. Ep. 87, 91, 111, 132). Менее значимыми являются свидетельства Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl.), прмч. Либерата , диак. Карфагенской Церкви ( Liberat. Breviar.), Факунда , еп. Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.), и др. историков, к-рые упоминают об И. в связи с деятельностью Вселенских Соборов. Кроме того, Эдесская хроника дает нек-рые сведения о нем в период епископского служения в Эдессе. Первые сведения об И. относятся ко времени его пребывания в сане пресвитера в Эдессе в связи с конфликтом между ним и Раввулой , еп. Эдесским (412-435). И. был ревностным почитателем еп. Феодора Мопсуестийского. Будучи, вероятно, главой Эдесской богословской школы (см. Богословские школы древней Церкви ), он переводил с греческого на сир. язык толкования НЗ и ВЗ еп. Феодора, а также сочинения Диодора , еп. Тарсийского. Деятельность И. вызвала неодобрение еп. Раввулы, с подозрением относившегося к еп. Феодору Мопсуестийскому и считавшего его учение неправославным. В итоге спора Раввула пошел на крайние меры - предал учение Феодора анафеме и приказал публично сжечь его сочинения. В конфликте с еп. Раввулой И. получил поддержку большинства эдесских клириков, т. к. Эдесская богословская школа в вопросах христологии придерживалась взглядов Феодора Мопсуестийского. Кроме того, И. поддержали нек-рые сир. епископы, напр. Самосатский еп. Андрей . В 431 г., будучи еще пресвитером, И. принимал участие в событиях, связанных со Вселенским III Собором (Эфесским), о чем он повествует в послании к Маре Персу. Принимал ли участие в работе Собора еп. Раввула, неизвестно. Его подпись значится под рядом второстепенных документов, изданных от имени сепаратного собора вост. епископов («соборика восточных») под председательством еп. Иоанна I Антиохийского. Однако ни И. в послании к Маре, ни автор сир. Жития еп. Раввулы не упоминают о его участии в работе этого собора. Присутствие же И. на соборе восточных бесспорно. Он был в числе делегатов вост. Церквей, собравшихся 26 апр. 431 г. в Антиохии, и вместе с прочими во главе с еп. Иоанном отправился в Эфес. По одной из версий, представителем Эдесской Церкви на Эфесском Соборе должен был стать И., а не Раввула, возможно также, что от имени епископа он подписал нек-рые документы «соборика восточных» ( Rammelt. 2008. S. 112-113). |
| [араб. , Махбуб (греч. Αγπιος) ибн Кустантин], еп. г. Иераполь (Манбидж, Маббуг в Сев. Сирии), правосл. араб. летописец 1-й пол. X в. Ок. 941 г. составил всемирную хронику - «Книга титулов» ( ( Китаб аль-Унван)), одно из первых исторических произведений христиан на араб. языке. Повествование, начинающееся от сотворения мира, доводилось, видимо, до времени А. М., однако концовка летописи утрачена (текст обрывается на 777 г.). Хроника делится на 2 части, первая содержит пересказ ветхозаветных событий, неск. непоследовательное изложение к-рых неоднократно прерывается перечнями персид. царей, егип. Птолемеев, эпизодами из рим. истории и биографии Александра Македонского, хронологическими расчетами и выкладками. Особое внимание автор уделяет оценке текста Библии как исторического источника; единственно истинным ее вариантом он считает Септуагинту и критикует евр. и сир. редакции Свящ. Писания как «сокращенные и испорченные». Кроме того, «Книга титулов» включает сведения по географии, этнографии и др. областям знаний, представляя собой своего рода краткую энциклопедию. Вторая часть летописи повествует о новозаветных событиях, а также о событиях раннехрист. церковной истории, дает краткие сведения о рим., визант., персид. монархах, описывает ход Всел. Соборов. Сжатое отвлеченное повествование становится более подробным с нач. VII в. Светская история вытесняет церковную, события в халифате отодвигают на второй план визант. Самосознание А. М. отличается ярко выраженным сироцентризмом: он ощущает себя скорее человеком Востока, чем визант. мира. Финальный отрезок летописи содержит ряд уникальных сведений, отсутствующих в др. источниках. В своей работе А. М. опирался в основном на грекоязычных авторов: Иосифа Флавия , Юлия Африкана , Евсевия Кесарийского и др. Повествование о событиях VII-VIII вв. восходит к сир. источникам: анонимной христ. хронике, составленной в Сирии в сер. VIII в., и историческим трудам маронитского ученого Феофила Эдесского († 785). Использовал А. М. и арабоязычных, в т. ч. мусульм., авторов (возможно, через посредство Феофила). В свою очередь труд А. М. охотно цитировали позднейшие арабо-мусульм. писатели (напр., аль-Масуди); в христ. среде эта хроника имела широкое хождение в течение последующих 9 столетий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРСИМЕЙ [Барсамья; сир. ; греч. Βαρσιμαος; лат. Barsimaeus] († 105), сщмч., еп. Эдесский (пам. сир. 8 окт. и 30 янв., греч. 29/30 янв.). Мученичество В. принадлежит к числу наиболее ранних образцов оригинальной сир. агиографии и относится к Эдесскому циклу мученичеств, составленных до кон. IV в. (наряду с Мученичеством Сарвила (Шарбиля), Актами Гурия и Самоны (Гурии и Шамуны) и Актами Авива (Хабиба)). Издание сир. текста мученичества осуществлено У. Кьюртоном по рукописи Lond. Brit. Libr. Add. 14645, X в. Оно повествует о событиях 416 г. селевкидской эры («эры греков»), 15-го года правления имп. Траяна, месяца элуля (т. е. 105 г. по Р. Х., сент.) и тесно связано с Актами Шарбиля. Верховный жрец Шарбиль был обращен в христианство В. и принял мученическую смерть за отказ принести жертвы языческим богам. После его казни наместнику провинции Лисанию ( ) донесли о деятельности В. и о его роли в обращении Шарбиля и многих из его приближенных. Епископ был схвачен и доставлен к наместнику. Вместе с В. прибыло множество христиан, среди к-рых были представители городской знати. Чтобы избежать волнений, наместник заключил епископа в тюрьму. Через нек-рое время В. предстал перед судом. Диалог между Лисанием и В. занимает значительное место в сир. версии Мученичества. Наместник велел высечь В. и предать его на мучения. Но в этот момент в Эдессу пришел эдикт о снятии обвинений с христиан и прекращении гонений. В. освободили, и он в окружении ликующей паствы возвратился в церковь. Через нек-рое время после оглашения эдикта Лисаний утратил должность наместника. Поскольку в заключении Мученичества говорится о том, что В. жил во времена Фабиана, еп. Римского, ряд исследователей относит его кончину к 250 г.- времени гонений имп. Декия ( Janin R. Barsamya//DHGE. T. 6. Col. 944). Помимо текста Мученичества сведения о В. содержатся в сир. Актах Шарбиля и проповеди Иакова Саругского о мученике Шарбиле. Имеются ранние переводы Мученичества на арм., греч. (в Минологии Василия II - PG. 117. Col. 285) и лат. языки. Память В. отмечена под 30 янв. в Римском Мартирологе (ок. 700 г.), под 29 или 30 янв. указывается в ряде визант. календарей (напр., в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 216) и в Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 432, 434). |
| 1 Евр. – Кто как Бог . Подобный Богу. 2 Сила Божия. 3 Врачевание Божие. 4 Огонь или свет Божий, просветитель. 5 Молитвенник Божий. 6 Славящий Бога. 7 Раздаятель благословения Божия. 8 В Священном Писании назван еще Иеремиил – возвышение к Богу ( 3Ездр. 4, 36 ) См. напр. Быт. 22:10–12, 32:1, 2 ; Нав. 5, 13–15 ; Суд. 6, 11, 12 ; 3Цар. 19, 5–7 ; 4Цар. 1, 3 ; 1Пар. 21, 16 ; Дан. 3, 49, 50 . Ангел-хранитель Для защиты паствы Божией Господь не только поставил епископов, но и определил Ангелов. Святитель Амвросий Медиоланский ( 113, 130 ). (Ангельские силы) нисходят с крыльями не потому, чтобы у этой бестелесной силы были крылья, но в знак того, что они сходят с высочайших областей, оставив горние обители. Святитель Иоанн Златоуст ( 40, 425 ). Ангелы приходят посещать нас по своей воле и власти. Ибо главная и сообразная с естеством цель их жизни погружать взор свой в красоту Божию и непрестанно славить Бога. Святитель Василий Великий ( 5, 214 ). Прославлять Ангелов – наш долг: они, воспевая Творца, обнаруживают Его милость и благорасположение к людям. Святитель Иоанн Златоуст ( 42, 971 ). Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, стараются наполнять нас духовными созерцаниями (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре. Святитель Феодор Эдесский ( 68, 323 ). Подразумевай под Ангелами и богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, охраняют нас и руководят нами во всех путях жизни, чтобы мы не преткнулись о камень претыкания и камень соблазна ( 39, 908 ). Служение Ангелов состоит в том, что они всюду посылаются для нас. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 30 ). Бог посылает Своих Ангелов для охранения и для помощи тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей. Святитель Амвросий Медиоланский ( 113, 131 ). Тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него. Преподобный Анастасий Синаит ( 113, 131 ). |
| Феодор Эдесский , – что нельзя человеку впасть в грех, или в какую-нибудь страсть, если прежде которым-нибудь из трех» (чревоугодия, сребролюбия и тщеславия) не будет уязвлен» 80 . Действительно, только по опыту отцы Церкви могли писать со всей ясностью, проницательностью и верностью касательно подобных психологических предметов; ибо подлинное состояние внутренней жизни и, в частности, состояние страстей не может быть известным без строжайшего наблюдения над собой. «Только тот, кто, вняв Слову Божию, станет подвизаться, – утверждает Макарий Великий , – и, отринув все житейское, все мирские узы и плотские удовольствия, сделается свободным от них и постоянно будет предан Господу, – тот только может узнать, что есть в сердце другая борьба, другое внутреннее противоборство, что предлежит другая брань, другой подвиг против помыслов, злыми духами внушаемых... Но кто еще прилепляется к видимым вещам сего мира, кто связан различными земными узами, и увлекается злыми страстями, тот не знает, что внутри нас есть другая борьба и брань... не узнает тайных обольщений злого духа и сокровенных страстей поврежденного сердца... Итак... кто посвятил себя на служение Господу, и весь совершенно душой и телом предался оному, тот только находит в себе противоборствие, сокровенные страсти, невидимые узы, непримечаемую брань, внутреннюю борьбу и подвиг» 81 . Эти психологические опыты отцов Церкви еще более разъяснялись, когда они делались у них предметом взаимного собеседования. Так напр., блаженный Диадох говорит о себе: «рассказывал мне один из тех, кои с ненасытностью какой-то любят Бога, следующее: «Захотелось мне в точности познать любовь Божию, и Благий открыл мне сие весьма ощутительно и удовлетворительно; и я почувствовал столько таковое действо, что душа моя с неизъяснимой какой-то радостью и любовью стремилась тогда выйти из тела и отойти ко Господу и как бы не знать сей временной жизни " ». Далее блаженный излагает свои наблюдения над этим состоянием 82 . Авва Дорофей имел разговор с великим старцем св. |
| Здесь сказано „Господь” вместо Jae 5 . Этим именем однако начинаются многие псалмы у евреев ( ). Есть еще и четырехбуквенное имя, каковое было вырезано и на золотой дощечке первосвященника, но и оно произносилось, как Adonai у эллинов κριος, хотя значения такого и не имеет. В более точных списках это имя написано еврейскими буквами, но не нынешним еврейским шрифтом, а древнейшим. Именно: иудеи говорят, что Ездра учил их в плену другому письму, чем какое было у них прежде» 6 . Так говорит Ориген . Верно, таким образом, только то, что τετραγρμμα читалось иудеями после времен Христа, как Adonai, и такое чтение обозначали перенесением пунктуации, заимствованной у имени Adonai, на не пунктированное имя . Иаков Эдесский свидетельствует, что св. Лукиан Самосатский (†311), известный составитель свободной греческой рецензии текста, вместо τετραγρμμα писал в тексте Αδοναι κριος, т. е. иудейское имя рядом с греческим. Но, быть может, он смешивает с теми местами, в которых Бог одновременно называется и именем Adonai и четырехбуквенным именем, следовательно, с теми местами, в которых κριος стояло только вместо четырехбуквенного, между тем как иудеи в этих случаях давали этому имени пунктуацию и произношение имени Eloim (Бог), следовательно – κριος Θες. В ватиканском списке читается обыкновенно в этих случаях κριος, причем первое κριος стоит вместо Adonai, а второе вместо иногда же читается просто ; у Оригена и в александрийском списке [по крайней мере в книге пр. Иезекииля] почти всегда читается αδωναι κριος, а за ними и в Itala – Adonai Dominus (иногда впрочем также и κριος κριος, напр. II, 4; III, 27; IV, 14 и гл. XXXIX); а с гл. XLV, 9 напротив в обоих списках по иудейскому чтению Adonai Eloim везде поставлено κριος (о) Θες, также и в Вульгате – Dominus Deus. Блаженный Иероним замечает об этом так: Quod saepe in hoc propheta dicitur Adonai Dominus, propter Graecos et Latinos, qui Hebraeae linguae non habent scientiam, breviter exponendum videtur. Adonai unum nomen est de decern vocabulis Dei et significat Dominum, quo saepe et in hominibus utimur. |
| Прп. Нестор летописец. Рисунок И. С. Ижакевича (ж. «Нива». 1914 г. 18) Прп. Нестор летописец. Рисунок И. С. Ижакевича (ж. «Нива». 1914 г. 18) Изложение жизни святого в монастыре представляет собой целый ряд событийно несвязанных между собой рассказов-новелл, к-рые условно могут быть объединены в следующие темы: святость Феодосия, его деятельность на посту игумена, богоизбранность Киево-Печерского мон-ря, взаимоотношения обители с княжеской властью. Н. повествует о монашеских добродетелях святого: Феодосий борется с нечистыми духами, во время Великого поста уединяется в пещере, он милосерден к простым мирянам (разбойникам, бедной вдовице и др.), неоднократно демонстрирует свое смирение - так, напр., вместе с др. монахами Феодосий работает в пекарне, носит воду и колет дрова. Святой воплощает в себе лучшие качества настоятеля: по ночам он подходит к двери каждой кельи, «хотя уведети когождо их како житие»; не отказывает в пострижении неимущим, позволяет вернуться в обитель беглым инокам, активно борется с любыми проявлениями стяжательства, регулярно поучает и «утешает» братию. Во взаимоотношениях с князьями Феодосий изображен бесстрашным обличителем пороков и преступлений светских правителей, но при этом агиограф акцентирует внимание на исключительно доверительных отношениях, к-рые существовали между преподобным и киевским кн. Изяславом (Димитрием) Ярославичем (1054-1078, с перерывами). Согласно Н., именно Феодосию принадлежит ключевая роль в становлении Киево-Печерской обители: о деятельности на этом поприще прп. Антония Печерского и его преемника - прп. Варлаама он не повествует. Обращает на себя внимание стремление автора избежать упоминаний о внутримонастырских конфликтах и разногласиях. Мотивы и образы ЖФ оказали влияние на последующие рус. Жития чина преподобных (Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Пафнутия Боровского, Зосимы и Савватия Соловецких и др.). Основным источником Н. были рассказы старших современников («древних отцов»). Некоторых из них он называет по имени: игумены Софроний и Павел, келарь Феодор, монахи Иларион и Климент. ЖФ демонстрирует знакомство Н. с памятниками переводной агиографии - Житиями Антония Великого, Феодосия Иерусалимского, Саввы Освященного, Вячеслава Чешского. В числе иных произведений, повлиявших на лит. манеру Н., исследователи называют Жития Кириака Отшельника, Иоанна Златоуста, Феодора Эдесского, Феодора Студита, Иоанна Молчальника, Симеона Столпника, Макария Египетского и нек-рых других ( Артамонов. 2003. С. 195). Древнейший из сохранившихся списков ЖФ содержится в Успенском сб. XII в. (ГИМ. Син. 1063/4). Широкое распространение Житие получило в составе Киево-Печерского патерика, куда оно было внесено в XV в. |
| Христологические споры, обострившиеся еще в V в. и разбиравшиеся на III и IV Вселенских Соборах, продолжали волновать Церковь и в последующее время. В VI в. к числу наиболее значительных и продолжительных событий церковной истории - во многом как результат церковной политики имп. св. Юстиниана I - принадлежит спор о «Трех Главах», к-рый оказался непосредственной причиной проведения нового Вселенского Собора (см. ст. Три Главы ). Осуждение «Трех Глав» имп. св. Юстинианом Ок. 544 г. император издал эдикт в форме трактата (CPG, N 6881), осуждавший Феодора , еп. Мопсуестийского, и его творения, сочинения Феодорита , еп. Кирского, направленные против свт. Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора, а также письмо Ивы , еп. Эдесского, к Маре Персу, в к-ром Ива с похвалой отзывался о Феодоре Мопсуестийском и о действиях противников свт. Кирилла во время несторианского спора вплоть до заключения унии 433 г. Несмотря на то что в этом документе анафематствовался всякий утверждавший, что эдикт составлен с целью отмены решений Халкидонского Собора, осуждение «Трех Глав» было неоднозначно воспринято как на востоке, так и на западе империи. Вопрос об осуждении Феодора, еп. Мопсуестийского, Феодорита, еп. Кирского, и Ивы, еп. Эдесского, неоднократно поднимался в течение столетия, прошедшего после III Вселенского Собора. Вскоре после 431 г. стали раздаваться, особенно на Востоке, голоса с осуждением не только учения Феодора Мопсуестийского, но и его лично, но такое движение против почитаемого среди несториан авторитета было пресечено имп. Феодосием II (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 241; см. также: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 231-236). Принятие Феодорита Кирского и Ивы Эдесского в церковное общение Халкидонским Собором (451) в глазах монофизитов выглядело как признание несторианства, т. к. оба епископа, низложенные в Эфесе в 449 г., долгое время были активными сторонниками Нестория и защитниками учения и личности Феодора Мопсуестийского. Хотя впосл. (в частности, на IV Вселенском Соборе) они предали Нестория анафеме, на мн. Соборах и богословских собеседованиях в кон. V - нач. VI в. (напр., в 532 в К-поле между православными и умеренными монофизитами, сторонниками Севира , патриарха Антиохийского) вопрос о принятии этих 2 бывших несториан выдвигался как один из главных пунктов обвинения православных со стороны противников Халкидонского Собора. Имп. св. Юстиниан, искавший пути примирения с офиц. Церковью монофизитов, к-рые составляли значительную часть населения вост. провинций империи, хотел осуждением «Трех Глав» снять такое обвинение и убедить их признать Халкидонский Собор. |
| Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя (« » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. (« » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями. |
|
|
