Если Кир полагал, что из положения Льва В.: «agit utraque forma quod proprium est», следует вывод: «во Христе два естества, следовательно, и два действия», то для Сергия такое заключение казалось слишком смелым. Такого вывода из томоса Льва В. не сделал ведь explicite никто из богословов, защищавших томос против монофиситов; не сделал его, напр., Евлогий, патриарх александрийский; следовательно, этого вывода и им, Сергию и Киру, делать не следует.    Таким образом, первая стадия монофелитского движения могла казаться на первый взгляд случайностью: случайная встреча императора, случайное знакомство с одним из монофиситских митрополитов. Все эти сведения и сообщаются так самим Сергием в его послании к Гонорию, папе римскому. Но если воспользоваться другими документами, то приходится признать многое случайное не совсем случайным.    Павел Одноглазый, кроме двух упоминаний – у Сергия и у Максима Исповедника, по другим греческим источникам неизвестен. Между тем из сирийских рукописей видно, что Павел переводил с греческого языка творения Григория Богослова на Кипре и закончил перевод в 624 г. Несомненно, он был человек, обладавший богословским образованием довольно почтенным. Он переводил даже поэтические произведения греческих гимнографов. Но особенно важно замечание, что он был епископом эдесским. Это обстоятельство дает возможность осветить несколько его положение пред Ираклием. Известно, что персы, когда завладели городами Армении, то на епископские кафедры назначали из своих подданных лиц, пользовавшихся их благоволением. Весьма возможно, что Павел был епископом эдесским, но затем был вытеснен назначением другого епископа, Исаии, – или, может быть, он только еще предназначался на эту кафедру, но его назначение не получило утверждения. Ираклий в его лице столкнулся с лицом, обиженным персидскими властями. Естественно ему было предполагать, что это лицо постарается воспользоваться его покровительством и согласится на некоторые уступки. Несомненно, по крайней мере, что Павел искал убежища в Византии.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4058...

Данная компиляция представляет собой не столько катену, сколько экзегетический сборник, к-рый содержит полный текст произведений 2 авторов (прп. Ефрема Сирина и Иакова Эдесского), расположенных автономными группами. Каждый из этих комментариев (а не сам библейский текст, как это обычно бывает в К.) может содержать как схолии одного из 2 основных авторов, так и краткие толкования др. экзегетов: свт. Кирилла Александрийского, свт. Иоанна Златоуста, прп. Исидора Пелусиота, Севира Антиохийского, Даниила Салахского, Маруты Тагритского и др. Эти краткие схолии внесены в текст сборника мон. Симеоном из Хисн-Мансура (ранее Перре, ныне Адыяман, Турция), насельником близлежащего мон-ря Семи мучеников и переписчиком рукописи Vat. syr. 103, к-рого и считают первым редактором сборника. Фрагменты сочинений цитируемых авторов не всегда снабжены маргинальными леммами, что часто приводит к смешению толкований разных писателей. Толкования прп. Ефрема Сирина и Иакова Эдесского, извлеченные из катены Севира (Vat. syr. 103), изданы: Assemani. 1737; Idem. 1740. Комментарии прп. Ефрема на Книгу Плач Иеремии, книги пророков Исаии, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея взяты из катены Севира (изд.: Lamy. 1886). Отнесение того или иного текста к прп. Ефрему, Иакову Эдесскому или др. авторам, сделанное братьями Ассемани, не всегда обосновано и требует проверки путем сопоставления с текстом др. рукописей, а для нек-рых комментариев прп. Ефрема - с арм. переводами. Напр., ряд текстов, приписываемых в катене Севира Иакову Эдесскому, вошли в арм. версию комментария на Бытие прп. Ефрема Сирина под именем последнего (The Armenian Соттептагу on Genesis Attributed to Ephrem the Syrian/Transl. E. G. Mathews. Louvain, 1998. P. XL-XLV. (CSCO; 573. Arm.; 24)). Текст комментария на кн. Исход прп. Ефрема в катене не соответствует тексту такого же комментария в рукописи Vat. syr. 110, VI в. III. Несторианский сборник «Сад наслаждений» (    ,     ок. VIII-X вв.) представляет собой коллекцию дословных толкований разных авторов на литургические чтения всего года из ВЗ и НЗ (список чтений: Vost é.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Орудия Страстей нек-рое время хранились в храме Гроба Господня в Иерусалиме, затем их перевезли в Антиохию. В 1098 г. (или 1118) именно здесь благодаря видению осажденные в городе крестоносцы обрели реликвии (гвозди из Честного Креста и св. Копье) и одержали великую победу в битве с мусульманами (Хроника патриарха Михаила Сирийца. 1870. С. 558). Впосл. эти святыни были отправлены в дар визант. имп. Алексею I Комнину (1081-1118) Пемундом (т. е. Боэмундом), одним из наследников киликийского трона. В 1453 г., после взятия К-поля, св. Копье среди проч. ценностей перешло к Мехмеду II, а в 1492 г. его сын Баязид II отправил его в Рим папе Иннокентию VIII, к-рый держал в плену его брата Джема. С тех пор эта реликвия хранится в Ватикане. О копье, найденном в Антиохии крестоносцами, также сообщает арм. историк Матфей Эдесский (Матевос Едесаци или Маттеос Урхаеци; XII в.). Когда в 1098 г. осажденные в Антиохии крестоносцы, получив гарантию безопасности от осаждавших их мусульман, решили сдать город и вернуться на родину, один богобоязненный франк увидел во сне ап. Петра, к-рый сказал ему: «В левой стороне церкви спрятано то орудие, которым нечестивые евреи пронзили непорочное ребро Христа; оно находится перед алтарем. Достаньте его и, используя его в борьбе, вы победите своих врагов, равно как Христос победил сатану» ( Матфей Эдесский. 1991. С. 264-265). Это видение повторялось трижды. О нем рассказали Готфриду Бульонскому, Боэмунду и др. предводителям крестоносцев. Они начали молиться и в указанном месте ц. ап. Петра нашли св. Копье, благодаря чему вскоре крестоносцы одержали важную победу. Согласно Матфею Эдесскому, именно это копье в следующем году было подарено графом Раймундом IV Тулузским визант. имп. Алексею I Комнину (Там же. С. 285). Эта история сохранилась в неск. версиях арм. авторов, напр., Киракоса Гандзакеци и Вардана Аревелци (XIII в.). Последний рассказывает, что в 1098 г. гр. Балдуин захватил Эдессу, а в 1099 г. в Антиохии на крестоносцев напали иноверцы, но франкам удалось разгромить 8 тыс. чел., потому что в ц. св. Петра они нашли копье, которым иудеи повредили изображение Христа. При этом из раны хлынули кровь и вода, как это было, когда Л. С. вонзил копье в ребра Спасителя. Это копье чтилось и называлось «боговонзенным», и именно с его помощью крестоносцы уничтожили своих противников, а потом послали копье в дар имп. Алексею I.

http://pravenc.ru/text/2110712.html

603 Liberati Breviarium cap. X (Migne, lat. ser. t. 68, col. 990). Cnf. Mansi, IX, 240–242. Migne, gr. ser. t. 65, col. 851–856. Деян., V, стр. 126–130. По Либерату, Армян­ские делегаты спрашивали Прокла о том, кто прав: Раввула иди Феодор? Выходит, таким образом, будто собор в Армении был еще при жизни означенного Эдесского пастыря (умершего в 435 году), что совершенно невероятно. Сам Либерат сообщает (loc. cit.), что Армянские епископы настолько разделяли мнение Раввулы относительно Феодора, что просили Киликийцев не принимать его сочинений. Ясно, что последние поль­зовались чьим-то могущественным благоволением и покровительством. Посему необхо­димо думать, что вся история из-за Мопсуэстийского пастыря разыгралась уже по восше­ствии на Эдесскую кафедру Ивы. Cnf. Mansi, IX, 270–271. 304. Деян., V, стр. 182–183. 243. 604 Mansi, V, 421 sqq. Migne, gr. ser. t. 65, col. 856 sqq. (S. Procli epist. 2): Πρκλου ρχιεπισχπου Κονσταντινοπ λεως, πρ ς ρμενους, περ πστεως. В латинской редакции этого послание значится (Mansi, V, 438. В): data Constantinopoli, consulatu piissimorum Theodosii Augusti XV et Valentiniani IV. Согласно этому замечанию, томос Прокла к Ар­мянам относится обыкновенно в 435 году. Гефеле, напр., представляет, что все движение против Феодора развилось и закончилось при жизни Раввулы Эдесского (Couciliengeschichte. Bnd. II. § 160. S. 268–270). Такое понимание дела совершенно неверно. Не входя во все подробности, мы укажем здесь лишь на следующие пункты: 1)Армянский собор не мог происходить ранее смерти Раввулы, т. е. 435 сода, и имел место в епископство Ивы, когда своею пропагандою Феодоровых сочинений он вызвал волнение в монофизитствующем Армянском духовенстве. Об этом вполне ясно говорит Прокл в письме к Иоанну Антиохийскому (Mansi, IX, 302. Migne, gr. ser. t. 65, col. 875. Деян., V, стр. 239–240); тоже утверждали и некоторые участники пятого вселенского собора (Mansi, IX, 304. Деян., V, стр. 243). 2)Во время изгнания Александра Иерапольского и его друзей Проклова томоса еще не было, потому что те ссылались на Диодора и Феодора, как на неподлежащих сомнению авторитетов (Synodicon, cap.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Мученика Анастасия Нового, пострадавшего во граде Гельвине», 39) «Тактикой» Никона Чернигорца, 40) Преподобного Филофея Синайского – «Главизны трезвительные», 41) Преподобного Фалассия Ливийского «Сотницы» с приложением преподобного Филимона Отшельника «О безмолвии», 42) Феодорита Блаженного – «Толкование на книгу «Песнь Песней», 43) Феодора Эдесского «Поучения», 44) Феодора Студита «Оглашения» 1 . Перечисляет проф. Яцимирский также и рукописи, писанные учениками старца по его выбору и назначению Но нет возможности переименовать их все. Писания некоторых отцов Церкви встречаются в этих рукописях в особенно большом числе списков Таковы, напр , писания Феодора Эдесского , Филофея Синайского, Симеона Нового Богослова , Петра Дамаскина , Иоанна Лествичника , Исихия Иерусалимского , Исаака Сирина , аввы Дорофея , Григория Паламы , Василия Великого и др. Очевидно, на эти рукописи было особенно большое требование. Значительную часть рукописей составляют сборники, выписки из отеческих книг или по догматическим вопросам, или по вопросам литургическим, нравственно-аскетическим и каноническим. Сам старец Паисий любил составлять подобные сборники и располагал к составлению их и своих учеников. По мнению старца, недостаточно было ограничиваться только чтением отеческих книг, ибо при этом внимание и мысль читающего не всегда достаточно следят за содержанием книги. Чтобы больше связать мысль и внимание с содержанием читаемой книги, необходимо слово за словом следить за текстом ее, а это лучше всего достигается списыванием. Самая медленность этой работы дает возможность полнее и отчетливее проникать в смысл списываемого Содержание книги при этом больше сродняется с душой читателя и глубже в ней напечатлевается. Списывать всю книгу целиком не всегда бывает возможным, да и не всегда это и нужно. Иногда достаточно сделать выписки наиболее важных и интересных мест, чтобы потом всегда иметь их у себя под рукою, иметь возможность снова их перечитать или воспользоваться ими для литературной работы, для письма, для сообщения кому-нибудь другому Читая различных отцов Церкви, писавших об одних и тех же предметах, можно выписками из них достигнуть наиболее ясного и всестороннего освещения данного предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Chetver...

Карфагенская область, кроме Карфагена: провинции Нумидия и Мавритания. 307 312 Напр. святой Флавиан, патриарх Константинопольский, поручил рассмотреть дело Ивы, митрополита Эдесского, двум митрополитам и епископу. См. ниже. отд. III, гл. 6. «Дело Ивы, епископа Эдесского». 311 За свое прямодушие и несогласие подтвердить приговор осуждения на святого Афанасия, как того желал император Констанций, на Миланском соборе в 318 год папа Либерий и Осия, епископ Кордубский, поплатились ссылкой. Феодорит: Истор. церкви, кн. II, гл. 16. Созомен: кн. IV. гл. 11. 314 «Этот Целестий в 411 и 412-м году переселился из Италии в Карфаген и здесь домогался пресвитерского сана. Один дьякон из Милана Павлин, хорошо знавший Целестия, проживал тогда также в Карфагене и, желая воспрепятствовать еретику, подал обвинительную записку общему собору Африки, составившемуся под председательством Карфагенского епископа Аврилия. Исследование дела ясно обнаружило его ересь и, поскольку он не хотел отказаться от своего учения, то ему не только было отказано в пресвитерстве, но и определено отлучение его от общения церковного. Он подал апелляцию на это решение к Римскому епископу, но потом от нее отказался и удалился в Эфес. Наконец, после различных происков, он снова пришел в Рим к папе Зосиме и, будучи допрошен назначенным от него следователем (cognimor) и желая заискать милости папы, он дал обещание отвергнуть все тезисы своего учения как ложь. Папа действительно дал ему послание, с которым он и отправился в Карфаген. Но тамошние епископы в ответ на послание папы ограничились только формальным изложением дела с присоединением актов судопроизводства». Fessler. S. 61, 62. 315 320 Между тем, святой Кирилл сам говорил, что Несторий подозревал его в неприязни к себе: «Я ему советовал удержаться от столь неправых толкований, но он подумал, что я писал это по неприязни к нему», – слова послания Кирилла к Иоанну, епископу Антиохийскому. Деян. Всел. соб. Т. 1, стр. 415. 317 Там же, стр. 395–410. В таком же тоне посланы были папой послания к Иоанну Антиохийскому, Ювеналию Иерусалимскому, Руфу Фессалоникийскому и Флавиану Филиппийскому. Стр. 411–414.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Zaozer...

Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя («                    » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. («                    » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями.

http://pravenc.ru/text/62584.html

Если Кир полагал, что из положения Льва В.: «agit utraque forma quod proprium est», следует вывод: «во Христе два естества, следовательно, и два действия», то для Сергия такое заключение казалось слишком смелым. Такого вывода из томоса Льва В. не сделал ведь explicite никто из богословов, защищавших томос против монофиситов; не сделал его, напр., Евлогий, патриарх александрийский  ; следовательно, этого вывода и им, Сергию и Киру, делать не следует. Таким образом, первая стадия монофелитского движения могла казаться на первый взгляд случайностью: случайная встреча императора, случайное знакомство с одним из монофиситских митрополитов. Все эти сведения и сообщаются так самим Сергием в его послании к Гонорию, папе римскому. Но если воспользоваться другими документами, то приходится признать многое случайное не совсем случайным. Павел Одноглазый, кроме двух упоминаний — у Сергия и у Максима Исповедника, по другим греческим источникам неизвестен. Между тем из сирийских рукописей видно, что Павел переводил с греческого языка творения Григория Богослова на Кипре и закончил перевод в 624 г. Несомненно, он был человек, обладавший богословским образованием довольно почтенным. Он переводил даже поэтические произведения греческих гимнографов. Но особенно важно замечание, что он был епископом эдесским. Это обстоятельство дает возможность осветить несколько его положение пред Ираклием. Известно, что персы, когда завладели городами Армении, то на епископские кафедры назначали из своих подданных лиц, пользовавшихся их благоволением. Весьма возможно, что Павел был епископом эдесским, но затем был вытеснен назначением другого епископа, Исаии, — или, может быть, он только еще предназначался на эту кафедру, но его назначение не получило утверждения  . Ираклий в его лице столкнулся с лицом, обиженным персидскими властями. Естественно ему было предполагать, что это лицо постарается воспользоваться его покровительством и согласится на некоторые уступки. Несомненно, по крайней мере, что Павел искал убежища в Византии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=114...

Мученика Анастасия Нового, пострадавшего во граде Гельвине, 39) Тактикон Никона Черногорца, 40) Преподобного Филофея синайского — Главизны трезвительные, 41) Преподобного Фалассия Ливийского сотницы с приложением Преподобного Филимона Отшельника о безмолвии, 42) Феодорита Блаженного — Толкование на книгу " Песнь Песней " , 43) Феодора Эдесского Поучения, 44) Феодора Студита Оглашения (в бытность нашу в Нямце, нам удалось видеть некоторые из этих рукописей Великого старца, написанных с большою отчетливостью и изяществом. Пр. С. Ч.). Перечисляет проф. Яцимирский также и рукописи, писанные учениками старца по его выбору и назначению. Но нет возможности переименовать их все. Писания некоторых отцов Церкви встречаются в этих рукописях в особенно большом числе списков. Таковы, напр., писания Феодора Эдесского, Филофея Синайского, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Исаака Сирина, аввы Дорофея, Григория Паламы, Василия Великого и др. Очевидно на эти рукописи было особенно большое требование. Значительную часть рукописей составляют сборники, выписки из отеческих книг или по догматическим вопросам, или по вопросам литургическим, нравственно-аскетическим и каноническим. Сам старец Паисий любил составлять подобные сборники и располагал к составлению их и своих учеников. По мнению старца недостаточно было ограничиваться только чтением отеческих книг, ибо при этом внимание и мысль читающего не всегда достаточно следят за содержанием книги. Чтобы больше связать мысль и внимание с содержанием читаемой книги, необходимо слово за словом следить за текстом книги, а это лучше всего достигается списыванием книги. Сама медленность этой работы дает возможность полнее и отчетливее проникать в смысл списываемого. Содержание книги при этом больше сродняется с душой читателя и глубже в ней напечатлевается. Списывать всю книгу целиком не всегда бывает возможным, да и не всегда это и нужно. Иногда достаточно сделать выписки наиболее важных и интересных мест, чтобы потом всегда иметь их у себя под рукою, иметь возможность снова их перечитать или воспользоваться ими для литературной работы, для письма, для сообщения кому-нибудь другому.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=722...

Иконостас в часовне арх. Михаила Иконостас в часовне арх. Михаила Еще одним этапом в истории художественного убранства главного храма К. стали замена древнего тяблового иконостаса золоченой резной конструкцией-рамой в стиле барокко и поновление росписи «небес» в 1759 г. ( Фролова. 2008. С. 139). Тогда же были написаны новые местные иконы, в т. ч. «Прп. Зосима и Савватий Соловецкие, с житием» (в 20 клеймах). Древние иконы были помещены в рамы: икона «Преображение Господне» - в раму с 16 клеймами, иллюстрирующими цикл Страстей Господних; икона Нерукотворного образа Спасителя - в обрамление с историей Эдесского Нерукотворного образа Спасителя в 16 клеймах; композиции клейм восходят к столичным образцам, к иконам круга мастеров Оружейной палаты, напр. к иконе неизвестного мастера (посл. четв. XVII в., ГИМ) или к храмовому образу ц. Покрова Пресв. Богородицы в Филях К. И. Уланова (1694, ЦМиАР). Судя по стилю и колориту икон, над их написанием трудились не менее 2 мастеров. Небеса. Иконы в часовне арх. Михаила Небеса. Иконы в часовне арх. Михаила Вклады церковной утвари в главный храм К. поступали и позднее. Так, в 1834 г. крестьянин А. Ошевнев вложил плащаницу. Даже покинув родные места, уроженцы К., преуспевшие в новых краях, не забывали соборный храм родного погоста: в Преображенский храм была прислана клиросная икона «Успение» с киотом, написанная на средства уроженцев дер. Телятниково и Сев. Конец ( Фролова. 2005. С. 6-7). Предпочитая столичные образцы, иконы и прориси, близкие к кисти мастеров Оружейной палаты, прихожане К., украшавшие деревенские часовни во 2-й пол. XVIII в., обращались к иконописцам местных художественных центров, напр. к «кондопожскому мастеру» ( Она же. 2002. С. 138). Наиболее полно сохранилось убранство в часовне арх. Михаила из дер. Леликозеро: в первозданном виде представлен 2-ярусный иконостас (посл. треть XVII в.), выносная икона и «небеса» - единственные из сохранившихся в храмах на территории К. ( Гурвич. 1980. С. 41-43; Фролова. 2006. Кат. 10-27. С. 13-17, 32-35, 52-69; Она же. 2008. Кат. 1). «Небеса» Преображенской ц. были утрачены, об их облике дают представление архивные материалы ( Фролова. 2006. С. 21-22; Она же. 2008. С. 139). Примитивные по исполнению иконы часовни в то же время демонстрируют осведомленность сев. мастеров в сложных иконографических программах (напр., «Архистратиг Михаил воевода небесных сил, с деяниями», 1671), знание древних изводов и традиций крупных художественных центров («София Премудрость Божия», 1674), умение писать многочастные иконы с клеймами, в которых сцены из жития святого предстают как часть повседневной жизни рус. крестьянина («Свт. Николай Чудотворец (Можайский), с житием», посл. треть XVII в.).

http://pravenc.ru/text/1684581.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010