| д) Последним напутием во время смерти, прогоняющим ужасы ее, есть духовное созерцание Иисуса Христа пред смертью. Любяй Мя возлюблена будешь Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21), – говорит Господь. Что может быть яснее, определеннее и решительнее этого обетования? Люби Господа – и увидишь Господа! Каким образом является Он любящим Его, этого я не могу сказать, ни тебе не нужно знать заранее: это тайна Являющегося, которую открывает Он Сам при посещении Своем. Но то несомненно, что, узрев Его – ты забудешь вся красная мира, с радостью поспешишь к Нему, в обитель Отца Его, хотя бы тебе досталось идти туда путем крестным. О, Господь умеет влечь за Собою (Пес. пес. 1, 3)! Свидетели, все святые Божии человеки, кои, узрев в своей душе Господа, шли на смерть, как жених идет на брак. Чтобы для одних достойных ознаменовать, а для других – менее способных заменить это невидимое явление Свое, Господь является у одра почти каждого болящего и видимо – в Теле и Крови Своей. Хотя бы этим Богоявлением мы умели пользоваться! Хотя бы здесь спешили принимать Господа и озариться светом лица Его, прежде нежели померкнет свет в очах, – отверзали для Него уста и сердце, прежде нежели они заключатся навсегда болезнью! – А то что бывает? Смотрят на священника, несущего чашу жизни, как на ангела смерти, и потому стараются, как можно долее, не видеть его! Приемлют Тело и Кровь Господа, когда уже не могут принимать ничего, и таким образом, не сретают, а можно сказать, претыкаются о своего Спасителя! – О Господине, не здесь ли Ты поэтому самому лежишь наипаче на падение многих во Израили и в знамение пререкаемо (Лк. 2, 34)? – В такое знамение, о коем никак нельзя с уверенностью сказать, во что служит оно приемлющим его, – в жизнь вечную, или в суд и осуждение? – Подлинно, тут открываются от многих сердец помышления (Лк. 2, 35); видно бывает, какова была жизнь, и чего надобно ожидать по смерти!. III. Итак, кто хочет безбоязненной кончины живота, будь праведен, благочестив, веруй в Искупителя, не угашай, а, если погубил, стяжи Духа, и старайся удостоиться лицезрения Спасителя. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, с. 211–216). |
| Характерен случай, который рассказывали о Владимире Соловьеве. Однажды, беседуя с обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым – человеком крайне консервативным, философ попросил у него позволения издать по-русски “Жизнь Иисуса”, снабдив ее критическими примечаниями. - От вас ли я это слышу? – возмутился обер-прокурор. – Что это вам в голову пришло? - Но ведь надо же наконец народу о Христе рассказать, – ответил, улыбаясь, Соловьев. Сам он относился к Ренану отрицательно, но хотел подчеркнуть, что, как правило, богословские труды критиков и толкователей мало приближали людей к евангельскому Христу, скорее даже отдаляли от Него. В этом смысле на их фоне мог выигрывать и Ренан. Неудивительно, что вслед за книгами архиеп. Иннокентия Херсонского и Ренана стали выходить другие, написанные в том же жанре, и число их с каждым десятилетием увеличивалось. Нередко, правда, результаты получались спорными и противоречивыми. Одни хотели видеть в Назарянине только реформатора иудейства, другие – последнего из пророков; сторонники насилия изображали Его революционером, толстовцы – учителем непротивления, оккультисты – “посвященным” эсотерического ордена, а враги традиционных общественных устоев – борцом против рутины. “Есть нечто трогательное, – замечает известный историк Адольф Гарнак, — в этом стремлении всех и каждого подойти к этому Иисусу Христу со стороны своей личности и своих интересов и найти в Нем самого себя или получить хотя бы некоторую долю в Нем” 4 . С другой стороны, в таких попытках обнаруживалась узость людей, которые силились разгадать “загадку Иисуса”, исходя только из своих, подчас весьма односторонних воззрений. Между тем личность Христа неисчерпаема, она превосходит все обычные мерки; вот почему каждая эпоха и каждый человек могут находить в Нем новое и близкое им. Об этом в частности свидетельствует и история искусства. Если мы сравним фреску в катакомбах Рима или древнерусскую икону с изображением Христа у Эль Греко или модерниста Шагала, то легко убедимся, как по-разному преломлялся Его образ на протяжении веков. |
| III. Теперь понятно, кто может вместе с Церковью достойно произносить молитву, нами рассматриваемую. Ее может произносить каждый грешник, ибо она сложена, очевидно, не для праведников, а для грешников, но какой грешник может произносить ее? Верующий в Господа Иисуса Христа и в силу Креста Его, воистину раскаивающийся в грехах своих, воистину имеющий твердое намерение, получив прощение, вести себя далее не так, как жил прежде, – во грехах и нечистоте, а в страхе Божием, в повиновении своей совести и закону Господню, стараясь не только не повторять прежних беззаконий и неправд, но и заграждать их, сколько возможно, делами веры и любви христианской. Такому просителю не будет отказано, к такому Сам Господь простирает со креста руки, ибо восшел на него не за праведных, а за грешных. Аминь. (Сост. по «Проповеди» Иннокентия, архиеп. Херсонского и Таврического, т. III, изд. 1873 г.). Беседа 11. На слова «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас!» I. У человека праведного все силы и способности души и тела находятся в стройном между собой соотношении: тело у него покорно душе, а душа – духу, или разуму, и разум его, как владыка всего существа его, мудро направляет его по пути спасения. Напротив, у грешника все существо находится в расстройстве, силы и способности находятся в превратном соотношении: дух покорствует душе, а душа – телу. Отсюда у грешника образуется так называемое мудрование плотское, которое граничит с безумием и направляет человека на все пути погибельные. Это плотское мудрование, под влиянием духа злобы и мира во зле лежащего, так овладевает человеком, что господствует над ним, во всех отношениях, и не дает ему покоя, ни днем, ни ночью, гоняя его по всем мирским и житейским удовольствиям, обещая в них блаженство, но напояя пустотой и горькой горечью. Закону же Божию мудрование плоти не покоряется, ниже может покоряться, как замечает св. ап. Павел ( Рим.8:7 ), тем более оно не покоряется духу или разуму человеческому. |
| Слова еп. Феофана не нуждаются в комментариях. А какие следствия для нравственного богословия должны быть извлечены из тезиса о непостижимости христианской жизни, это мы изложим словами Иннокентия, архиеп. Херсонского. 1575 «Возрождение, явление нового человека на месте ветхого, соединение с Христом, оживление Духом Божиим – эта внутренняя существенная перемена в душе не может подлежать разумению: седалище этого в сердце, в чувстве. Существо деятельного христианства есть некоторая невыразимая тайна. Мы не можем знать, как человек возрождается Духом, когда и как зачинается внутри его нечто новое, противоположное прежним его желаниям и действиям. И если вообще нельзя уразуметь перемены нравственной; то, смотря на неё с высшей точки зрения, тем более нельзя уразуметь её. Только тот может знать это, кто изведал на собственном опыте, ощутил —69— внутри себя эту перемену духа. Жизнь и свет здесь нераздельны, и не столько из света жизнь, сколько из жизни свет. Истинное разумение только опытное»… «Наша наука имеет еще две сродные себе науки: мистику и аскетику. И всю деятельность христианскую можно назвать мистикою и аскетикою, ибо в ней много того и другого. Но нравственность христианскую надо представлять среднею между ними. Мистика углубляется во внутренние действия Духа Божия на дух человеческий и в отношения духа человеческого к Богу: она витает в глубине духа. Она не может быть приведена в строгую науку, а состоит из замечаний, духовных опытов. Христианская деятельность не может быть без мистики; ибо существо её в глубине духа. Аскетика стоит на противоположной стороне, ибо занимается телом, а тело состоит в противоположности с духом, по своей грубости, косности, осязаемости, материальности. Дух требует оживления, просвещения; а тело – умерщвления, обуздания, борьбы. Эта борьба для христианина необходима. Практическое христианство должно заимствовать из мистики и аскетики то, что в них есть более общего. Мистика имеет предметом более общее – опыты духовные, а предмет аскетики более частный. Надобно заметить, что аскетика и мистика в чистом своем виде суть науки высокого достоинства; но когда они переходят за черту, то подлежат порицанию, особенно мистика. Переходя за черту, она делается поэзией духовной; мистики впадают в мечтания духовные; смотря на всё чрез увеличительное стекло воображения, они настраивают себе целый мир идеалов, часто уродливых. Многие мистики-писатели страдают этим недугом. Аскетика тоже подлежит многим злоупотреблениям. Подвижничество, конечно, нужно, ибо тело противоборствует духу; но главное исходище жизни– дух, сердце. Многие секты забывают это и ожидают всего от обуздания тела, и потому простирают слишком далеко разные строгости к нему, напр. посты, которые у них нередко оканчиваются смертью. Мистика имеет предметом своим более деятельную сторону, а аскетика – страдательную. Начало христианской жизни в Боге, а в возращении и укреплении сил её человек действует сам, при содействии |
| Мы хорошо делаем, братие мои, что по чувству благоговения не даем сего имени никому. Кто из христиан осмелится носить имя Иисуса? Но крайне худо то, что сие всесвятое и сладчайшее имя из области благоговения преходит у многих в область невнимания и забвения. Что же значат все великие имена в мире перед единым именем Иисуса? Ибо, еще повторим – верно и всякого приятия достойно слово апостола: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы всем нам спастись», кроме сего божественного имени. А когда в нем наше спасение, то как нам не любить его и не благоговеть перед ним? Любя, как не повторять его часто и с услаждением? Благоговея перед ним, как не дорожить им и не внушать к нему почтения всякому, на кого только нам возможно действовать? Древние христиане так умели усвоять себе сладчайшее имя Спасителя, что после мученической кончины св. Игнатия оно нашлось видимо отпечатленным в его сердце. Если такое совершенство превыше нашей слабости: то по крайней мере не будем походить на язычников, не ведущих имени Иисусова. в) Обрезание Господа есть видимое начало Его Крестной жертвы; ибо все прочие виды уничижения и страданий, кои будет претерпевать Он за нас во всю жизнь, составляли собой Жертву бескровную, а здесь – железо и кровь, видимое предвестие гвоздей и венца тернового. Видите, чем начал жизнь и действия Свои Тот, Который есть самая чистота и святость: обрезанием. Не тем ли паче нам, нечистым и оскверненным грехами, должно употреблять время, нам даруемое, на совершение в нас духовного обрезания, то есть на отсечение всех богопротивных помыслов и предрассудков, на искоренение всех душетленных страстей и пожеланий, на изглаждение всех духовных и плотских скверн? В противном случае, лучше было бы сократиться нашей жизни, нежели продолжаться во грехах и беззакониях. Если же она, по милосердию Господа, продолжена еще, то это знак, что там – горе ожидают нашего покаяния, ожидают давно, с тех пор, как мы уклонились с пути правды и истины. III. Войдем же в дух и цель Нового года; поймем истинную и единственную пользу, которую мы можем извлечь из времени, не на время только, а на целую вечность; престанем искать спасения там, где никогда нельзя найти его, и обратимся к Тому, Кто затем и послан, для того и пришел во плоти, для того пролил уже ныне кровь Свою, дабы спасти всех нас. Не раз уже, а многократно в настоящий день представал Он нам с сей искупительной кровью, с Своим трогательным примером и спасением для нас. Се паки предстал, и ныне предстал для некоторых, по всей вероятности, в последний раз. Не закроем же паки очей, не отвратим слуха по-прежнему; возьмем и мы нож самоотвержения христианского, и в духе веры о всесильном имени Иисуса начнем обрезывать все, что в нас обрящется плотского и противного закону Божию. (См. «Проповеди», Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, стр. 198–208). III. Богоявление Господне |
| Философские попытки объяснения дела, расходящиеся с православно-христианским его пониманием, равно – как и инославно-христианские, автором не одобряются... 275 Вообще речь проф. Чанова – симпатична, а для своего времени должна была иметь некоторое и научное значение. Осмысленная и серьезная, она могла служить хорошим пособием в деле преподавания Нравственного Богословия. Можно, по крайней мере, назвать некоторые, относящиеся к данному периоду (1824–1832 гг.), труды: самостоятельные и переводные. К числу первых относятся: 1) Н. Полозова «Всеобщая нравственность, основанная на религии, с примерами опытности и правилами знаменитейших нравоучителей» (Москва, 1831 г.); 2) N – а «Рассуждение о чувственной любви и пагубных последствиях её» (Спб., 1832 г.); 3) Ф. Эмина «Путь ко спасению или разные набожные размышления, в которых заключается нужнейшая к общему знанию часть Богословии» (Спб. 1824 г., раньше была изд. еще в 1819 г.); 4) П-а «Краткий путь к блаженству» (Москва, 1824 г.) и другие, имеющие вообще назидательный характер и чуждые научности. Из второго рода сочинений могут быть отмечены: 1) Н. Другова: а) «Наставление о смирении, необходимо нужном для всех вообще христиан; с присовокуплением духовных и благочестивых мыслей» (Москва, 1825 г ); б) «Дух утешитель или размышления о некоторых (библейских) словах Духа Святого. способствующих к утешенью скорбящих, на каждый день месяца» (Москва. 1824 г.); в) «Как должно стоять в церкви» (М. 1825 г.); г) «О христианском воспитании детей» (М. 1827 г.); д) « Чтение на пользу скорбящим и ничто в наставление здоровым» (М. 1829 г.); е) «Остережение от господствующих в мире пороков» (М. 1830 г.); ж) «Христианское нравоучение в кратких размышлениях изложенное в пользу всех, истинно-хотящих спастися» (М. 1831 г.) [известны переводные издания о. «протоиерея», принадлежащие и к более раннему времени: а) «Верный и самоотверженный путь ко спасению» (М. 1816 г.); б) «Нравственное изъяснение блаженств евангельских» (М.1818 г.); в) «Христианин, поучающийся истине и добродетели, из созерцания царства натуры и благодати» (18г.); г) «Благочестивые размышления о некоторых предметах христианской веры» (М. |
| Русская литература по вопросам апологетики не обширна: 1) Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского. Издание Тузова. Т. VI; 2) Митроп. Макарий. Введение в православное Богословие; 3) Проф. Н. П. Рождественский. Христианская апологетика. Курс Основного богословия; 4) Протоиер. Сергиевский. Об основных истинах христианской веры; 5) Протоиер. Петропавловский. В защиту христианской веры против неверия; 6) Протоиер. Елеонский. Краткие записки по основному Богословию; 7) Протоиер. Светлов. Опыт апологетического изложения христианского вероучения; 8) Сочинения В. Д. Кудрявцева-Платонова; 9) Сочинения А. С. Хомякова. (Т. II); 10) Сочинения В. С. Соловьева ; 11) Архиеп. Никанор. Позитивная философия и сверхчувственное Бытие; 12) М. Д. Муретов . Эрнест Ренан и его жизнь Иисуса. 13) Проф. Ал. И. Введенский. Вера в Бога, ее происхождение и основания. 14) Проф. Несмелов . Наука о человеке. 15) Прот. Буткевич. Религия, ее сущность и происхождение. Имеются учебники по Основному богословию – еп. Августина, Николина, Пятницкого, протоиереев – Тихомирова, Альбова, Кудрявцева, Добротворскаго; На русский язык переведены апологетические сочинения: 1) Ульрици. Бог и природа, душа и тело; 2) Геттингер. Апология христианства; 3) Гизо. Размышления о сущности христианской веры; 4) Огюст Николя. Философия размышления о божественности религии христианской; 5) Лютардт. Апология христианства; 6) Эбрард. Апологетика; 7) Гук. Естественная религия; 8) Эрнест Навиль. Христос, Вечная жизнь и целая серия сочинений. 9) Шафф. Иисус Христос , чудо истории. 10) А. Кейт. Доказательства истинности христианской веры; 11) Роу. Очевидные истины христианства; 12) А. Д. Бальфур. Основания веры; 13) Лаппаран. Наука и апологетика; О Богословии В древней Греции называли богословами тех, кто говорил и учил о богах. Богословами являются там сначала поэты, затем философы. Термины – богословская наука или богословская философия – введены Аристотелем, признававшим богословие высочайшей из наук, потому что оно исследует высочайшее из существующего. |
| Если ты, душа моя, воспрянешь истинно, то да пощадит тя Христос Бог . Пусть твое прошлое уподобится брошенному в море камню, который исчезает и никому неведом остается. Пусть грехи твои потонут в бездне милосердия Божия, исчезнут пред оком Правосудия небесного. И тогда ты, как снег убеленная, сподобишься принятия величайшего из всех даров, даруемых человеку, – истинного Тела и Крови Христовой в Таинстве Причащения. После этого Христос везде сый и вся исполняяй проникнет и твое существо, и ты воскликнешь, как некогда Мариам, нося Спасителя во чреве Своем, вопияла в восторге благодарности: «Сотворил Мне величие Сильный» ( Лк.1:49 ). (См. «Проповеди» Иннокентия, архиеп. Херсонского). III. О, душе моя, душе моя! востани, что спиши! Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй. Если же ты не восстанешь и не воспрянешь, то тебя постигнет такое горе и такая участь, весь ужас которых совершенно даже постичь невозможно. Беседа 5. На слова «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя» Условия благоприятной молитвы к Богу I. Когда пробуждается в нас чувство нашей бедности и беспомощности и побуждает нас вопиять к Богу о помощи, когда сознание греховности нашей и угрожающей погибели побуждает нас прибегать к Богу Спасителю и взывать к Нему гласом погибающего, то прежде всего, братие, надобно заботиться о том, чтобы самая молитва наша была благоприятна пред Богом. Посему-то пророк Божий молится, чтобы молитва его исправилась пред Богом, направилась бы прямо к небу, вознеслась бы к престолу Божию, была принята и услышана благостию Божиею благоприятно. «Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою!» II. Что нужно, чтобы кадило распространяло благовоние и возносило горе вложенный в него фимиам? Первее всего нужен огонь. Так и молитва наша тогда только возносится горе и направляется к престолу Божию, когда исходит из сердца, горящего огнем святых и богоприятных чувствований. а) Этот духовный огонь возжигается, братие мои, во-первых, чувством благоговения и страха Божия, когда молящийся живо сознает и чувствует, кто он, где предстоит и к кому приступает. |
| Лит.: 50-летний юбилей КДА. К., 1869; Из восп. о высокопреосв. Димитрии, архиеп. Ярославском и Ростовском, ныне Волынском и Житомирском, на Ярославской кафедре//Ярославские ЕВ. 1876. 21. С. 167-168; 22. С. 181-182; 28. С. 217-219; 47. С. 374; 52. С. 413-415; Памяти в Бозе почившего свт. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского//Херсонские ЕВ. Приб. 1883. 23; Блаженной памяти высокопреосв. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского//Рязанские ЕВ. 1883. 24. С. 624-634; Л[ебединце]в Ф. Некролог: Высокопреосв. Димитрий (Муретов), архиеп. Херсонский//Киев. старина. 1883. 12. С. 704-713; Высокопреосв. Димитрий, архиеп. Херсонский и Одесский//Тульские ЕВ. 1883. 23. С. 352-367; 24. С. 404-413; Г[аврилков] П. М. Памяти в Бозе почившего преосв. архиеп. Димитрия//Полтавские ЕВ. 1884. 8. С. 413-435; Владимир, иером. Слово на полугодичном поминовении в Бозе почившего высокопреосв. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского, сказанное в Одесском кафедральном соборе духовником усопшего//Херсонские ЕВ. 1884. 11. С. 339-347; Швабахер С. Л. Памяти высокопреосв. Димитрия: Слово, произнесенное в Гл. синагоге одесским гор. раввином. Од., 1884; Горский А. В. Дневник. М., 1885. С. 209, 211-216, 218, 220, 224-226; Флоринский Н. И., прот. О преосв. Димитрии, архиеп. Херсонском и Одесском, бывш. ректоре и профессоре Академии: Восп. студента 14-го курса КДА//ДЧ. 1886. 8. С. 410-425; Скворцов И. М. , прот. Письма к Иннокентию, архиеп. Херсонскому//ТКДА. 1886. 9. С. 178, 180; 10. С. 322, 324; 11. С. 543; Ястребов М. Ф. Памяти высокопреосв. Димитрия (Муретова) и Макария (Булгакова)//Там же. 1887. 6. С. 231-241; он же. Высокопреосв. Димитрий как проф. догматического богословия. М., 1899; Ракитин Н. Академический комиссар//Киев. старина. 1894. 7. С. 79-99; Титов Ф. И. , прот. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский: Ист.-биогр. очерк. К., 1895. Т. 1. С. 72-76, 180-186, 278; он же. Памяти высокопреосв. архиеп. Димитрия (Муретова), бывш. ученика, профессора и ректора КДА. К., 1911; Смирнов Н. , прот. Высокопреосв. Димитрий (Муретов), архиеп. Херсонский и Одесский: Его биогр. М., 1898 (рец.: Ястребов М. Ф.//ТКДА. 1899. 5. С. 85-112); Титлинов Б. В. Духовная школа в России в XIX ст. Вильна, 1909. Вып. 2. С. 230-281; Скабалланович М. Н. О лекциях по богословию архим. Димитрия (Муретова) в их студенческих записях//ТКДА. 1911. 3. С. 444-449; Талин В. Архиеп. Херсонский и Одесский Димитрий//ЖМП. 1965. 10. С. 64-68; Флоровский. Пути русского богословия. 1983. С. 219-221, 355-358, 545; Предеин Д. , прот. Догматическое учение Димитрия (Муретова), архиеп. Херсонского//АндрВ. 2007. 14. |
| Херсонская Учреждена 9 мая 1837 года Херсонская и Таврическая Кафедра в Одессе Гавриил (Розанов) архиепископ, бывший архиеп. Екатеринославский, Херсонский и Таврический с 9.05.1837 по 1.03.1848 архиеп. Тверской и Кашинский Иннокентий (Борисов) архиепископ, бывший архиеп. Харьковский и Ахтырский с 24.02.1848 † 26.05.1857 Димитрий (Муретов) епископ, бывший еп. Тульский и Белевский с 11.06.1857 по 16.11.1859 переименован еп. Херсонский и Одесский Херсонская и Одесская С 16 ноября 1859 года Димитрий (Муретов) епископ, бывший еп. Херсонский и Таврический с 16.11.1859 архиепископ с 3.04.1860 по 2.10.1874 архиеп. Ярославский и Ростовский Леонтий (Лебединский) архиепископ, бывший архиеп. Подольский и Брацлавский со 2.10.1874 по 16.11.1875 архиеп. Холмский и Варшавский; †1.08.1893 Иоанникий (Горский) архиепископ, бывший архиеп. Холмский и Варшавский с 16.11.1875 † 1.03.1877 Платон (Городецкий) архиепископ, бывший архиеп. Донской и Новочеркасский с 25.04.1877 по 4.02.1882 митр. Киевский и Галицкий Димитрий (Муретов) архиепископ, бывший архиеп. Волынский и Житомирский (повторно) с 20.02.1882 †14.11.1883 Никанор (Бровкович) епископ, бывший еп. Уфимский и Мензелинский с 12.12.1883 архиепископ с 20.03.1886 † 27.12.1890 Сергий (Ляпидевский) архиепископ, бывший архиеп. Кишиневский и Хотинский с 12.01.1891 по 9.08.1893 митр. Московский и Коломенский † 11.02.1898 Викарии Херсонской епархии Одесские епископы С 4 апреля 1853 года Поликарп (Радкевич) епископ, рукоположен с 5.07.1853 по 12.07.1858 (с 24.03.1857 по 30.09.1857 начальник Русской миссии в Иерусалиме) еп. Орловский и Севский Антоний (Смолин) епископ, рукоположен с 21.09.1858 по 16.11.1859 переименован еп. Новомиргородский, викарий Херсонской епархии Новомиргородские (Миргородские) епископы С 16 ноября 1859 года Антоний (Смолин) епископ, бывший еп. Одесский, викарий Херсонской епархии с 16.11.1859 по 9.11.1862 еп. Пензенский и Саранский Софония (Сокольский) епископ, рукоположен с 13.03.1863 по 12.11.1871 еп. Туркестанский и Ташкентский |
|
|
