| Термин «держава» указывает на царское достоинство Бога, Его власть над всем мирозданием. «Держава и страх у Него», – говорит о Боге один из собеседников Иова ( Иов. 25:2 ). Представление о Боге как вечном Царе присутствует у пророка Исаии: «Ибо Господь – судия наш, Господь – законодатель наш, Господь – царь наш; Он спасет нас» ( Ис.33:22 ). Власть Бога распространяется на всё творение и простирается на все времена: Его престол – «в род и род» ( Плач. 5:19 ). Значение термина «слава» в Библии существенно отличается от его значения в современном русском языке. Русский термин «слава» достаточно условно передает греческое δξα и еще в меньшей степени способно отразить богатство содержания, вкладываемое в еврейский термин kô. В Ветхом Завете этим термином обозначали прежде всего таинственное Присутствие Божие, являемое в зримых образах (например в образе облака). Слава Божия явилась народу Израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа ( Исх.16:7–10 ); слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней ( Исх.24:15–17 ); облако славы Божией наполняет скинию завета ( Исх.40:34–35 ); оно же является над золотой крышкой ковчега ( Лев.16:13 ). В Новом Завете понятие «славы» применяется к Иисусу Христу: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ). Эта слава извечно присуща Сыну Божию. Накануне Своей смерти Он молится Отцу такими словами: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В той же молитве Иисус свидетельствует, что передает Свою славу Церкви как единому сообществу Своих учеников: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» ( Ин.17:22 ). Понятие о милостивом и человеколюбивом Боге тоже восходит к Ветхому Завету. Открывая Себя Моисею, Бог провозглашает Свое имя: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» ( Исх.34:6 ). Несмотря на жестоковыйность Израильского народа, Бог вновь и вновь проявляет по отношению к нему Свое милосердие: «Но они и отцы наши упрямствовали, и шею свою держали упруго, и не слушали заповедей Твоих… Но Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и Ты не оставил их» ( Неем.9:16–17 ). |
| То, что этот диавол и ангелы его принимаются в Священном Писании, как существа личные и действительные, а не как существа воображаемые, видно – 1) Из книг ветхозаветных. Здесь повествуется, что не раз, когда являлись перед лице Божие ангелы Божии, являлся вместе с ними и диавол, и потом подробно описываются те многоразличные бедствия, какими искушал диавол праведного Иова, по допущению Вседержителя ( Иов. 1:6 ; 2и след.). Повествуется также, что возмущал злой дух Саула, когда от него отступил Дух Господень ( 1Цар. 16:14 ), что восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян (1 Парал. 21:1). В пророчественном видении Захарии изображается первосвященник Иисус стоящим перед лицом ангела Господня, а одесную Иисуса – диавол, как его обвинитель ( Захар. 3:1 ). Наконец, Премудрый свидетельствует: завистью диавола вошла в мир смерть ( Прем. 2:24 ). Во всех этих случаях, особенно же в первом и в двух последних, не представлять диавола существом личным и действительным значило бы совершенно извращать смысл речи. 2) Еще более – из книг новозаветных. Для доказательства довольно указать на некоторые примеры: а) Спаситель, объясняя притчу о семени и плевелах, говорит: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Матф. 13:37–39 ). Здесь диавол представляется так же существом действительным и личным, как Сын человеческий, как ангелы, как сыны царствия и сыны неприязненные. б) Когда фарисеи обвиняли Спасителя, будто он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского ( Матф. 12:24 ): то Спаситель не только не сказал, что веельзевул и его бесы не суть существа действительные, чем всего лучше была бы опровергнута нелепая мысль фарисеев, – напротив, отвечал такими словами, которыми ясно засвидетельствовал подлинность бытия сатаны и его царства. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. |
| Тоже случилось и со старцем Феофилом. И как задавленный чем-либо тяжелым ищет простора и свободы, так и угнетаемая постоянными нападками начальника Иова боголюбивая душа блаженного немолчно стала вопиять к Богу; «Отыми от мене понос и уничижение, Господи!» И стараясь вразумить строптивого и неразумного начальника, он ограждался от него различными юродствами и даже позволял себе иногда обращаться небрежное достоинством его сана. Но что же из того? Разве не святитель Николай ударил некогда по лицу злочестивого Ария на одном из Вселенских Соборов?.. И вот начальник Иов, сознавая, что поношениями и уничижениями ничего старцу не сделаешь, придумал иной план: он стал собирать различные клеветы на него, надеясь хоть этим удалить старца из пустыни. Премудрый Соломон, указывая на такие совещании недобрых людей, говорит: «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания. Он пред нами обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других и отличны пути его. Он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших как от нечистот.» (Прем. 2, 12, 14– 16). Не знаю, сознавал ли Иов напраслину гнева своего на праведника, но по донесению его видно только одно, что из желания придать клевете вид настоящей правды юродственная жизнь блаженного старца Феофила истолковывалась совершенно превратно. Он писал митрополиту, что иеросхимонах Феофил «наносит поношение монашеству и своим небрежением о сане совершенно отвергает себя от оного, распространяет суеверие и ханжество, а сокрытием внутреннего быта своей жизни, дерзостью и буйством подает сомнение в самом его веровании и здравом состоянии умственных способностей...» Что же может быть ниже подобного ослеплении человеческого ума? Не таким ли точно образом, как поступали враги Феофила, собирали лжесвидетельства и на Иисуса Христа? Но души праведных в руке Божией. Сколько ни старались недоброжелатели блаженного старца, они не могли достигнуть желаемого успеха. |
| ТРЕТЬЕ ТОЛКОВАНИЕ: Человек не оправдается пред Богом из-за огромного неравенства между Богом и человеком. Ибо если и есть правда в праведном человеке, однако поскольку очевидно несравненное превосходство Божией правды, всякая человеческая и Ангельская правда при сравнении с Божией правдой кажется неправдой, как звезды, сами по себе очень яркие, меркнут при солнце. Об этом говорится и в Книге Иова, в главе 4: человек праведнее ли Бога? И муж чище ли творца своего ( Иов 4, 17 )? И снова в главе 9: правда! Знаю, что так; но как оправдается человек пред Богом? ( Иов 9 , 1). Возражение третье Екклезиаст в главе 7 говорит: Нет человека праведного на земле который делал бы добро и не грешил бы ( Еккл. 7, 20 ). ОТВЕЧАЕМ: Это не следует понимать так, что будто бы человек согрешает, делая добро. Это означает, что никто не праведен настолько, что делает всегда только добро. Все иногда согрешают, как сказано в Соломоновых Притчах, в главе 24: семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые упадут в погибель ( Притч. 24, 16 ). Возражение четвертое В Книге Пророка Исаии в главе 64 написано: Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда ( Ис. 64, 6 ), в другом переводе Библии написано, что вся праведность наша – как запачканная одежда женщины, претерпевающей месячные истечения. ОТВЕЧАЕМ: Хотя противники и хвастают, что это изречение подтверждает их учение, однако рассмотрим его, как должно, и не обнаружим силы, с которой оно может нам противостоять, по трем следующим причинам. ПЕРВАЯ ПРИЧИНА: В этом месте Пророк Исаия говорит не о праведных людях, а о великих грешниках, за беззакония которых был отдан и город, и все его жители, в руки Вавилонского царя. От лица этих беззаконников Пророк говорит: Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда ( Ис. 64, 5–6 ). ВТОРАЯ ПРИЧИНА: Если бы Пророк говорил и обо всех людях, однако это относится только ко времени Вавилонского плена. |
| Эти и многие другие поучения о поминовении мертвых смотри в завещании святого Ефрема в его Книге, издание Московское, лист 489. Но приступим, наконец, к вселенскому учителю Златоусту. Святой Иоанн Златоуст (помимо своей Литургии, где трижды в молитвах поминаются усопшие, как сказано выше) учит благочестивому благотворению усопшим во многих местах своих золотых Бесед и Нравоучений, и я вспомню здесь только некоторые из них. В Беседе 41 на Первое Послание к Коринфянам, на главу 15, он говорит следующее: «Впрочем, если он умер грешником, то и в таком случае надобно радоваться, что прекратились грехи его и что он не приложил еще зла ко злу, и помогать ему, сколько возможно, не слезами, а молитвами, молениями, милостынями и приношениями. Все это установлено не напрасно; не напрасно мы совершаем при Божественных Таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, вземшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящий перед жертвенником, при совершении Страшных Таинств, взывает обо всех, во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия – не сценические представления, – да не будет – они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца, то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других. Это объяснил Павел, когда сказал: дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас ( 2Кор. 1, 11 ). Не поленимся же помогать умершим приносить за них молитвы, потому что предстоит общее очищение вселенной. Потому мы и молимся тогда с дерзновением обо всей вселенной и именуем их вместе с мучениками, исповедниками и священниками. Мы все одно тело, хотя члены – одни других превосходнее. Так, отовсюду возможно снискивать им прощение, и от молитв, и от приносимых за них даров, и от призываемых вместе с ними. |
| Этому критерию, как мне думается, в полной мере соответствует богословие митрополита Антония. Он является человеком, испытавшим себя годами подвижнического труда, проводящим жизнь в созерцании и потому имеющим право философствовать о Боге. Его богословие — точное и адекватное, и вместе с тем современное и актуальное выражение веры апостольской, веры отеческой, веры православной. Епископ Керченский Иларион (Алфеев), доктор богословия, доктор философии Сокращенные названия библейских книг Ветхий Завет Быт — Бытие, Исх — Исход, Лев — Левит, Чис — Числа, Втор — Второзаконие, Нав — Книга Иисуса Навина, Суд — Книга Судей израилевых, Руфь — Книга Руфи, 1 Цар — Первая книга Царств, 2 Цар — Вторая книга Царств, 3 Цар — Третья книга Царств, 4 Цар — Четвертая книга Царств, 1 Пар — Первая книга Паралипоменон, 2 Пар — Вторая книга Паралипоменон, 1 Езд — Первая книга Ездры, Неем — Книга Неемии, 2 Езд — Вторая книга Ездры, Тов — Книга Товита, Иудифь — Книга Иудифи, Есф — Книга Есфири, Иов — Книга Иова, Пс — Псалтирь, Притч — Притчи Соломона, Еккл — Книга Екклезиаста, Песн — Песнь песней Соломона, Прем — Книга Премудрости Соломона, Сир — Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Ис — Книга пророка Исаии, Иер — Книга пророка Иеремии, Плач — Плач Иеремии, Посл Иер — Послание Иеремии, Вар — Книга пророка Варуха, Иез — Книга пророка Иезекииля, Дан — Книга пророка Даниила, Ос — Книга пророка Осии, Иоил — Книга пророка Иоиля, Ам — Книга пророка Амоса, Авд — Книга пророка Авдия, Иона — Книга пророка Ионы, Мих — Книга пророка Михея, Наум — Книга пророка Наума, Авв — Книга пророка Аввакума, Соф — Книга пророка Софонии, Агг — Книга пророка Аггея, Зах — Книга пророка Захарии, Мал — Книга пророка Малахии, 1 Мак — Первая книга Маккавейская, 2 Мак — Вторая книга Маккавейская, 3 Мак — Третья книга Маккавейская, 3 Езд — Третья книга Ездры. Новый Завет Мф — Евангелие от Матфея, Мк — Евангелие от Марка, Лк — Евангелие от Луки, Ин — Евангелие от Иоанна, Деян — Деяния святых апостолов, Иак — Послание Иакова, 1 Пет — Первое послание Петра, 2 Пет — Второе послание Петра, 1 Ин — Первое послание Иоанна, 2 Ин — Второе послание Иоанна, 3 Ин — Третье послание Иоанна, Иуд — Послание Иуды, Рим — Послание к Римлянам, 1 Кор — Первое послание к Коринфянам, 2 Кор — Второе послание к Коринфянам, Гал — Послание к Галатам, Еф — Послание к Ефесянам, Флп — Послание к Филиппийцам, Кол — Послание к Колоссянам, 1 Фес — Первое послание к Фессалоникийцам (Солунянам), 2 Фес — Второе послание к Фессалоникийцам (Солунянам), 1 Тим — Первое послание к Тимофею, 2 Тим — Второе послание к Тимофею, Тит — Послание к Титу, Флм — Послание к Филимону, Евр — Послание к Евреям, Откр — Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Материя и дух Человеческие ценности в медицине |
| еще Иов 10.16 и Ис 38.13 ; Иов 38.17 и Ис 38.10 и т.п.). Если с книгою Иова знаком Амос и Исаия, то она появилась не позже Соломона и его века, так как от смерти Соломона до Иеровоама II-ro, современника Амоса, не появлялись ветхозаветные книги, и некому было писать их. В то время как совпадения кн. Иова с псалмами, притчами, кн. пророков Амоса, Исаии и Иеремии ( Иов 3.1 , Иер 20.1 ) дают вышеперечисленным экзегетам право считать ее написанною в век Соломона, в руках других ученых эти данные превращаются в доказательства ее позднейшего происхождения. Не Амос, Исаия и Иеремия были знакомы с кн. Иова, а, наоборот, автор последней – с их произведениями. Она позднее их, написана после Езекии, как рассуждает Ригм, или, по крайней мере, в век Исаии, как утверждает Штракк. Из других экзегетов Евальд и Ренан относят составление кн. Иова ко временам Манассии; Гирцель – ко временам отведения Иохаза в плен, так как ее автор обнаруживает знакомство с Египтом; Шрадер, Нольдеке, Рейс – к эпохе ассирийского пленения, на что указывает будто бы Иов 12.14–24 кн. Иова. Самою позднею датою составления книги Иова считается у ученых отрицательного направления (Гроций, Клерик, Шрадер, Дильман) период после плена вавилонского. Данному времени она принадлежит будто бы потому, что носит в языке сильную арамейскую окраску, свойственную только послепленным библейским писателям; в грамматических формах и оборотах имеет себе параллель в Пс 136 , у Даниила и Таргумах и, наконец, в некоторых пунктах вероучения (о сатане, ангелах-хранителях, – Иов. 1–2 ; Иов. 5:1, 33:23 ) сходна с кн. Даниила ( Дан 4.10, 14 ) и Захарии ( Зах 3.1–3 ). Только что перечисленные мнения западных библеистов нашли себе место и в русской, посвященной кн. Иова, литературе. Так, митрополит Филарет (Кн. Иова в русском переводе с краткими объяснениями), преосвященный Агафангел (Св. Иов многострадальный) и арх. Ф. Бухарев. (Св. Иов многострадальный) относят ее к числу древнейших произведений библейской письменности. «Догадкою, говорит первый, ко времени патриархов относится кн. Иова». «Она, – замечает последний, – произошла прежде Моисеева законодательства» (с. 4). Епископ Ириней (Орда) считает книгу Иова написанною при Езекии (Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета); митрополит Киевский Арсений (Введение в Св. книги Ветхого Завета. Труды Киев. Д. Ак. 1873, II) и проф. Юнгеров (Общее историко-критическое введение в свящ. кн. Ветхого Завета, с 25. Происхождение кн. Иова. Правосл. собеседник 1906. Март, с. 334) – перед пленом вавилонским; г. Писарев (О происхождении кн. Иова. Прав. обозрение. 1865. Май) и Афанасьев (Учительные кн. Ветхого Завета) – в век Соломона, а преосв. Филарет, еп. Рижский (Происхождение кн. Иова), основываясь на ее сходстве со всеми каноническими книгами, выдает ее за самое последнее по времени произведение библейской письменности. |
| Воззрения ветхозаветных израильских мудрецов нашли свое литературное выражение в книгах Иова, Псалтири, Притчей Соломоновых, Екклесиаста и Песни Песней. § 2.1. Книга Иова Книга Иова получила свое название по имени лица, изложение страданий и речей которого составляет главное содержание книги. В еврейской Библии она именуется Иова от слова «анаб» или «аиб» – «враждовать». «Иов» может означать «вражда» или в пассивном смысле – «преследуемый». В греческом переводе стоит Ιωβ , в славянской Библии надписывается книга Иова 24 . Мнения богословов и исследователей по вопросу об авторе и времени происхождения книги Иова чрезвычайно противоречивы. «Точно не знаем, когда Иов жил, и кто писал его историю, но знаем точно, что его о история была известна всей Палестине уже до века до Р.Х.» 25 . Вероятно, книга Иова составлена в промежуток времени между Моисеем и пленом Вавилонским. М.С. Беленький пишет: «Редко можно встретить книгу, которая пользовалась бы таким вниманием исследователей истории литературы, как книга Иова. Автор ее, как и авторы других поэм древности, остался неизвестным. Судя по содержанию книги можно сказать, что для своего времени он был человеком широкой образованности» 26 . Таким образом, вопрос об авторстве остается открытым. Богословы имеют разные мнения об авторе книги. «Им может быть эдомский или еврейский поэт, может быть и египетский, или поэт, который жил в Египте. Эти мнения произошли потому, что в книге видно, что автор хорошо знал жизнь в Египте. Эта теория имеет основание в следующем: во время вавилонского плена многие талантливые евреи ездили в Египет и автор книги Иова, возможно, был один из них. Можно еще предположить, что автор, живущий в Палестине, мог получить материал из Египта» 27 . Книга Иова знаменует окончательный разрыв боговдохновенной хохмы с чисто человеческой житейской мудростью. Книга показывает, как против верующего сознания ополчается та самая премудрость, в которой оно искало поддержки для своей веры. «Автор книги Иова касается одной из самых важных проблем человеческой жизни: за что страдает праведный человек здесь, на земле? Следовательно, главной целью книги является разрешение проблемы страданий» 28 . |
| Говоря о послании патриарха Иова к грузинскому митрополиту Николаю, на которое сослался старообрядец в защиту своего двуперстия, автор «Бесед», вслед за преосв. Никанором, доказывает не подлинность в этом послании свидетельства о двуперстии тем, что до сих пор не известны ни беловой подлинник послания, отправленного патриархом в Грузию, ни черновой отпуск, с которого списано беловое послание, и что в современных патриарху Иову литературных памятниках, находящихся в московских книгохранилищах, копий этого послания пока не найдено; а то обстоятельство, что это послание читается в сборниках старообрядческих, по мнению автора, говорит скорее не в пользу его подлинности (стр. 27). Не говоря уже о том, что в настоящем случае автор «Бесед» пошел дальше своего руководителя, который подверг вопросу подлинность не целого послании Иова, а только свидетельства его в этом послании о перстосложении, 69 не говоря и о том, что в былое время почти теми же соображениями доказывали не подлинность книги Стоглав, которая однако же в последнее время признана наукою несомненно подлинною, 70 мы считаем долгом заметить, что некоторые из вышеуказанным положений автора «Бесед» даже не вполне справедливы. В «Обзоре русской духовной литературы» архиепископа черниговского Филарета 71 прямо сказано, что в рукописях синодальной библиотеки находятся два обширные послания патриарха Иова в Грузию. С другой стороны, в 1869 году послание Иова к грузинскому митрополиту Николаю напечатано в «Христианском Чтении» по рукописи 1475) новгородской Софийской (ныне академической) библиотеки. Правда, сборник, в котором г. Барсов нашел изданное им послание Иова, не исправен и относится к XVII веку; но из этого же неисправного сборника археографическая комиссия взяла и напечатала (в 1 т. Истор. Акт. 227) послание того же Иова к грузинскому царю Александру, и однако же подлинность этого послания не подвергается сомнению; а XVII век, к которому относится сборник Софийской библиотеки, самый близкий ко времени появления послания Иова, посланного грузинскому митрополиту в конце XVI века. |
| Послание патриарха Иова к Грузинскому митрополиту Николаю Первый русский патриарх (1589–1605) меньше всех пользуется у нас известностью со стороны своей литературной деятельности. Между тем как напечатанные уже в разных изданиях 1 его произведения, о которых покойный преосв. Филарет черниговский , скорее строгий, чем снисходительный в своих приговорах, говорит, что они «писаны с живым одушевлением, пером красноречивым 2 », так, в особенности печатаемое здесь в первый раз его послание к грузинскому митрополиту Николаю, дают видеть в нем пастыря сколько ревностного, столько же и просвещенного, обладавшего значительною начитанностью, и дают основание думать, что своим высоким саном, избранием в патриархи, Иов был обязан не одной приязни с Годуновым, как привыкли у вас думать в след за Карамзиным, но и действительным своим достоинствам и заслугам – пастырской ревности и богословской образованности. Предлагаемое послание Иова одно из всех, известных до настоящего времени его сочинений, оставалось доселе не напечатанным. Представляется непонятным, почему археографическая комиссия, напечатавшая в «актах исторических» «умное», по выражению преосв. Филарета, послание Иова к грузинскому царю Александру, оставила без внимания гораздо более важное во всех отношениях послание к митрополиту Николаю, написанное одновременно с первым и находящееся в том же самом сборнике новгородской софийскойбиблиотеки, из которого комиссия заимствовала (в неоконченном виде) послание Иова к царю Александру. Между тем и по своей обширности, и по своим литературным достоинствам, и, главное, по важности своего содержания, как один из не многих памятников вероизложения древней русской церкви – послание к митрополиту Николаю должно занимать, по нашему мнению, одно из самых видных мест не только между сочинениями самого патриарха Иова, но и вообще в ряду учительных пастырских посланий древней Руси 3 . Древнерусская богословская литература так не богата самостоятельными символическими вероизложениями, что и независимо от своих литературных достоинств «образ здравых словес», – предлагаемый первостоятелем одной поместной церкви иерархии другой – должен быть отмечен крупными чертами в истории отечественного богословия и заслуживает сделаться известным ученому миру. Таковы причины, почему предполагая, от времени до времени, печатать в «Христианском Чтении», по рукописям софийской библиотеки, не изданные произведения древней русской литературы, мы остановили, на первый раз, свой выбор на «послании патриарха Иова к грузинскому митрополиту Николе и всему освященному собору иверской земли» 4 . |
|
|
