Vat. Barber. gr. 336, fol. 31v–32r: «Κα νιστμενος σφραγζει, λγων μυστικς 32r Κα ποησον τν μν ρτον τοτον τμιον σμα το Χριστο σου, μεταβαλν τ πνεματ σου τ γ. μν. Τ δ ν τ ποτηρ τοτ τμιον αμα το Χριστο σου, μεταβαλν τ πνεματ σου τ γ. μν. ερες μυστικς· στε γενσθαι…»[ 4 ].   Такое двойное использование слов — «преложивъ Духомъ Твоимъ Святымъ» — скорее подтверждает догадку об их позднейшем происхождении. Однако и после этого догадка остается лишь догадкой. Чтобы опереться на более твердую почву, необходимо обратиться к древним вариантам анафоры, послужившим основой для анафоры Литургии свт. Иоанна Златоуста. В одном из фрагментов утраченных произведений сщмч. Иринея Лионского (II в.), мы читаем следующее описание анафоры: «…τν προσφορν τελσαντες κκαλομεν τ Πνεμα τ γιον, πως ποφν τν θυσαν τατην κα τν ρτον σμα το Χριστο, κα τ ποτριον τ αμα το Χριστο, να ο μεταλαβντες τοτων τν ντιτπων, τς φσεως τν μαρτιν κα τς ζως αωνου τχωσιν…»[ 5 ]. Мы видим здесь обращение к Святому Духу, чтобы Он явил эту Жертву: Хлеб — Телом Христа и Чашу — Кровью Христа, чтобы причащающиеся их удостоились оставления грехов и жизни вечной. Второе упоминание о Святом Духе совершенно отсутствует: ничего соответствующего тексту «преложивъ…» в данном описании не содержится. Следующая древняя форма призывания Святого Духа на евхаристические Дары содержится в анафоре «Апостольского предания», датируемого III в. и сохранившегося в латинском и многих восточных пересказах: «Et petimus, ut mittas Spiritum Tuum Sanctum in oblationem sanctae ecclesiae in unum congregans, des omnibus, qui percipiunt sanctis in repletionem Spiritus Sancti ad confirmationem fidei in veritate»[ 6 ]. Данный текст обращен к Богу Отцу, чтобы Он послал Святого Духа на приношение Святой Церкви, собирая ее воедино, дал (это приношение) всем причащающимся святым (так здесь названы члены Церкви) во исполнение Духа Святого для утверждения веры и истины. Святые Дары здесь не разделяются на два вида: Тело и Кровь. Значительный смысловой акцент сделан на единении Церкви, что в некотором смысле напоминает учение о Евхаристии в «Дидахе»[ 7 ]. Согласно этому тексту, для освящения Даров необходимо пришествие на них Святого Духа без уточнения способа освящения.

http://bogoslov.ru/article/6193816

Периодически издавались приложения к журналу. Так, в 1896 г. читателям была предложена «Новая рациональная метода пения» Н. И. Брянского, а в нояб. 1896 и сент. 1897 г.- «Нотная грамота» А. Н. Карасёва . В 3, 7, 8, 9, 11, 12 за 1898 г. в качестве приложения вышли муз. произведения С. А. Зайцева , В. Л. Лирина и Д. С. Бортнянского . В 1900 г. в приложениях к 5 и 11 были напечатаны песнопения Литургии св. Иоанна Златоуста М. С. Панфилова . В 4 за 1901 г. вышло довольно большое по объему приложение с духовными произведениями Бортнянского и свящ. Лаврентия Карпенко. В ноябрьском и декабрьском номерах за 1901 г. редакция предложила подписчикам духовные произведения Ф. М. Максименко. С нояб. 1902 г., идя навстречу пожеланиям читателей, редакция предоставила им право заменять муз. отделы журнала приложениями по выбору. Это могли быть клавиры опер или альбомы для церковного, школьного и хорового пения. В 1912 г. в приложении к 12 были напечатаны духовные сочинения Г. Я. Ломакина , свящ. Василия Старорусского , М. П. Строкина и архим. Феофана (Александрова) . Бесплатное декабрьское приложение за 1914 г. представляло собой полное собрание песнопений Литургии свт. Иоанна Златоуста под ред. Привалова. Бессменными сотрудниками журнала были композиторы и муз. деятели свящ. (впосл. протоиерей) Михаил Лисицын, Г. А. Казаченко и Гольтисон. Музыковед и публицист Н. А. Зинченко тесно сотрудничал с журналом в 1-й год его издания, опубликовав неск. очерков по истории музыки, в т. ч. краткий очерк по истории духовного пения в России. Неск. работ по истории рус. музыки опубликовал в журнале Н. Ф. Финдейзен . В 8 за 1900 г. был напечатан его призыв к основанию всеобщего союза рус. музыкантов. Прот. Михаил Лисицын был одним из самых активных сотрудников журнала. Его «Очерки из истории русской церковной музыки» (печатались также в ж. «Народное образование») выходили с нояб. 1899 по сент. 1900 г. В 2 за 1900 г. и 3 за 1901 г. исследователь опубликовал анализ «Идеи грамматики мусикийской» Н. П. Дилецкого (на основе московской редакции) и объяснил используемую им систему гексахордов.

http://pravenc.ru/text/182373.html

В визант. певч. рукописях К. упоминаются чаще всего в связи с песнопениями вечерни (см., напр., Пападики Ath. Konstamon. 86. Fol. 39v, 1-я пол. XV в.); функции К. иногда приписываются чтецу (напр., в Пападики Ath. Cutl. 457. Fol. 104v, 106, 2-я пол. XIV в.), по мнению Г. Статиса , вслед. смешения терминов (см.: Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα. Σ. 30-31). Должность К. засвидетельствована и в канонических текстах, напр. в «Епитимиях», приписываемых свт. Иоанну Златоусту ( Ioan. Chrysost. Epitimia. 73 [: Spuria]. 55// Pitra. Spicilegium. 1858, 1963r. Vol. 4. P. 461-464). В канонических ответах еп. Иоанна Китриота (1-я пол. XIII в.) говорится о протоканонархе (см.: Darrouzès. ΟΘΘΙΚΙΑ. P. 175, 539). Протоканонарх и К. упомянуты в трактате о византийских церковных и придворных должностях Псевдо-Кодина (XIV в.; Pseudo-Kodinos. 1966. P. 356), в нотициях по списку 1359 г. Marc. 183 (Fol. 244-244v) (см.: Darrouzès. ΟΘΘΙΚΙΑ. P. 265, 272, 569); в поздневизантийском перечне церковных должностей по списку 2-й пол. XV в. Vindob. Jur. gr. 8 (Fol. 124v) они занимают 42-е и 43-е места, опережая только чтеца (см.: Darrouzès. ΟΘΘΙΚΙΑ. P. 572). Литургические указания о протоканонархе содержатся в кафедральном Типиконе с монашескими элементами Athen. Bibl. Nat. 2047 (Fol. 8v), составленном при свт. Симеоне , архиеп. Фессалоникийском († 1429) (см.: Θουντολης. 1976. Σ. 134). В системе чинов К-польской Патриархии периода турецкого господства присутствовали протоканонарх для правого клироса и 2-й К. для левого клироса ( Βουδορης. 2007. Σ. 47-49). В сер. XX в. на каждом клиросе патриаршего храма насчитывалось по 10 К., это были мальчики от 10 до 14 лет, произносившие следующие песнопения и чтения: ипакои (2-й К.); кондак и синаксарь или минологий (протоканонарх); стихи антифонов праздника; стихи к «Аллилуия» в чине венчания; на патриаршей литургии - «Слава Отцу…» перед «Единородный Сыне», Трисвятое, «Господи, спаси благочестивыя», «И услыши ны» и славление (φμη) патриарха, Апостол, «Тебе поем» (иногда), «Един Свят»; на повечерии - «Нескверную» и «И даждь нам»; на царских часах - «Днесь раждается» мелодическим речитативом в стиле чтения Евангелия (протоканонарх) и «Руку твою прикосновшуюся» (2-й К.); в Великую пятницу - «Днесь висит на древе» (протоканонарх) ( Θαρσογλου. 2007. Σ. 149-154).

http://pravenc.ru/text/1470231.html

В литургике термин «А.» употребляется в узком смысле, обозначая часть анафоры, следующую после institutio (рассказа об установлении Евхаристии), ее содержат почти все анафоры (кроме нек-рых галло-испан.) (тексты см. в Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 80-513; СДЛ. Т. 1-5). Самый ранний из известных А. содержится в анафоре «Апостольского предания»: «Итак, поминая Смерть и Воскресение Его [Христа], приносим Тебе хлеб и чашу, воссылая Тебе благодарение, Удостоившему нас предстоять пред Тобой и служить Тебе» (гл. 2). В А. большинства анафор содержится краткое воспоминание совершенного Христом искупления - Его Смерти, Воскресения, Вознесения, Второго Пришествия; очень часто в А. содержится также указание на акт приношения хлеба и вина, подтверждающее верное следование заповеди Христа (особенность александрийских анафор состоит в том, что глагол «приносить» употребляется не в наст. времени, а в форме аориста, т. е. не «приносим», а «[уже] принесли»). А. нек-рых анафор (в частности, арм.) содержит, кроме того, моление о священнослужащих. В анафоре свт. Василия Великого моление о священнослужащих и указание на предложение «вместообразных», по содержанию относящиеся к А., открывают эпиклезу: «    [т. е. по той причине, что совершение Евхаристии заповедано Самим Христом]                                                  » (Служебник. Т. 2. С. 395). Употребление в А. нек-рых анафор греч. терминов νττυπα (вместообразы), μοωμα (подобия), τπος (образ), σμβολον (символ), лат. figura (образ) и подобных им по отношению к евхаристическим хлебу и вину - предмет, требующий специального богословского рассмотрения (см. Вместообразная , Евхаристия ). А. используемых в правосл. Церкви визант. анафор святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, содержащие воспоминание спасительных подвигов Христа и указание на приношение хлеба и вина, написаны в форме причастного оборота («                        »), относящегося к аккламации народа: «                          » (А. анафоры литургии свт.

http://pravenc.ru/text/114706.html

В нач. 1902 г., после смерти при трагических обстоятельствах дочери и жены, решил принять монашеский постриг. Узнав об этом, С.-Петербургский митр. Антоний (Вадковский) предложил его кандидатуру на должность начальника Урмийской духовной миссии (2-го состава) среди перешедших из несторианства в Православие ассирийцев на северо-западе Ирана. Постановлением Синода от 24 апр.- 4 мая 1902 г. назначен начальником Урмийской миссии с возведением в сан архимандрита по пострижении в монашество. 10 мая пострижен ректором СПбДА Ямбургским еп. Сергием (Страгородским ; впосл. патриарх Московский и всея Руси) в академической церкви в монашество с наречением имени Кирилл в честь св. равноап. Кирилла Философа . Был возведен в сан архимандрита. В авг. того же года К. прибыл в Урмию, а уже в окт. при миссии была открыта школа с интернатом для детей ассирийцев. При миссии стали действовать и 10-дневные курсы для повышения образовательного уровня ассирийских священнослужителей. Под рук. К. было завершено строительство храма миссии во имя Николая Чудотворца и ремонт особо почитаемой ассирийцами ц. Март-Марьям. Миссионеры, включая К., постоянно объезжали с богослужебными и проповедническими целями горные села правосл. ассирийцев. В миссии активно проводилась работа по переводу богослужебных книг на ассир. язык. Трудами возглавляемой К. комиссии были переведены и изданы для ассир. священнослужителей сборник ежедневных молитв, Литургия свт. Иоанна Златоуста, последование вечерни и утрени по Часослову и Служебнику, воскресные песнопения Октоиха 1-го и 2-го гласов, рождественская и пасхальная службы праздников, последование спасительных Страстей Христовых, чины диаконской и иерейской хиротонии, отдельные богослужебные песнопения. Помимо богослужебной лит-ры были переведены на ассирийский язык и изданы «Начатки христианско-православного учения» свт. Филарета Московского, публиковались послания к клиру и пастве главы Ассирийской Православной Церкви Урмийского и Супурганского еп. Ионы (Мар Ионана).

http://pravenc.ru/text/Кирилл ...

Во время службы в миссиях Г. активно занимался переводами. Он исправил существовавшие переводы на кит. язык огласительных книг, сделал новые переводы Псалтири, НЗ, литургии свт. Иоанна Златоуста , последования ко Св. Причащению, последования всенощного бдения, требника, катехизиса, Свящ. истории с прибавлением краткой церковной истории, кратких житий святых и др. В этой многолетней работе ему помогали китайцы. Г. стремился использовать классический кит. язык, о переводе НЗ член миссии иером. Алексий (Виноградов) писал: «По признанию европейских синологов, труд этот относится к разряду классических, ибо исполнен в высшем стиле китайских ученых» ( Алексий (Виноградов), иером. Кит. б-ка и ученые труды членов имп. Рос. духовной и дипломатической миссии в г. Пекине или Бэй-Цзине (в Китае). СПб., 1889. С. 25), но высокий стиль перевода был доступен только образованным китайцам. Святейший Синод дал благословение на издание, но рекомендовал внести поправки архим. Аввакума (Честного) , ориентированные на большую доступность текста для простых людей. Г. критически относился к этим поправкам, считая неправильным вносить в текст разговорные элементы. Издание было осуществлено в 1864 г. в Пекине, в 1884 г. там же вышло 2-е издание, значительно переработанное архим. Флавианом (Городецким; впосл. митрополит Киевский). В 1865 г. был опубликован составленный Г. на кит. языке «Указатель чтений из Евангелия и Апостола». На основании анализа кит. источников Г. создал исследование «Обеты буддистов и обряд возложения их у китайцев», к-рое стало вкладом в европ. синологию. Составил поучения к новообращенным, к-рые назвал «Беседами сельского священника с прихожанами». Ему также принадлежат очерки с описанием жизни миссии (1863) «Письма из Пекина об успехах Православия в Китае». Г. уделял большое внимание пополнению б-ки миссии. В сент. 1865 г. Г. был назначен настоятелем Симонова Нового московского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря . В нач. 1866 г. переведен на должность настоятеля посольской церкви в Риме. Его келейником стал иеродиак. Флавиан (Городецкий). 5 июля 1866 г. в Троицком соборе Александро-Невской лавры в С.-Петербурге состоялась хиротония Г. во епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии. Из-за тяжелой болезни Казанского архиеп. Афанасия (Соколова) Г. фактически управлял епархией. Занимался реставрацией и украшением соборного храма в казанском в честь Преображения Господня муж. мон-ре . Основал и возглавил Гурия Казанского свт. братство в 1867 г., оставался его членом до кончины. Занимался миссионерством среди татар вместе с Н. И. Ильминским .

http://pravenc.ru/text/168374.html

И. были тесно взаимосвязаны. Первоначально его интерес был направлен на изучение ислама, религ. и бытовой жизни мусульман Поволжья и на формирование противомусульм. миссии. Этому были посвящены его небольшие работы в 50-х гг. XIX в. В 1847 г. при КазДА был создан Переводческий комитет, в котором И. вместе с Казем-Беком и Саблуковым переводил на татар. язык богослужебные книги и фрагменты Свящ. Писания: Литургию свт. Иоанна Златоуста (1851), Часослов (1852), Евангелие (1855), Апостол (1860), катехизис свт. Филарета (Дроздова), митр. Московского (1862). И. выступал в качестве главного переводчика или редактора. Позже называл эти переводы очень качественными с богословской и филологической т. зр., но совершенно бесполезными для миссионерской деятельности, т. к. тексты были переведены на книжный татар. язык с большим количеством араб. и персид. заимствований. Этот язык свободно понимало только образованное мусульм. духовенство, рядовым мусульманам переводы были мало понятны, а татары-кряшены, не знавшие араб. алфавита, не могли ими воспользоваться. Работа в Оренбургской пограничной комиссии и пребывание в степи привлекли внимание И. к проблемам изучения тюрк. языков, казах. фольклора и этнографии. Именно в это время он занялся практической просветительской и миссионерской деятельностью и приобрел известность как ученый-востоковед. Участвовал в разработке алфавита казах. языка на основе кириллицы. Он способствовал превращению Киргизской (казахской) школы, существовавшей при Оренбургской пограничной комиссии, в учебное заведение, к-рое давало хорошее знание рус. языка. И. считал преждевременной активную миссионерскую деятельность среди казахов, полагая, что в первую очередь необходимо ослабить влияние на них татар, особенно мулл, препятствовать «отатариванию» казах. языка, заниматься распространением рус. языка и грамоты, воспитанием образованных казахов в светском духе, но без открытой антимусульм. пропаганды. И. оставил своим преемником в Оренбурге выдающегося казах. просветителя И. Алтынсарина (вел с ним переписку, написал воспоминания о нем), сохранял связи с педагогами и чиновниками, работавшими среди казахов (В. В. Катаринским, А. В. Васильевым и др.), выступал как их наставник и покровитель.

http://pravenc.ru/text/389465.html

К числу первых произведений, созданных К. на болг. земле, относится цикл стихир на Богоявление. В акростихе из начальных букв стихир читается фраза «Хвальные песнопения Константиновы». Т. к. стихиры на предшествующий Богоявлению праздник - Рождество Христово написал равноап. Климент Охридский , исследователи полагают, что оба автора ок. 886 г. работали вместе в Плиске. К этому же периоду относят и создание азбучных стихир для Праздничной Минеи (на пред- и попразднство Рождества Христова и Богоявления), их акростихи передают последовательность букв слав. глаголич. алфавита. Имя Константин содержал и акростих трипеснца на предпразднство Успения Пресв. Богородицы. Перед Преславским Собором (893), провозгласившим правителем Болгарии кн. Симеона, К. составил «Учительное Евангелие», в к-рое включил 51 беседу - толкования евангельских чтений в воскресные дни триодного цикла и первостепенные праздники. Большинство бесед являются переводами катен свт. Иоанна Златоуста и свт. Кирилла, архиеп. Александрийского. Оригинальной считается 42-я беседа, в к-рой К. просит у Господа благословения. Евангелие сыграло большое значение в слав. книжности, т. к. стало первым гомилетическим произведением на славянском языке. Тексту предшествуют 2 вступления (поэтическое и прозаическое) и 2 статьи. «Учительное Евангелие» сопровождает 40-стишная «Азбучная молитва» (1-я буква каждой фразы соответствует последовательности глаголич. алфавита) к Господу о помощи недавно крестившемуся народу в сохранении духовных ценностей, а автору - в продолжении дела учителей. В рус. сборнике 1-й трети XII в. (ГИМ. Син. 262) помимо «Учительного Евангелия» и «Азбучной молитвы» включены дополнительные статьи: «Церковное сказание» (перевод сочинения патриарха К-польского Германа, с разъяснениями смысла Литургии и символики храма) и «Историкии» (первый в старослав. лит-ре хронологический перечень событий от Сотворения мира до начала правления болг. кн. Симеона). Хотя принадлежность этих текстов К. вызывает споры, исследователи полагают, что они являются составной частью первоначальной книги, а впосл. стали распространяться по отдельности.

http://pravenc.ru/text/2056992.html

Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви на Дальнем Востоке в середине XIX в. проходила под эгидой свт. Иннокентия Московского. Рассмотрим краткую историю миссии среди нанайцев (или гольдов, как их тогда называли), живших в окрестностях реки Амур. Центром Амурской духовной миссии был г. Благовещенск. Первоначально в состав миссии входили четыре отдела, или стана: Нижнеамурский стан — первый по времени открытия (1856 г.) — действовал ради духовного просвещения нивхов (гиляков). Среднеамурский стан был образован для обращения в христианство нанайцев, живших вдоль Амура от Хабаровска до Софийска. Сюда епископом Иннокентием был направлен священник Александр Протодиаконов. Специально ради этого служения о. Александр изучил гольдский язык (впоследствии он составил словарь и грамматику гольдского языка). Вместе со своим братом Прокопием он перевел на гольдский язык объяснение церковных праздников, краткий катехизис, Евангелие от Матфея и литургию свт. Иоанна Златоуста. Переводы печатались в Казани при содействии Православного миссионерского общества и затем передавались в миссионерские школы. Всего для гольдского/нанайского народа было открыто две школы. В начале 1866 г. о. Александр Протодиаконов открыл Болоньскую миссию, названную так в связи с положением рядом с озером Болонь, а в следующем, 1867 году при миссии была открыта первая миссионерская школа на Амуре. В 1871 г. о. Александр открыл вторую миссионерскую школу на Нижнем Амуре, в с. Доле-Троицкое, где в то время он служил священником и где был учрежден миссионерский стан. В 1875 г. миссия выделила школе средства для материальной поддержки. Преподавал в школе псаломщик храма. После перевода о. Александра в Хабаровск (1874 г.) школа стала работать нерегулярно, но в 1879 г. обучение возобновил священник-миссионер Федор Пляскин. В 1883 г. на средства миссии и пожертвования для школы был сооружен «весьма порядочный дом», в котором занимались вместе дети русских и коренных жителей.  «Толковый молитвенник», изданный в 1884 г., предназначался для преподавания во второй школе, а возможно, и в первой. Перевод текстов на гольдский язык выполнен в традиции, начатой Н.И. Ильминским.

http://bogoslov.ru/article/6171060

Николай родился в 10-х гг. XII вв.; скончался он, вероятно, до 1166 г., но после 1160 г. О его образовании и начале жизненного пути почти ничего не известно. Судя по его трудам, Николай получил весьма хорошее образование, позволившее ему глубоко разбираться не только в богословских, но и философских вопросах. В 1147 г. Николай участвовал в суде и осуждении за склонность к богомильству монаха Нифонта и покровительствовавшего ему патриарха Космы Аттика, который в результате был низложен. В связи с этими событиями Николай написал трактат о Евхаристии, направленный против богомилов. В качестве преемника Космы на патриаршую кафедру был возведен Николай Музалон, бывший до того архиепископом Кипра, но отказавшийся от кипрской кафедры и пребывавший на покое; возведение Музалона на патриарший престол, происшедшее по воле императора и с согласия архиереев, тем не менее через некоторое время вызвало несогласие среди некоторых архиереев. Николай Мефонский поддержал Музалона и написал в 1147 г. в его поддержку речь; на основании того, что Николай выступил в поддержку Музалона, насколько известно, в качестве члена Синода Эндимуса, можно считать, что к этому времени он уже был епископом. Ко времени конца 1140-х — начала 1150-х гг. относится и антилатинская полемика Николая, нашедшая свое выражение в различных трактатах. Особое место в церковной деятельности Николая Мефонского занимает его полемика с Сотирихом и его сторонниками относительно слов в тексте Литургии свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста, которые присутствуют в тайных молитвах священника на Великом входе: «Ты бо еси приносяяй [т. е. приносящий], и приносимый, и приемляяй [т. е. принимающий], и раздаваемый» . Спор начался после того, как некий диакон Василий в проповеди, посвященной этим словам, истолковал их так, что Христос есть и Жертва, и Тот, Кто принимает Жертву за грехи мира. Знаменитые ученые мужи Константинополя — Михаил Фессалоникийский, магистр риторов, и Никифор Василака, ритор и преподаватель толкования Апостольских посланий в патриаршей школе, обвинили Василия в том, что тот таким образом разрывает Христа на две ипостаси.

http://bogoslov.ru/article/811478

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010