| 20 ноября , в 17.00, в канун дня Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, Его Святейшество совершит Всенощное бдение в храме св. Архангела Михаила в Тропареве. 21 ноября , в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, Святейший Патриарх совершит Божественную литургию в Архангельском соборе Московского Кремля. Начало богослужения в 9.30. 22 ноября , в день иконы Божией Матери «Скоропослушница», Святейший Патриарх совершит Божественную литургию в крестовом храме в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница» в Переделкино. Начало богослужения в 9.30. 26 ноября , в день памяти святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, в Храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Алексий совершит Божественную литургию и хиротонию архимандрита Елисея (Ганабы) во епископа Богородского, викария Корсунской епархии. Начало богослужения в 9.30. 30 ноября по случаю дня памяти святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, Святейший Патриарх совершит Божественную литургию в храме свт. Григория Неокесарийского на Большой Полянке (Б. Полянка, 29-а). Декабрь: 1 декабря Святейший Патриарх совершит Всенощное бдение в храме Христа Спасителя. Начало богослужения в в 17.00, 2 декабря , в день памяти Свт. Филарета, митр. Московского Святейший Патриарх совершит Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. Начало богослужения в 9.30. 3 декабря Святейший Патриарх совершит Всенощное бдение в храме Христа Спасителя. Начало богослужения в 17.00. 4 декабря , в 9.30, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Святейший Патриарх совершит Божественную Литургию в Успенском соборе Московского Кремля. 13 декабря , в 17.00, Святейший Патриарх совершит панихиду по митрополиту Николаю (Ярушевичу) в крипте Смоленской церкви Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. В 18.00 Святейший Патриарх совершит Всенощное бдение в крестовом храме Патриарших покоев в честь св. прав. Филарета Милостивого в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. |
| Большинство опубликованных П. канонов является его переводами или переработками древних произведений, но нек-рые он составил самостоятельно, напр. каноны новопрославленным св. равноап. Николаю (Касаткину) , архиеп. Японскому (пам. 3 февр., с акростихом «Японие спасаися Православием Парфении»: Минея (МП). Т. 6. С. 79-94), прп. Аляскинскому Герману (Зырянову; пам. 13 дек., с акростихом «Германа России и Америки похвалу пою П(арфену)»: Там же. Т. 4. Ч. 1. Дек. С. 469-482), тропарь прав. Иоанну Кронштадтскому (Сергиеву: Письма разных лиц к свт. Афанасию (Сахарову). М., 2013. Кн. 1. С. 56). Двум канонам можно приписать его авторство на основании упоминания в акростихах имени Партений или его слав. перевода «Девий»: прп. Феодосию Тырновскому, с акростихом «Богоданному воспе[в]ает Девии похвалу» (пам. 27 нояб.: Минея (МП). Т. 3: Нояб. Ч. 2. С. 458-473), свт. Евфимию Тырновскому, с акростихом «Сеющии слезами радостию пожнут Девии» (пам. 20 янв.: Там же. Т. 5: Янв. Ч. 2. С. 183-197), и частей канона равноап. Мефодию (пам.: 6 апр.: Там же. Т. 8: Апр. Ч. 1. С. 120-127). Из своих переводов П. опубликовал тексты Литургии ап. Иакова (Божествената литургия на св. ап. Иаков, брат Божий. София, 1948; перевод с нем. языка при сопоставлении с греч. изданием 1931 г. и переводом еп. Филиппа (Гарднера), изданным в Словении в 1938), Литургии свт. Иоанна Златоуста (Божествена литургия на св. Йоан Златоуст за православния христианин. София, 1949), канона прп. Симеону Новому Богослову прп. Никодима Святогорца (пам. 12 дек.: Минея (МП). Т. 7: Март. Ч. 1. С. 308-340) и «Лавсаика» ( Паладий, еп. Еленополски. Лавсаик или Животопис на св. отци. София, 1939, 20142). В 1981 г. за научные достижения был награжден почетным знаком Болгарской АН и орденом Кирилла и Мефодия 1-й степени. Похоронен на Центральном кладбище Софии. Соч.: Добросамарянството без маска. София, 1942, 20032; Добросамарянство и православие. София, 1943; Божествената литургия на св. ап. Иаков, брат Божий. София, 1948; Българска святост//ДК. 1954. Год. 34. N 6. С. 10-15; Православие и католицизм//Там же. 1954. N 7/8. С. 4-19 (То же: Orthodoxie et catholicisme//ВРЗЕПЭ. 1954. 20. С. 228-237); Свети патриарси в България и от български произход//Десет години Българска патриаршия. София, 1963. С. 71-77. |
| Когда свт. Кирилл, ставший архиепископом Александрии, решил не поминать в диптихах за Божественной литургией имя свт. Иоанна Златоуста вслед за своим дядей, слишком пылким Феофилом, тогда св. Исидор отправил ему послание. В нем он напоминал, что Сам Бог учил нас не верить слухам и нашим предрассудкам, дабы выносить справедливое суждение. Прочитав письмо и укрепленный божественным видением, свт. Кирилл, смиренно изменив мнение, не только восстановил поминовение святого Константинопольского архиепископа, но и стал одним из ревнителей его почитания. Через несколько лет (433), видя, что св. Кирилл слишком резко спорит с архиепископом Антиохийским Иоанном после осуждения Нестория на Ефесском Соборе, Исидор снова написал ему, прося пойти на разумный компромисс ради восстановления мира: «Как отец ваш, поскольку так вам угодно называть меня, но скорее как ваш сын, я заклинаю вас положить конец этой ссоре, дабы упрямство, связанное с нанесенным вам оскорблением, не отразилось на живой Церкви, вызвав в ней вечный раскол под предлогом благочестия» . Однако эту власть, подобную рвению древних пророков и признаваемую Божиими людьми, такими, как св. Кирилл, он приобрел ценой многих страданий . Св. Исидор оставался непоколебимым перед лицом неурядиц и великих трудностей, стоявших тогда перед Церковью, потому что был уверен, что через страдание и крест мы достигнем вечной жизни и что Церковь готовится к своей будущей славе. В этом убеждении он принял смерть как освободительницу, словно победный венец за свою долгую битву (+ между 435 и 440). Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 17 февраля 2012 г. Рейтинг: 9.6 Голосов: 284 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 По новейшим исследованиям, он был родом из Пелусия и не был связан с семьей Феофила. См.: Evieux . Р. IsidoredePeluse, 1995 и издание «Писем» св. Исидора, подготовленное тем же автором (5С 422), которым мы следуем в реконструкции хронологии его жизни. По другим свидетельствам, прп. Исидора рукоположил св. Афанасий Великий и, следовательно, он был в весьма преклонном возрасте во время епископства св. Кирилла. |
| После завоевания Болгарии в 1393-1396 гг. османами центр культурной жизни у юж. славян переместился на неск. десятилетий в Сербию, где при дворе деспота св. Стефана Лазаревича и в основанном им Ресавском мон-ре (ныне мон-рь Манасия ) основные принципы афоно-тырновской справы реализовались в т. н. ресавской справе и получили теоретическое обоснование в филологическом трактате Константина Костенечского «Сказание о письменех» (ок. 1424-1426). Одновременно до кон. 1-й трети XV в. продолжалась переводческая деятельность на Афоне. Результатом К. с., проведенной на Афоне и в южнослав. книжных центрах, явилось создание новых редакций библейских и богослужебных книг, новых переводов и нормализация церковнослав. языка. В ходе афоно-тырновской и ресавской К. с. были переведены заново либо существенно отредактированы путем сличения слав. списков с греческими: 1) полный круг литургических книг и паралитургические сборники (Стишной Пролог, триодный Синаксарь, «студийская коллекция» гомилий, патриарший гомилиарий, Маргарит и др.), необходимые для богослужения по Иерусалимскому уставу, а также восполняющие отсутствие дисциплинарной части в этом уставе Пандекты и Тактикон Никона Черногорца и «Книга о постничестве» свт. Василия Великого; 2) связанные с исихазмом аскетические и догматико-полемические сочинения (Лествица, сочинения Дорофея Газского , преподобных Исаака Сирина , Симеона Нового Богослова , Григория Синаита , свт. Григория Паламы и др.); 3) Евангелия и Псалтирь, афонские редакции к-рых были положены в XVI в. в основу печатных изданий и сохранились до наст. времени; 4) толкования на ряд библейских книг (Беседы свт. Иоанна Златоуста на кн. Бытие («Шестоднев»), толкования на Песнь Песней и Книгу Иова). Афоно-тырновская К. с. имела архаизирующий характер и была направлена на сближение с греч. оригиналом с целью очистки слав. текстов от накопившихся в них ошибок; греч. традиция рассматривалась как эталонная и не подвергавшаяся изменениям. С т. зр. деятелей афоно-тырновской реформы, слав. |
| У апостола Павла в его посланиях к Колоссянам (Кол. 2, 14) и Ефесянам (Еф. 2, 15) слово " догмат " употребляется в значении христианского учения во всей полноте. Именно такое понимание догматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Именно в таком, Павловом смысле слова этот термин употреблялся священномучеником Игнатием Антиохийским, священномучеником Иустином Философом, Климентом Александрийским и Оригеном. Изменение смысла этого термина происходит в IV веке, когда некоторые отцы, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различия между вероучительными и нравоучительными истинами. В результате термин " догмат " закрепляется за истинами вероучительными. В IV веке мы встречаем это различие у свт. Кирилла Иерусалимского, у свт. Григория Нисского и на рубеже IV—V вв. у свт. Иоанна Златоуста. Все они называли догматом только то в Откровении, что относится к области веры, а не нравственности. В дальнейшем объем этого понятия был еще более редуцирован, и в последующие века под догматами стали понимать исключительно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и Вселенскими же Соборами утверждались. 1.2. Свойства догматов. 1.2.1. Теологичность (вероучительность). Итак, первое свойство догматов — это Теологичность ( " вероучительность " ). Это свойство догматов по содержанию. Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, т. е. главный предмет, о котором говорит нам догмат — это Бог, а все остальные предметы, которые присутствуют в содержании догмата, т. е. человек или мир, находят себе здесь место лишь постольку, постольку, они имеют отношение к Богу. Именно этим догматы отличаются от других истин христианства, т. е. истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, которые стоят выше человеческого опыта и превышают познавательные способности человеческого разума, поэтому дать им твердую опору, и возвести их на степень несомненной достоверности может только Божественное Откровение. 1.2.2. Богооткровенность. |
| Хотя тема опресноков для Иосифа не была центральной, но, тем не менее, в своем «Советнем Слове»он говорит, что «много об этом предмете собрал» .И впервые этой темы он коснулся, когда на прениях по вопросу исхождения Святого Духа был спрошен: «один ли только вопрос об исхождении Святого Духа требует исправления, или вы различаетесь от нас и в другом чем-либо?» И перечислив все, на его взгляд, остальные различия, он остановился более подробно на критике опресноков, в которой, ссылаясь на правила святых апостолов, Вселенских Соборов и отдельных авторитетных для обеих Церквей святых отцов, он обосновал православную позицию. В целом в аргументации Иосифа Вриенния можно выделить три блока: 1. Неприемлемость опресноков как иудейского обычая. 2. Непрерывность практики служения на квасном хлебе. 3. Символическое понимание состава квасного хлеба. Остановимся на каждом пункте подробнее: 1. а) Иосиф Вриенний ссылается на учение апостола Павла, касающееся старых иудейских обрядов, которые нас ни к чему не обязывают. Так, например, «если вы обрезываетесь, не будет вам пользы никакой от Христа» . б) Правила святых апостолов и Вселенских Соборов про неприемлемость опресноков . Например, «Более трех сот отцов, собравшись в Вифинской стране, постановили это» . Подразумевается первый Вселенский Собор. И добавляет, что если Господь обещал быть посреди двух или трех, собравшихся во имя Его, то тем более Он находился на том Соборе. в) Слова свт. Иоанна Златоуста «Против Иудеев», главным образом Третье, где речь идет о ветхозаветных обрядах, в частности много об опресноках. А именно ссылается на его утверждение о том, что «Господь совершил Свою Пасху днем ранее, сохраняя свое заклание на пятницу, когда совершалась древняя пасха» . А «Так как древняя пасха была образом будущей, а за образом надлежало следовать истине; то Христос, наперед показав тень, потом предложил и истину. А с появлением истины, тень уже скрывается и делается неуместною . 2. а) Практики совершения Литургий, восходящие к ап. Иакову, свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту, которые завещали использовать квасной хлеб. «Брат Господень, божественный Иаков, рукоположенный им в епископа иерусалимского, Василий небоявленный и златословесный Иоанн, письменно изобразившие наш чин таинственнаго священнодействия указали совершать его на квасном хлебе, как научают и слова молитв последования и свидетельствует обращение с страшными тайнами, хотя для многих это остается неудобозримым» . |
| Основными темами научных исследований М. в области литургики являлись 4 богослужебных обряда: халдейский (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), маронитский (см. ст. Маронитская католическая Церковь ), западносирийский обряд и визант. богослужение. В 1962-1963 гг. М. подготовил критическое издание Типикона Великой церкви , который описывает кафедральное богослужение К-поля IX-X вв. (Le Typicon de la Grande Église. 1962-1963). Важным результатом изучения М. Литургии святителя Иоанна Златоуста стала монография, посвященная литургии оглашенных (La Célébration de la Parole dans la Liturgie byzantine. 1971); исследование Литургии свт. Иоанна Златоуста было продолжено учеником М. о. Робертом Тафтом . Учениками М. также были М. Арранц , Г. Винклер , С. Жанерас-и-Виларо, Г. Бертоньер и др. М. активно развивал компаративные методы исследования богослужения, сформулированные А. Баумштарком . Во многом благодаря усилиям М. Восточный папский ин-т стал основным центром сравнительной литургики. Примерами использования М. методов сравнительного исследования стали многочисленные статьи о богослужении суточного круга, в т. ч. о часах ; стоит также отметить его работу, посвященную кафедральному всенощному бдению в Иерусалиме по описанию Эгерии (подробнее о биографии М. и его научных интересах см.: Taft. 2005). М. был консультантом Конгрегации по делам Восточных католических Церквей и папского Совета по содействию христианскому единству. Будучи сторонником литургической реформы Ватиканского II Собора , он также участвовал в работе Совета по реализации конституции о священной литургии «Sacrosanctum Concilium» , созданного после окончания Собора. М. полагал, что содержание «Литургии часов», которая должна была заменить прежнее издание Бревиария , следует привести в соответствие с кафедральным, а не с монашеским богослужением. Поскольку это так и не было сделано в полной мере, М. потерял интерес к работе в данном Совете. Сфера научных интересов М. не ограничивалась литургикой. В нач. 70-х гг. XX в. он приступил к изучению библеистики, а уже к концу десятилетия целиком сосредоточился на данной теме: одно из последних литургических исследований М., посвященное богословию таинства Крещения , вышло в 1974 г. М. принимал участие в переводе Библии на испан. язык (Новая испан. Библия, Nueva Biblia Española). В 1982 г. М. ушел в отставку с поста профессора Восточного папского ин-та и вернулся в Испанию, хотя вплоть до 1991 г. почти ежегодно посещал Рим и читал лекции для студентов ин-та. Скончался в иезуитском лазарете в Малаге. |
| Такими переходными местами были вход в храм перед началом службы, приготовление Св. Даров и Великий вход, причащение и отпуст 21 . Вход в храм – а в Константинополе, по крайней мере, до середины VII b. священнослужители и народ входили в храм одновременно 22 – с V b. начал сопровождаться псалмом (79-м), который пелся антифонно 23 с Трисвятым в качестве припева. Чуть позже, с VI b., Трисвятая песнь обретает в литургии самостоятельное место и перед ней появляется молитва Трисвятого, тогда как после псалма, певшегося во время входа, вводится входной тропарь, такой, например, как «Единородный Сыне...» 24 . Во время Великого входа начинает петься антифон с припевом «Аллилуиа» 25 , а во второй половине VI b. в это место литургии входит Херувимская песнь 26 . В ту же эпоху здесь появляется молитва приношения, которая первоначально читалась предстоятелем во время перенесения даров диаконами из сосудохранилища (находившегося в то время в отдельном здании) в алтарь 27 , а после входа, как прелюдия к анафоре, добавляется Символ веры 28 . По мере появления в Божественной литургии новых элементов в этот период происходило и обратное движение. Когда, по прошествии времени и после ряда прибавлений, какое-то место в литургии «перегружалось», более старые элементы выпадали из богослужебной практики, а более новые оставались 29 . Так, например, из литургии исчезло чтение Ветхого Завета, а псалом прокимна был радикально сокращён 30 , тогда как Трисвятая песнь осталась и начала петься торжественно и по нескольку раз. Причины оставления более древних элементов и предпочтения более новых были не только практическими (чрезмерная продолжительность определённой части литургии), но и богословскими, как в случае Трисвятой песни 31 . Были и «богослужебные» причины, когда считалось, что новый элемент лучше служит цели совершаемого, нежели старый 32 . Главные молитвы византийской Божественной литургии претерпели последние значительные изменения во второй половине IV века, под пером свт. Василия Великого и Иоанна Златоуста 33 . |
| К., [не ранее 20 дек. 1616]; Анфологион. К., 1619; Литургиарион [Служебник]. К., 1620; Номоканон («Зинарь», «Зонара»). К., 1620, 1624), Псалтирь (К., 1624), труды свт. Иоанна Златоуста (Беседы на 14 посланий св. ап. Павла. К., 1623; Беседы на Деяния св. апостолов. К., 1624); полемические сочинения: направленная против католиков и антитринитариев «Книга о вере» (К., 1619, 2-е, расширенное издание по сравнению с изданием в Вильно ок. 1602), «Слова на латинов» прп. Максима Грека (К., [ок. 1620]). Была подготовлена антиуниат. «Палинодия» Захарии (Копыстенского). В лаврской типографии при Е. были напечатаны составленный Митурой панегирик Е. «Везерунк цнот превелебного в Боге... отца Елисея Плетенецкого» (К., 1618), «Верше на жалосный погреб Петра Конашевича Сагайдачного» Кассиана Саковича (К., 1622). Издания тщательно готовились, богослужебные книги сверялись с греч. текстами и подвергались исправлению. В печерском кружке было впервые переведено на церковнослав. язык неск. сочинений свт. Иоанна Златоуста: над переводом «Бесед на 14 посланий св. ап. Павла» трудился Лаврентий Зизаний, «Беседы на Деяния св. апостолов» были переведены «клириком церкви лвовскиа, дидаскалом в еллиногреческом языце» Гавриилом Дорофеевичем и иером. Иосифом Святогорцем, «проповедником и протосингелом патриарха Александрийскаго» (см.: Голубев. 1883. С. 396). Впервые в типографии Киево-Печерского монастыря на церковнослав. языке был напечатан Анфологион. В искусно оформленных изданиях Киево-Печерского мон-ря помещались гербы меценатов и посвященные им стихи, предисловия и послесловия с описанием подготовительных работ и указанием трудившихся над книгой переводчиков, редакторов, типографов. Е. ввел регулярное произнесение проповедей в мон-ре. Среди киево-печерских проповедников в 1-й четв. XVII в. значатся Захария (Копыстенский), Тарасий (Земка), прот. Лаврентий Зизаний, Памво (Берында). Немаловажной заслугой Е. было учреждение в Киево-Печерском мон-ре школы - предшественницы Киево-Могилянской коллегии . |
| Статья В связи с недостатком архитектурных свидетельств, а также из-за полномасштабной перестройки центра Константинополя при императоре Юстиниане немного можно сказать о церквях, которые находились в районе Святой Софии в IV–V вв. Еще меньше сохранилось сведений о храме, который располагался на месте юстиниановской Софии. Но даже немногочисленные исторические свидетельства позволяют сделать важные выводы о планировке и об архитектурных особенностях Великой церкви до пожара 532 г. Великая церковь, которая с конца IV в. являлась кафедральным собором Константинополя, была освящена при императоре Констанции в 360 г. Во время беспорядков, связанных с изгнанием свт. Иоанна Златоуста в 404 г., эта церковь сгорела. После реконструкции она была повторно освящена при императоре Феодосии II в 415 г. Реконструированный собор простоял до восстания Ника, которое случилось в столице в январе 532 г. Во время беспорядков сгорела как церковь, так и вся центральная часть города. Новый храм при императоре Юстиниане был построен на новом фундаменте в совершенно другом архитектурном стиле. При изучении Великой церкви IV в. перед исследователями возникает много вопросов. Неизвестна дата основания первой церкви, так как разные источники упоминают различные даты. Неизвестно время освящения храма: ранние свидетельства указывают на освящение его в правление императора Констанция, некоторые более поздние относят освящение к эпохе Константина Великого. Неизвестна форма церкви и ее планировка до пожара в начале V в. Неизвестны масштабы ущерба, причиненного первым пожаром в 404 г. Неизвестна степень реконструкции церкви после пожара. Неизвестна архитектурная форма собора после реконструкции, совершенной при императоре Феодосии Великом. Прояснение этих неопределенностей — важная задача в изучении Великой церкви Константинополя, архитектура которой, наряду с бесценными свидетельствами свт. Иоанна Златоуста и немногочисленными данными историков, является важным источником для реконструкции богослужения в Константинополе в IV–V вв. |
|
|
