| 24 сентября 2011 г. состоялся Суворовский Сбор (44 человека), который сыграл важную роль в собирании сил и отработке вопросов взаимодействия. Участники Сбора поддержали решения первого совещания. 2012 год мы начали с проведения 14 января молебна в День памяти свт. Василия Великого. В этом молебне участвовал 7 человек. В 2019 г. состоялся очередной, восьмой выезд на молебен 14 января, в котором участвовало более 70 человек. Начиная в 2015 г. в Храме ежегодно проводятся Божественные Литургии. 15 сентября 2018 г. состоялась уже четвертая Литургия. Также ежегодно проводятся молебны на престольные праздники 2 августа в день пророка Божия Илии и 6 декабря в день св. блгв. Великого князя Александра Невского. Приступив к работе по восстановлению Суворовского Храма, мы убедились в правоте Н.В.Гоголя: «Велико незнание России посреди России». Мы поняли, что не только спасаем память о Суворове, но и ликвидируем свое собственное невежество, поверхностное, часто просто лубочное знание о Суворове. Нашей первейшей задачей стало проведение информационной работы в региональном, общероссийском и международном масштабе для объединения усилий неравнодушных людей. Именно в этом я прошу Вашей помощи и сегодня. Сбор пожертвований был организован с 22 июля 2011 г. и в этот же день поступили первые пожертвования. Многие жертвуют по 50-100-200 рублей и извиняются, что не могут пожертвовать больше. Есть пожертвования по 1-2-3-5-10-20 и даже 50-100 и более тысяч рублей. Много среди жертвующих пенсионеров, ветеранов, инвалидов, детей по 7-10 лет. Как радостно получать и рассказывать о неравнодушии наших соотечественников! Замечательные в России люди! В то же время, ежедневно занимаясь вопросами восстановления Суворовского Храма, я искренне недоумеваю, когда офицер или генерал остается абсолютно равнодушным, узнав о существовании Храма, построенного САМИМ СУВОРОВЫМ! Пусть их, как и меня воспитывали в безбожное время, и они не верят в Бога. Это их личное дело. Но Суворов-то был глубоко верующим человеком, он построил Храм, был на его открытии, пел в нем. Чудом сохранившиеся стены этого храма слышали его голос и видели его самого. Этот храм реальная и живая память о Суворове. Как военный человек может остаться равнодушным к сохранению этой памяти? Не понимаю! Ну, да Бог им судья! |
| Антропология и богословие образа соединяются во временной перспективе в эпоху утверждения догмата иконопочитания Седьмым Вселенским собором (787 г.). С именем Григория Нисского связаны труды по догматике, мистическому богословию, эсхатологии и ангелологии, экзегетические произведения. Все эти грани дарования Нисского святителя обрели точку схода в его учении о человеке. В наследии Григория трактат «Об устроении человека» (379 г.) занимает центральное место. В нем подведен итог предшествующим святоотеческим трудам и заложены основы учения о человеке эпохи раннего Средневековья. Григорий Нисский , подобно и другим христианским мыслителям, именовал философию «служанкой богословия», но оставался эллином, ей верным, – знатоком Эмпедокла, Платона, Аристотеля, Посидония, Ямвлиха, Климента Александрийского , Плотина, Оригена . Учение свт. Григория, как правило, рассматривается в контексте наследия «великих каппадокийцев». Под этим именем в историю византийской культуры вошли Григорий Нисский , Василий Великий (329–379), Григорий Богослов (Назианзин) (329–389390). Каппадокийцами они именуются потому, что родом происходят из Кессарии, что в Каппадокии, области Малой Азии; «великими», или «троицей, славящей Троицу», они названы как богословы, утвердившие Тринитарный и Христологический догматы христианского вероисповедания. В.В. Болотов , а за ним и архимандрит Киприан (Керн) говорят о том, что Василий Великий стал жертвой Христологических споров, пожаром охвативших Восток. Пожалуй, это определение можно отнести ко всем трем участникам каппадокийского кружка. С именем Василия Великого связано чинопоследование Божественной Литургии. С деятельностью Григория Богослова связан начальный этап формирования обряда византийской церкви 3 . Каппадокийцы являются основоположниками малоазийского монашества. Устав, созданный Василием Великим , лег впоследствии в основу Студийского устава. С «отеческими книгами» связано начало христианской аскетики. Именно «отеческие книги», как о том свидетельствует Паннонское житие равноапостольных Кирилла и Мефодия, были переведены первыми, наряду со Священным Писанием, на славянский язык как тексты первостепенной важности. |
| Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Триоди: «Моря чермную пучину...». По 3-й песни – седален Триоди, глас 1-й: «Божественный Твой зрак...». «Слава» – ин седален Триоди, глас тот же: «Зраками пророков...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Любовию, Чистая...». По 6-й песни – кондак праздника Триоди : «Неописанное Слово Отчее...», и икос: «Сие смотрения таинство...». На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 9-й. «Слава» – светилен Триоди, «И ныне» – Богородичен Триоди. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры воскресные, глас 1-й – 5 (четыре стихиры воскресные и Анатолиева одна), Триоди, глас 4-й – 3, затем стих: «Воскресни, Господи Боже мой...», и самогласен Триоди, глас 6-й: «Моисей во время...». «Слава» – тот же самогласен, «И ныне» – «Преблагословенна еси...». Примечание. Первые шесть стихир поются со стихами хвалитных псалмов, а последние три – с дополнительными стихами: 1-й – «Исповемся Тебе, Господи Боже мой,/всем сердцем моим»; 2-й – «Возвеселюся и возрадуюся о Тебе,/пою имени Твоему, Вышний», 3-й – «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя,/не забуди убогих Твоих до конца». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 9-я. На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь праздника Триоди: «Пречистому Образу Твоему...». Кондак праздника Триоди: «Неописанное Слово Отчее...». (Воскресный кондак опускается.) Литургия свт. Василия Великого. На проскомидии заготовляются два Агнца – для среды и пятницы. Блаженны гласа – 6 и Триоди, песнь 6-я – 4. На входе: «...Воскресый из мертвых...». По входе – тропарь воскресный, тропарь праздника Триоди, глас 2-й: «Пречистому Образу Твоему...». «Слава, и ныне» – кондак праздника Триоди: «Неописанное Слово Отчее...». Прокимен и аллилуиарий – Недели Православия (отцов). Апостол и Евангелие – Недели Православия. Вместо «Достойно есть» – «О Тебе радуется...». |
| В Откровении святого Иоанна Богослова сказано: окончательная победа Христа над антихристом, добра над злом, Бога над диаволом, будет одержана. В Литургии Василия Великого мы слышим, что Христос сошел Крестом во ад, чтобы разрушить царство диавола и привести всех людей к Богу, то есть Своим присутствием и благодаря Своей крестной смерти Он пронизал Собою все то, что мы субъективно воспринимаем как царство диавола. А в стихирах, посвященных Кресту Христову, мы слышим: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам»; там же говорится, что Крест — это «ангелов слава и демонов язва», это орудие, перед которым трепещут демоны, «трепещет и трясется» диавол. Как действует дьявол Дьявол склонил человека к себе чрез посредство лжи, прельстил человека, праотцы приняли ложь под личиною истины. «С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести». Возвращение человека к Богу крайне трудно, почти не возможно, не возможно со стороны своих собственных сил, по причине преграждения пути к Истине «бесчисленными обольстительными лжеобразами Истины». Дьявол облачает в благовидность требования наших страстей, использует пагубные влечения нашей падшей природы для удержания нас в своих сетях. Одним из видов обольщения, по свт. Игнатию, есть то, что мы считаем себя вечными на этой земле. В нас вложено от Бога ощущение бессмертия, но мы не видим, что по причине падения, поражены смертью и бессмертная душа и тело наше, забываем о смертном часе и предстоящем суде. Однако самое страшное, что, по своей слепоте, с которой мы рождаемся, мы довольны своим состоянием, мы беспечны, любуемся своей слепотой. «Не смотря на мою ужасную греховность, я редко вижу свою греховность. Не смотря на то, что во мне добро смешано со злом, и сделалось злом, как делается ядом прекрасная пища, смешанная с ядом, я забываю бедственное положение добра, данного мне при сотворении, поврежденного, искаженного при падении. Я начинаю видеть в себе мое добро цельным, непорочным и любоваться им: мое тщеславие уносит меня с плодоносной и тучной пажити покаяния в далекую страну! в страну каменистую и бесплодную, в страну терний и плевел, в страну лжи, самообольщения, погибели». |
| В 1980-е годы в составе епархии было учреждено шведское благочиние, состоящее из 4 приходов, в которых литургическим и разговорным языком является шведский — приход святой Анны Новгородской, приход святого Димитрия в Кристианстаде и других. В 2001 году архимандритом Дорофеем (Форснером) в местечке Бредаред, близ города Буроса был основан шведоязычный Свято-Троицкий мужской монастырь. Румынский Патриархат [ править править код ] Приходы Румынского патриархата на территории Швеции входят в состав Северо-Европейской епархии и управляются епископом Скандинавским Макарием (Дрэгой). В Стокгольме румынской общиной основаны приходы в честь святого великомученика Георгия Победоносца (район Vanadisplan), Успения Божией Матери (район Bredäng), Свято-Троицкий и Иоанна Крестителя (в районе Сольна). Румынские приходы имеются в городах: Бурос (в честь свв. архангелов Михаила, Гавриила и Рафаила), Гётеборге (в честь Святого Духа), на Готланде (в честь свт. Николая), в Хальмстаде, Хельсингборге, Хиллерстурпе, Йёнчёпинге (в честь Покрова Божией Матери), Кристианстаде (в честь архидиаконов Стефана и Лаврентия), Линчёпинге (в честь Георгия Победоносца), Мальмё (в честь Святого Духа), Эребру, Сёльвесборг (в честь святых мучеников Афанасия, Василия), Умео, Уппсала (в честь Трёх Святителей), Вестерос (в честь свв. Константина и Елены) и Векшё (в честь Воздвижения Креста). Македонская Православная Церковь [ править править код ] Македонская Православная Церковь представлена в Шведском королевстве несколькими приходами, относящимися к Европейской епархии и управляемые митрополитом Пименом (Илиевским). В январе 1973 года в городе Мальмё македонцами был основан приход в честь святого Наума Охридского, а в 2006 году закончено строительство вместительного храма в честь святого Наума. На 2012 год македонский приход насчитывал около 4 тысяч членов. Храмы [ править править код ] Монастыри [ править править код ] Ссылки [ править править код ] Подкатегории В этой категории отображается 4 подкатегории из имеющихся 4. |
| В святоотеческой традиции среди таинств Церкви Святое Причастие занимает особое место и именуется таинством таинств. В жизни святителя Феофана Затворника при всех многообразных видах его деланий на ниве Христовой особое место занимало служение Божественной литургии и учение о ней. Родившись в семье священника и с юных лет помогая отцу в алтаре, он никогда не разлучался с Чашей Жизни, почерпая от Нее благодатное просвещение и залог спасения в Вечности. По причащении своему духовному чаду свт. Феофан писал: «Прияли вы Господа: Он один да исполняет сердце ваше так, чтобы там уже не оставалось места ни для какой твари. Господь близ! Если будете к Нему воздыхать, то никакой нужды духовной не встретите – непреодолимой и неудовлетворимой» 88–89]. Оказавшись по определению священноначалия на послушании на Святой Земле и в Константинополе, будущий святитель получил возможность изучить в подлинниках сокровища византийской святоотеческой письменности. Он утвердился в том, что традиция в отношении Евхаристии представлена вовсе не современной ему российской практикой, а словом и опытом православного Востока. «На Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякой литургией все причащались» с. 491]. Вот как святитель Феофан представляет в своей переписке евхаристическую практику «золотого века» православного богословия: «Еще во время св. Василия Великого одна барыня спрашивала его, можно ли часто причащаться и как часто? Он отвечал, что не только можно, но и должно; а на то, как часто, сказал: «мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье». Мы – это разумеются все кесарийцы, ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав так той вопрошавшей, он не определил ей числа, сколько раз причащаться, а только пример показал, оставив ей на свободу делать, как сможет, оставив, однако ж, в силе внушение, что причащаться надо часто» с. 491–492]. Как известно, святитель Феофан тесно сотрудничал с издательством Свято-Пантелеимонова монастыря, будучи одного духа с афонскими делателями непрестанной молитвы и наставниками благочестия. В неизменной практике афонских монастырей, берущей свое начало в первом тысячелетии от Рождества Христова и продолжающейся поныне, всегдашнее приобщение Тела и Крови Господних – вседневное торжество пребывания в родстве с Пресвятой Богородицей, первым уделом Которой и почитается Святая Гора Афон. Вот что Вышенский Затворник говорит о близости к Пречистой Деве, которая достижима через Святое Причастие: «В Благовещении положено начало Таинству Евхаристии. Плоть и Кровь Господа Спасителя истканы, как боголепная одежда, из кровей Приснодевы. Как во св. Причастии мы питаемся теми же Плотью и Кровью, и Господь удостаивает назвать нас братией Своей, то посему Владычица Богородица есть и нам Матерь не мысленно, а существенно» с. 136]. |
| Вечером Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил всенощное бдение в соборе Христа Спасителя. После завершения службы Предстоятель сердечно поздравил участников богослужения с воскресным днем и с Крестопоклонной неделей. В воскресенье 22 марта, в Крестопоклонную неделю, Святейший Патриарх совершил в кафедральном соборе Христа Спасителя Божественную литургию свт. Василия Великого. Предстоятелю Русской Православной Церкви сослужили епископ Балтийский Серафим и епископ Вяземский Игнатий. За богослужением Святейший Патриарх Кирилл рукоположил Сергия Гриднева во диакона. В храме и вокруг него собрались тысячи калининградцев, в том числе сотни детей. На богослужении присутствовали губернатор Калининградской области Г.В. Боос и другие представители власти. По завершении Божественной литургии со словом приветствия к Святейшему Владыке обратился епископ Балтийский Серафим. Он подчеркнул значение трудов Святейшего Патриарха Кирилла, в течение почти четверти века управлявшего Смоленско-Калининградской епархией, для духовного просвещения этой земли и устроения церковной жизни и от духовенства и паствы Калининградской епархии преподнес Предстоятелю изготовленный из янтаря выносной Патриарший крест. Поблагодарив епископа Балтийского Серафима и духовенство края за помощь и поддержку, Предстоятель Русской Православной Церкви передал в дар Владыке Серафиму архипастырский жезл и вручил секретарю Калининградского епархиального управления протоиерею Марьяну Позуню наперсный крест. Обращаясь к жителям Калининграда, собравшимся в храме, Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Спаситель, взирая на нас сегодня с креста, призывает каждого по Его примеру не отвращаться собственного креста». Каждый человек в своей жизни неизбежно сталкивается со страданиями и несправедливостью, и зачастую некоторые начинают роптать на Бога. Однако ропот был бы возможен, «если бы Бог был далеко». «Роптать на Того, Кто испил самую горькую чашу страданий, невозможно», — отметил Святейший Патриарх. Он призвал верующих помнить, что в страданиях Христа «есть смысл — ими искуплены наши грехи и открыты двери в вечность». «Удары жизни не должны разрушать нашу личность. Все необходимо обращать ко благу, в том числе скорби, неудачи и болезни. Наше горе имеет для нас спасительное значение», — убежден Патриарх Кирилл. |
| Время написания «А.» устанавливалось Й. Штигльмайром (1895) на основе следующих соображений: сборник появился после Халкид. Собора (451), после включения Символа веры в Литургию верных Петром Гнафевсом , Патриархом Антиохийским (476), и после Энотикона имп. Зинона Исавра (482) и не позже цитирующих его авторов Севира Антиохийского (до 528) и Андрея Кесарийского . В совр. лит-ре прослеживается тенденция критического отношения к любому terminus post quem, так что единственным реальным хронологическим ориентиром остается близость «А.» по времени к первому цитирующему его автору (Rorem, Lamoraux. P. 9–10). В многочисленных исследованиях, посвященных «А.», делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в., а именно с учителем Плотина и Оригена Аммонием Саккасом (E. Elorduy, 1944), исп. Дионисием I Великим , Патриархом Александрийским (III в.) ( К. Скворцов , 1871; Μητρ. Αθεναγρας, 1932), неким учеником свт. Василия Великого (C. Pera, 1936), Аполлинарием (младшим) Лаодикийским (Cave, 1720), Синесием Киренским (S. Scime, 1953), Петром Ивером (Ш. И. Нуцубидзе, 1942; E. Honigmann, 1952), Петром Гнафевсом, Патриархом Антиохийским (U. Riedinger, 1958), Дионисием Газским (G. Crüger, 1899), Севиром Антиохийским (J. Stiglmayr, 1928), Иоанном Скифопольским (J. M. Hornus, 1954) и его другом Сергием Решайнским (I. Hausherr, 1936; Balthazar, 1940), Стефаном бар Судаили (A. L. Frothingham, 1886), Гераиском, к-рый был другом и учеником Дамаския, или самим Дамаскием (cp.: Hamhaway. 1969). Совр. исследователи, в т. ч. правосл., пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). В наст. время акцент переместился с поисков автора, не приведших к отождествлению с к.-л. известным историческим лицом, на конструктивный анализ содержания «А.». Мысль значительного числа ученых склоняется к тому, что автор «А.» был монахом сир. происхождения, как показывает его знакомство с антиохийской литургией, тесно связанным с Афинской школой платонизма времен Прокла, к-рого автор «А.», во всяком случае, внимательно читал, и Дамаскием, к-рый мог быть знаком с входящими в «А.» сочинениями (см.: Шичалин. 1999. С. 17, 18, 23). |
| За три дня до празднования 100-летия прославления преподобного Серафима Канавку вырыли почти полностью и благоустроили. Последний участок Канавки был передан монастырю в 2006 году, и 31 июля закончилось ее восстановление. 27 апреля 1995 года возобновили традицию после поздней литургии в течение Пасхальной недели ежедневно и по воскресеньям до отдания Пасхи проходить по святой Канавке крестным ходом. Крестные ходы по ней совершаются также впраздник памяти преподобного Серафима 2/15 января; в праздник иконы Божией Матери «Умиление» 28 июля/10 августа; на погребение Матери Божией 16/30 августа; в праздник основания Мельничной обители 9/22 декабря; 1/14 января в полночь под праздники Обрезания Господня и свт. Василия Великого с пением молебна на новолетие. Вот уже почти два столетия идут и идут непрерывным потоком паломники по святой Канавке, идут по завету Преподобного за Царицей Небесной, по Ее следам. Святая Канавка Среди многих святынь Дивеева особое место занимает Святая Канавка. Прп. Серафим говорил, что Царица Небесная Своим пояском Сама измерила и ежедневно проходит по Канавке, обходя Свой Удел и благословляя всех. Именно поэтому в Дивееве обязательно нужно пробыть сутки, обязательно переночевать, чтобы сподобиться этого благословения Божией Матери, Которая ночью проходит по Канавке. Священномученик Серафим, епископ Дмитровский (Звездинский), живший одно время в Дивеевской обители, сподобился 2 февраля 1927 года видения Божией Матери, идущей по Канавке. Его келейница Анна свидетельствует, что Владыка после вечерней службы был в келье и вдруг кинулся к окну с непрестанными молитвенными восклицаниями, потом к другому окну: «Пречистая Богородица идет по Канавке! Не могу зрети пречудной Ее красоты!». – сказал Владыка Серафим со слезами. Канавка эта до Небес высока. Преподобный говорил: «Кто Канавку с молитвой пройдет, до полтораста Богородиц прочтет, тому все тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!», «Будут к нам приезжать посетители, глинку-то с нее брать у вас на исцеление и будет она нам вместо золота!» Ежедневно все сестры ходят по Канавке вечером, после вечерней трапезы, неся впереди икону Божией Матери Умиление. Преподобный Серафим говорил, что антихрист не перейдет Канавку. Многие понимают это духовно (в частности, так считал Владыка Серафим (Звездинский)) – кто будет читать с благоговением Богородичное правило, душу того антихрист не одолеет. |
| Из вышеописанного понимания латрии проистекает следующее. 1. Мы служим (λατρεω) Богу истинно, когда всецело приносим своё бытие Богу, когда соединены с Богочеловеком Господом, когда новая жизнь в Нём напояет наши ум, сердце и жизнь. О. Георгий (Капсанис), говоря о латрии на Афоне, замечает: «Латрия Бога для афонского монаха не есть что-либо второстепенное или частное, но занимает главное место в его жизни. В латрии он λατρεει, то есть служит (πηρετε), приносится Богу. Он выражает и увеличивает свою любовь к Богу. Он осуществляет свой мистический брак с Женихом Христом, ради которого ведь он и вышел из мира. В латрии (сердце которой – Божественная литургия) он не только приносит себя Богу, но и приобретает, усваивает себе Бога [корень λα-(λατρεα) означает владение]» . Мы можем с уверенностью сказать, что подлинная христианская жизнь – жизнь, ведущая к обожению, – в наше время не исчезла Мы можем с уверенностью сказать, утешая, что подлинная христианская жизнь, жизнь, ведущая к обожению, истинная латрия Бога, не исчезли. Бог благословил наше время, несмотря на развивающуюся мировую апостасию. Везде есть очаги духовной жизни, в монастырях и на приходах, везде встречаются освящающиеся души. О. Георгий говорил в одной из своих пастырских проповедей: «Отцы, давайте подвизаться, чтобы стать серьёзными монахами. Я в своей жизни узнал многих святых архиереев, святых иереев, святых монахов и монахинь и святых мирян». Бог явил в наше время множество святых людей, может быть, в противовес наводнившему нас обмирщению, чтобы мы совершенно не сбились с пути в этом мире. Были изданы духовнейшие тексты, поучения современных нам святых, одни более практические, такие, как прп. Паисия Святогорца и прп. Порфирия Кавсокаливита, другие более умозрительные, такие, как прп. Софрония (Сахарова), которые показывают нам путь обожения. Этими текстами обновляется предшествующая святоотеческая аскетическая литература, Эвергетинос, Лествица, Добротолюбие, аскетические сочинения свт. Василия Великого, пастырские проповеди великих учителей Церкви. Это единое учение выкристаллизовалось в церковной гимнографии, как, например, та, что мы слышали в светлый праздник Пятидесятницы: |
|
|
